人生最好的境界，是丰富的安静

人生最好的境界是丰富的安静。安静，是因为摆脱了外界虚名浮利的诱惑。丰富，是因为拥有了内在精神世界的宝藏。

安静，是认清自己后的静水流深

曾国藩说：人心能静，虽万变纷纭亦澄然无事。不静则燕居闲暇，亦憧憧亦靡宁。

我们捧着一本书，如果心不静，再好的书也读不进去，更不用说领会其中妙处了。读生活这本书也是如此。

其实，只有安静下来，人的心灵和感官才是真正开放的，从而变得敏锐，才能看清世界背后的真相。

《菜根谭》中说：人心多从动处失真，若一念不生，澄然静坐，云兴而悠然共逝，雨滴而泠然俱清，鸟啼而欣然有会，花落而潇然自得，何地非真境，何物无真机？

但是，心静又是强求不来，它是一种境界，是世界观导致的结果。一个不知道自己到底要什么的人，必定总是处在心猿意马的状态。

周国平曾将人生划分为三个阶段：

第一个阶段像是一口井，平静而又单调；第二个阶段如同急流，奔腾起伏又动荡不宁；第三个阶段像是一片湖泊，湖中的水一直在流转，而湖的深邃让湖面寂静如镜。

安静，是认清自己后的静水流深。

人们总是迫不及待的从单调平静跃入繁华喧嚣，待百转千回，沧桑为饮，年华果腹，历遍世事之后，才窥见人生的真谛。

从而在平淡的生活中发现真我，将平凡的生命旅程过得丰富而充满灵性。

安静的生命，更在意内心的丰富与圆满

安静是一种境界，它放下了纷繁尘事的纠缠，抛开了欲望执念的牵绊，只专注于自己内心世界的丰盈。

南北朝时期的道家上清派宗师陶弘景，早年曾为官，与梁武帝萧衍相识。萧衍称帝后，曾多次下诏，希望他能入仕为官，但陶弘景不为所动，一意隐居。

萧衍问他：山中有何物，以至于不愿出山为官？陶弘景写了一首诗回答梁武帝，并表明自己的志向。

诏问山中何所有赋诗以答

山中何所有，岭上多白云。

只可自怡悦，不堪持赠君。

大概意思是说：您下诏问我山中有什么？山中有很多白云，这些白云让我的内心感到愉悦，可惜我不能把白云和这份愉悦的心情赠送给您。

 “自怡悦”几个字既表明了自己对青山白云的喜爱，也说明这种精神活动是无法与人分享的。只有内心丰富的人，才能感受到精神天地的蓬勃与葱茏。

南北朝是一个热闹的时代，充满了权谋和狂热，如果陶弘景愿意，他能轻易的俘获权力和名望，但他拒绝了。

安静并不总是排斥热闹，但热闹总归是一种外部活动，而任何外部活动，倘若没有内在的精神追求，那么不管表面上多么轰轰烈烈，有声有色，本质上仍然是贫乏和空虚。

一个安静的生命，无意抵制世间的贫乏与枯燥，它只是更在意内心的丰富与圆满。

陶渊明有一个爱好：抚琴。他在《答庞参军》中说：

衡门之下，有琴有书。

载弹载咏，爰得我娱。

岂无他好，乐是幽居。

《礼记》上说：士无故不撤琴瑟。所以抚琴在文人士大夫中并不特别，特别的是陶渊明可能不懂音律，而且他所抚之琴并无琴弦。

昭明太子萧统《陶渊明传》中说：渊明不解音律，而蓄无弦琴一张。每酒适，辄抚弄以寄其意。

陶渊明自己也说：但识琴中趣，何劳弦上声。陶渊明弹无弦琴，是在追求一种人生的真趣，适性任情，放旷逍遥。

他不再计较琴是有弦无弦、弦是有声无声。虽然不操一丝，不缦一弦，但心与琴合，尽得风流。

在无声中，他听到自己内心真实的声音，这是人生最好的境界，这是一种丰富的安静。

人生海海，天地常在而人生无常，只有让生命回归丰富的安静，才能笑看人世变幻沧海桑田，才能在面临人生选择的时候，倾听内心深处的声音。

| 图片：源自网络 |

末俗以繁华相尚

终觉冷淡处趣味弥长

惜吾不及古人

吾谁与玩此芳草

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