文津国学 | 庄子哲学：有用与无用之辩

人们常将“有用”、“无用”两词挂在嘴边，有用、无用本也是价值论的问题，准确地说，是使用价值问题。有用、无用的表面意义比较好理解，有用就是对人有利的，无用就是对人无利的，然而有用与无用是否真如此绝对？且看庄子哲学之有用与无用之辩。看看庄子是如何发现无用的价值的。

有用与无用是相对的

在谈及有用与无用之话题时，不免也会涉及利与用之别。关于利与用，老子有其一番见解，《老子》说：“三十幅共一毂，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”（十一章）

老子是从有形与无形的关系说到利与用的关系的，有形之利人所共见，而无形之用人所不易见，人们都知道车轮、器物、房屋之利，即有用性，却忽略了这些东西的有用并不在这些东西本身，而在于这些东西的虚空之处，如我们有车轮，而用的却是使车轮转动起来的毂；有器物，而用的只是器物的虚空之处；有房屋，用的却是房屋里面的空间而已。有利就有用，这个道理似乎是自明的，但人们往往忽略了利本身并不等于用，人往往把利看作用了，有如钱财是有形之利，可以带来用，有人爱钱财爱到舍不得花，甚或冒死敛财，如是，钱财便不是他的用处。所以，老子这个论述不是无意义的。自然，老子这里也只是打了几个比方而已，他要说明的还是有形天地万物中间的虚无，有一个“冲而用之”的道，才是有形天地万物的宗本。

庄子又不同，他要说明的是，有用并不是孤立的，因为它们不是孤立的，所以它们的有用性是相对的，也即没有什么东西是绝对有用的，有用也可能是有害的；而无用的却可能是大用的。

拙于用大

庄子与惠子，一生都在对话与辩难。在《逍遥游》中也记载了庄子与惠子关于有用与无用之辩:

惠子谓庄子曰：“魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石。以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也，吾为其无用而掊之。”庄子曰：“夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者，世世以洴澼絖为事。客闻之，请买其方百金。聚族而谋之曰：‘我世世为洴澼絖，不过数金。今一朝而鬻技百金，请与之。’客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将。冬与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手一也，或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！” 

庄子《逍遥游》

庄子的意思是：大有大的用处，小有小的用处，无论大，或者小，不是没有用处，只看你会不会用它，有没有用对地方。惠子拙于用大，当他考虑到这个葫芦可以做水瓢的时候，他却以为没有地方容它。而在庄子看来，你那个家的确是容不下它，可是江河可以容得下它呀！惠子长于用实，却拙于用虚，他总是从生活圈子的实用考虑“用”，而不会从生活圈子之外考虑物尽其“用”。

庄子拿不裂手的药方来说，小小的药方，给两种人带来不同的命运，世代为漂洗丝絮的人虽也懂得不裂手药方的作用，却只会往小处用它；买药方的客人也懂得药方的作用，却会往大处用。所以，庄子说惠子有如那处在蓬蒿之间的小鸟一样，不懂大鹏的才性和志向，这才以小笑大。

无用乃大用

《逍遥游》中还记载了庄子与惠子有用与无用之辩的另一段对话:

惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗。其大本擁肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩。立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。”庄子曰：“子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；东西跳梁，不避高下；中于机辟，死于罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！

庄子与惠子

对话中庄子借惠子的发问来发挥自己无用就是大用的思想。在庄子看来，惠子你不是讲求实用吗？与牦（斄）牛比起来，野猫与黄鼠狼的本领算是够大的了，能够做不寻常的事情，可是怎么样呢？还不是被猎人拿下了么！所以呀，最有用的可能也是最有害的。就说樗（臭椿树）吧，它的确是木匠认为的无用，可是你要是把它放在恰当的地方，它就有大用。要是人们在广漠之野上旅行，茫茫沙漠，寸草不生，人们在困顿之极，突然见到了这棵臭椿树，那是该有多么的惊喜啊！庄子看待事物与惠子不同，惠子从我出发，看待事物是否“有用”。庄子则从物我出发，既要看我会不会用这物，会用其长处，就是大用；又设身处地从这物本身考虑，对野猫与黄鼠狼来说，是“有用”结果了它们的性命，对臭椿树来说，“无用”成全了它的生命，不至于邀来匠人算计它。

《人间世》中也记述了一段同主题的寓言故事：看起来一无用处的栎树，竟然成了土地神，这正是：无用即是大用。颇有意味的是，通过托给木匠师傅的一个梦，栎树开口说话了，而且它的话还很耐人寻味，一来它说出了自己的秘密，仰仗“无所可用”，它保全了自己的性命，免遭了世人的凌辱，而且成了众人争相观瞻、敬仰的神树；二来它也反唇相讥，说你这木匠不是把我看成无用的“散才”吗，那么我也把你看成将死的“散人”，而且，我们不过都是“物”而已，物与物相交，连彼此相知都达不到，又哪里有资格说对方是有用或无用的呢？当你说“散才”无用的时候，正好证明它就有大用。而物与物最终达到了相知，却是通过一个梦的会见实现的。

在《人间世》的篇末，庄子作了如下的评论：“山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”可见，人所不见的无用之用有时才是大用。

勿固执于有用

对于有用或无用，庄子既不是采取界定的方式，也没有采取描述的方式，即他并不直接说什么有用，什么无用，甚至也不说什么东西是有用或无用，而是采取了一种将言说对象放置到境域里面的方法，一种东西对人来说似乎是有用，可是在这有用的那一面，就是有害，有用与有害其实只是一物的两面。那看起来无用的东西，只要换个场域，或把它抛进适合它的场域，它就是大用。依庄子的意思，任何的东西都有其适合的场域，适合其场域的就是有用，超出其场域的就是无用，我们只是不要把这个适合场域里面所看到的有用或无用看绝对了，看绝对了就是看死了。大千世界，物物各有其性，倘若只依人的价值看待它们并不公允，人们看到了它们对自己的有用，而在它们自身看，就是有害了。从事物本身计，或许它们只在有用无用之间，只是各个中立之物。对于有用与无用的相关性，《外物》有一段精妙的对话：

惠子谓庄子曰：“子言无用。”庄子曰：“知无用而始可与言用矣。天地非不广且大也，人之所用容足耳。然则廁足而垫之致黄泉，人尚有用乎？”惠子曰：“无用。”庄子曰：“然则无用之为用也亦明矣。”

庄子的意思是说，天地很广大，人所用的也不过是立足之地，而这立足之地通常被看作有用，可是如果把看来无用的周围都挖成了可极黄泉的深渊，那么人还能稳当地站在刚刚可以立足的有用之地么？所以，周围无用的地方，其实就是不可或缺的用处。明白了这个道理，我们还能够固执于那点“有用”之地吗？

更多庄子哲学请见：李大华著 《自然与自由——庄子哲学研究》，商务印书馆2013年出版。

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