奥修:两个天真的人是一体的18
当一个成熟的人再度变成一个孩子,平常的孩子和再度被生出来的孩子之间有一个差别。平常的小孩是天真的,因为他是无知的,而再度被生出来的天真是生命中最伟大的价值,因为他不是无知,而是最纯的聪明才智。
存在是不狡猾的,它非常简单,它是天真的。
所以如果一个人能够保有这两种品质——天真和聪明才智,那么他就不需要其他东西了。这两种品质将能够引导一个人到达自我达成的最终目标。
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只有一件事能够决定一个真实的师父,那就是:他的“在”能够使你蛰伏的头脑突然间变成活生生的,他能够使你燃烧起来,他能够使你在那个片刻当中就开成千千万万朵的花。那个片刻变得非常强烈,它几乎等于永恒。这就是唯一的决定方式,其他每一件事都是无意义的。
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我们的观念认为光和黑暗是两个互相对立的实体,那是不对的,它们之间并没有互相抵触,最多我们只能够说,光是较少的黑暗,而黑暗是较少的光。我们必须使用某种东西,使它们看起来只是程度上的差别,而不会造成任何对立。
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有一件事必须记住,每当你经验到没有相对之物的东西,你就已经回到家了。
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两个正在思考的人是两个;两个不思考的人是一个,因为他们之间没有区分、没有界线——两者处于同一个状态。
思想会不同,思想会划出一条分开的界线,但是“无思想”没有界线、没有区分、也没有差别。两个天真的人是一体的。
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完全的信任所导致的无名的现象并不是一种关系,它是“一”,“二”消失了……它变成一个圆圈,它变成一极,它的来临一直都没有预先通知,只是很突然地,就好像一阵微风。一旦你尝到了它——爱和信任似乎都显得很贫乏一一你就知道了什么叫做丰富。它或许只有几秒钟的时间,但那是没有关系的。
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经验这个片刻就是同时在经验所有已经存在的和所有将会存在的,因为这个片刻包含了两者。
它包含了整个过去,因为,过去跑到哪里去了呢?它一直一直继续进入现在这个片刻。它也包含了整个未来,因为,未来要从哪里来呢?下一个片刻和再下一个片刻,以及整个永恒都将会由这个片刻生出来。
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“现在”这个片刻就是一颗时间的种子,它是看不见的,因此我们不知道它包含了什么,它包含了整个过去,它也包含了整个未来。
那就是为什么我坚持说:不要想过去,也不要想未来,只要停留在“现在”这个片刻,那么整个过去就是你的,整个未来也是你的。
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那未知的总是一直进入你已知的世界来打扰它,但它之所以会打扰它只是因为你没有欢迎它。
如果你已经准备好要欢迎那未知的,那么你就已经知道了,如何在所有的挫败和失败当中保持胜利的秘诀。
它必须是黑暗,而不是光,因为光来了又去;一旦你发现了你里面黑暗的点,你就已经发现了某种永恒的东西、某种不能够被摧毁的东西、某种比你所知道的生命更多的东西。存在就是由这个基本的东西所做成的。
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禅宗的公案是一个不能够解决的谜语,没有方法可以解决它,它是一种用来使你的头脑感到疲倦的策略。这个方法非常强烈,所以透过那个疲倦,头脑就会垮下来,它会承认它的失败。
在那些头脑承认失败的片刻,头脑的焦点就可以很容易被转移,那么你就可以移向“没有头脑”(心无杂念)。
摘自奥修《智慧金块》
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