奥修：头脑总是渴望远处的东西25

《庄子心解》第二章 道中之人1

道中之人毫无障碍地行动

他的行为不会伤害到任何人

然而他并不知道他自己是仁慈且温和的

他不会奋力去赚钱

他也不会把贫穷当成美德

他走他自己的路而不依靠别人

他对他自己的单独行动也不引以为傲

道中之人保持不为人所知

完美的美德不去制造任何东西

没有自己就是真实的自己

最伟大的人是一个“无人”

头脑的本性就是从一个极端走到另一个极端，它依靠不平衡而存在，如果你是平衡的，头脑就消失了。

有一件事：每当你移动，你就同时移动到相反的那一极。相反的那一极是隐藏起来的，它是不明显的。

当你爱一个人，你同时也在累积恨他的动量，那就是为什么只有朋友会变成敌人。你无法突然变成一个敌人，除非你首先变成一个朋友。爱人会争吵、争斗，只有爱人会争吵和争斗，因为除非你爱，否则你怎么会恨？

逻辑是表面的，生命进入得较深，在生命里面，所有相反的东西都联合在一起，它们一起存在，这一点要记住。因为这样，所以静心才会变成具有平衡作用。

佛陀教导八种规范，每一种规范他都加上“正”字（八正道）。他说：正确的努力，因为很容易从行动进入到不行动，从清醒进入睡觉，但是要停留在中间是困难的。当佛陀使用“正”字，他是在说：不要走到相反的那一极，只要停留在中间。

当你站在中间，你并没有在累积任何动量，这就是它的美，一个不累积任何动量要走到任何地方的人，就能够很安然地跟自己在一起，就能够好像在家里一样。

一个佛既不是任何人的朋友，也不是任何人的敌人，他只是停在中间，那个时钟是不动的。

科学家和神秘家都同意这一点：移动创造出时间。如果你不动，如果你是静止的，时间就消失了，永恒就进入存在。

关于头脑，第二件必须加以了解的事就是：头脑总是在渴望远处的东西，而从来不渴望近处的东西。近处的东西使你无聊，你对它已经腻了，远处的东西能够给你梦、给你希望、给你欢乐的可能性，所以头脑一直都在想远处的东西。

对头脑来讲，相反的东西具有吸引力，除非你可以通过了解而超越这一点，否则头脑将会继续从左边移到右边，再从右边移到左边，那个时钟将会继续。

它已经持续了很多世，你就是这样在欺骗你自己，因为你不了解那个运作过程。远处的东西再度变得有吸引力，然后你就再度进入同样的旅程。当到达你的目标，你以前所知道的事现在就变成远处的，现在就变得有吸引力。

小孩子渴望立刻长大。老年人比较聪明，小孩子觉得不论他做什么，总是错的。然后你问老年人，他总是认为当孩提时代失去，每一样东西就都失去了，孩提时代是天堂。所有的老年人死的时候都会怀念孩提时代，怀念那个天真、那个美、那个梦境。

任何你所拥有的看起来都没有用，任何你所没有的看起来都很有用。这一点要记住，否则静心无法发生，因为静心意味着这个对头脑的了解、对头脑运作过程的了解。

头脑是以正反两极在交互运作进行的，它使你一而再、再而三地走向相反的那一极，这是一个无限的过程，除非你突然离开它，否则它永远都不会结束；除非你突然变得觉知到那个游戏，除非你突然变得觉知到头脑的诡计，然后停在中间，否则它永远不会结束。

停在中间就是静心。

第三，因为头脑是由两极所组成的，所以你从来不可能完整。

当你爱一个人，你会忘掉你有愤怒、有恨、有嫉妒。你完全将它们抛开，好像它们从来就没有存在过一样。但是你怎么能够抛开它们？你只能够将它们隐藏在无意识里。只有在表面上，你可以变得很有爱心，但是在深处，那个骚动是成起来的，迟早你将会感到腻。

并不是说熟悉会产生轻视，熟悉会使你变得无聊，而那个轻视一直都存在，它是隐藏起来的，然而，它会出现，它一直在那里等待适当的时机，那个种子就在那里。

那个相反的总是在头脑里面，那个相反的会进入无意识。等待它可以出现的片刻。如果你仔细观察，你每一个片刻都可以感觉到它。

每当你感觉到什么东西，只要闭起眼睛，进入你自己去找出那个相反的，它就在那里。如果你能够看到那个相反的，它将会给你一个平衡。

所有的关系都是“爱一一恨”的关系，没有一个关系是纯粹的爱的关系，也没有一个关系是纯粹的恨的关系，它既是爱，也是恨。

透过头脑你永远无法变得很简单，因为头脑会继续制造欺骗。成为静心的意味着去觉知那个事实，头脑在隐藏某些东西不让你知道，你对某些会打扰你的事实闭起你的眼睛，那些会打扰你的事实迟早将会爆发出来，将会压倒你，然后你就会移到相反的极端。

《庄子心解》是印度已故智者奥修从空性的角度解读庄子的一本书。

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