奥修:炫耀和展示,说明你是个刚发财的人28
《庄子心解》第二章 道中之人4
一个道中之人并不是一个有很多活动的人,他的行动都是最必要的,都是那些不可避免的,那些可以避免的,他都避免。他跟自己在一起就觉得很快乐,不需要再进入行动。他的行动就好像无为。他做事,但是并没有一个人在做。
他是一只空船,在海上漂泊,没有要到任何地方去。
当你是温和的,而你不知道;当你是单纯的,而你没有觉知到它,它已经变成了你的本性。当某件事真的很自然,你并没有觉知到它;但是当某件事是从外在加上去的,你就会觉知到它。
道中之人是一个内在世界的贵族,他非常融入于它,所以不会有什么展示,不仅不会展示给你,他本身也没有觉知到它。他并不知道他是聪明的,他并不知道他是天真的。
所谓的宗教人士之所以成为宗教的,只是为了要用谴责的眼光来看你们,好让他能够说你们是罪人。
如果你在一个圣人的眼光中看到谴责,那么你就可以清楚地知道,他是一个刚发了财的人,但他还不是一个内在世界的贵族,因为他还没有跟它合二为一。
知道自己是不可能的,如果你的天真来自你内在的源头,你无法知道它;如果它是你从外面加上去的,你就可以知道它;如果它像你穿的衣服,你便可以知道它,但它并不是你生命的气息,那个天真是培养出来的,培养出来的天真是丑陋的。
那个温和、仁慈、慈悲和那个知者并不是“二”,不,他们不能够分裂成知者和被知者。当你变得非常富有,富有到你并没有觉知到它,这是内在的贵族,当你真的那么富有,那你并不需要展示它。
你炫耀,你展示,那么那个自我还存在,那只船并不是空的,而道中之人是一只空船。他是温和的,但是他并不知道;他是天真的,但是他并没有觉知到;他是聪明的,因此他能够像一个傻瓜那样行动而不担心。不论他做什么都没有差别,他的智慧是完整的,他经得起成为愚蠢的人,但是你做不到。
你一直在找寻和猎取一个比你弱的人,然后你就会立刻不分青红皂白地向他炫耀你的智慧。
聪明的人不需要成为一个炫耀者。任何是的,就是。他并没有觉知到它,他并没有急急忙忙想要去展示它。
如果在皇宫发生,他就在皇宫里;如果皇宫消失,他也不会去找寻它。一切发生的,他都随着它,他的喜乐不会被打扰。他不会奋力去赚钱,他也不会奋力去保持贫穷。
他走他自己的路而不依靠别人
他对他自己的单独行动也不引以为傲
《庄子心解》是印度已故智者奥修从空性的角度解读庄子的一本书。
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