奥修:思考无法引导你,只有行动能引导你32
《庄子心解》第三章 取舍的尺度3
佛陀和所有印度神的化身都没有胡须,它只是在指出他们永远年轻,指出那个永恒性、那个无时间性和那个遥远性。
有时间,在时间当中,每一样东西都会改变,也有永恒,在永恒当中,没有一样东西会改变。历史属于时间,神话属于永恒;科学属于时间,宗教属于非暂时性的、属于永恒。
在你里面也是一样,时间和永恒两者都存在。在表面上是那个轮子、时间:你被生下来,你将会死,但这只是在表面上。
这个灵魂,这个你存在最内在的核心,除了在某些神圣的树之外,从来不栖息,这只内在的鸟,这是你的本性,它只栖息在某些神圣的树上。
停止欲求,你就会有喜乐,但是你无法抛弃它,你无法了解说当你抛弃欲望,喜乐要如何发生,因为你只尝过欲望。它或许是有毒的,但它一直都是你唯一的食粮。你一直都在喝有毒的泉水。当有人叫你抛弃它,你会害怕你将会渴死。你不知道有纯净的泉水,你不知道有些树木会长出稀有的水果。你只透过你的欲望来看事情,所以你看不出那些水果和那些树木。
让内在的庄子来主张它自己,让内在的凤凰来主张它自己。注意去听它,它是一个非常小的声音,你必须镇定下来,你必须使这只猫头鹰睡觉,唯有如此,你才能够听。这只猫头鹰就是自我,就是头脑,这只凤凰就是灵魂。它出生在南方的海上,它并不是陆地的一部分,它并不是来自污泥,它出生在广大的海洋,它从来不变老,它从来不会死,它只栖息在稀有的、神圣的树上,只吃最精致、最稀有的水果,只喝最清澈的泉水。那些泉水就在那里,那些神圣的树就在那里,但是因为猫头鹰的缘故,你一直在错过它们,那个猫头鹰变成了领导者。
所有的静心只不过是一种努力,要使这只猫头鹰静下来,好让那个非常小的声音可以被听到,那么你就可以看清你一直在做的!一直在吃着死老鼠。
每当一个人开始静心,头脑就会反抗,它会发动各种争辩:你在干什么?你为什么要浪费时间?好好地利用这些时间!你可以用这些时间做很多事。你的欲望已经等了一段很长的时间没有被满足,现在你居然浪费时间在静心,将它忘掉,那些说静心可能的人是在欺骗你。
你从来不会怀疑你自己,因为一旦头脑开始怀疑它自己,它就已经脱离存在了。一旦自我怀疑产生,那个基础就被打破了,头脑就失去了它的信心;一旦你开始怀疑头脑,迟早你将会掉进静心的深渊。
当没有怀疑,是信心在行动,而不是你在行动。怀疑会思考,信心会行动。透过怀疑,你可以成为一个伟大的哲学家:而透过信心,你将变成个庄子,变成一只从来不会变老,也不会死的凤凰。透过怀疑,你可以穿透时间的奥秘,透过信心,你将会进入永恒之门。
ー个庄子是一道闪光,一个佛陀是一道闪光,我是一道闪光,不要看着我,要看着路。如果你看着我,你已经错过了,因为那个闪光将不会持续,它只会持续一个片刻。当永恒穿透时间的那个片刻是稀有的,它就好像闪电一样。
注意看那个路,忘掉那个佛,看着路,但是那个看唯有当没有怀疑、有信心、没有思想、没有头脑时,才会发生。
庄子不是要让你来思考的,不要去想他,只要让这个故事穿透你,然后忘掉它。透过这个故事,那个路就被照明了,注意看那个路,然后做些什么,遵循那个路,然后行动。思考无法引导你,只有行动能够引导你,因为思考只会在头脑里绕来绕去,它永远没有办法变成全然的,唯有当你行动,它才是全然的。
《庄子心解》是印度已故智者奥修从空性的角度解读庄子的一本书。
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