奥修：一个谴责自己的人，不可能爱33

《庄子心解》第四章 至智不谋1

你的爱、你的真诚和你的真理，每一样东西都变得不对劲，因为你去计划它，因为你被教导不要成为自发性的。你被教导去操纵你自己、去控制、去驾驭，而不要成为一个自然的流。你己经变得很僵硬、很冻结、死气沉沉。

生命不知道有计划，它本身就足够了。树木会去计划要如何成长、如何成熟、如何开花吗？它们只是成长，而甚至没有意识到那个成长，没有自我意识，没有分裂。

每当你开始计划，你就分裂了你自己，你变成了“二”——一个控制者和一个被控制者，然后就会有冲突产生，你将永远无法和平。你或许控制得很成功，但是将不会有和平；你或许控制得并不成功，这样的话也不会有和平。不论你是成功或失败，到了最后你都将会了解到你是失败的。你的失败是一个失败，你的成功也将会是一个失败。不论你做什么，你的人生都将会是痛苦的。

这个分裂造成丑陋，你并不是“一”，而美属于“一”，美属于一个和谐的整体。所有的文化、所有的文明和所有的社会都使你变丑。所有的道德律都使你变丑，因为它基于分裂和控制。

每一个小孩被生下来的时候都是能量洋溢的，然后你必须切断那个能量的源头，你必须将那个小孩修修剪剪，好让他变得能够被控制。所有控制的基础就是要将小孩子分裂成“二”，那么你就不需要再麻烦了，他本身就会去控制：你不需要再麻烦，他本身就会成为他自己的敌人。

所以他们告诉小孩：这是错的，不要做这个。突然间，那个小孩子就分裂了，现在他知道什么是错的，现在他知道他存在的那一个部分是错的，他的头脑变成了控制者。

透过分裂，理智会变成控制者、变成主人。如果你是不分裂的，你将不会有任何头脑，并不是说头脑将会消失，或者是头脑将会掉落，而是你将不会是头脑导向的，你将会是你的整个存在。

记住：如果你谴责你自己，你将会谴责每一个人，你将会谴责整体，一个谴责他自己的人不可能爱，一个谴责他自己的人不可能祈祷，一个谴责他自己的人，对他来讲没有神，也不可能有。一个谴责的头脑永远无法进入神性的殿堂。唯有当你能够欢舞，唯有当你是狂喜的、不谴责的，唯有当你是能量洋溢的，而没有人在控制，没有人在操作，生命才会变成一种放开来。

道或老子或庄子最基本的法则之一就是：如果你是自发性的，它是最高的祈祷，你不可能错过神，不论你做什么，你都将达到它。所以庄子从来没有谈到神。谈论是无关的，它是不需要的，他只谈论如何将你内在的完整带出来。“那神性的”是无关的，当你变成完整的，你就是神性的。当你的片片断断融解成“一”，你的生命就变成一个祈祷。

未来一直都是一个冒险，但是你不允许它成为一个冒险，你会去计划它，一旦你去计划它，你的生命就走在一个固定的轨道上，它就不是一条河流。

当你走在一个固定的轨道上，你知道你要去哪里，你知道什么事在发生，每一件事都只不过是一个重复。要由谁来计划呢？如果是由头脑来计划，头脑一直都属于过去。生命无法被计划，因为透过计划，你是在自杀。

生命只能够是没有计划的，一个片刻接着一个片刻去进入那未知的，但你的恐惧是什么？

记住，这个计划将不会有所帮助，因为如果你不能成为有意识的，不能够在你计划的时候有觉知，那么那个计划也是在昏睡状态下所做的。

透过计划，生命会变得越来越无意识，你越是无意识，你就越需要计划。在真正死亡之前，你就已经死了。活着意味着有反应能力、很敏感，活着意味着：不论发生什么事，我都将会在那里反应，而那个反应将会来自“我”，而不是来自记忆，我不会去准备它。

佛陀、耶稣、庄子和老子，他们都是一样的，因为他们并不是神学家，他们并不是从头脑来谈论，他们是从他们的心倾倒出来。他们并不是逻辑家，他们是诗人。他们并不是在谈一些来自经典的东西，他们并不是被训练要这样做的，他们只是反应于你的需要，他们的话语并不是事先就准备好的，他们的举止并不是固定的，他们的行为并不是经过计划的。

《庄子心解》是印度已故智者奥修从空性的角度解读庄子的一本书。

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