《庄子心解》：头脑享受计划，而计划只不过是幻象63

《庄子心解》第十一章 心与物游2

当一个成道的人在讲话，那个意义并不是要由你去发现的，它就在那里，你只要去听它，它不需要被发现，因为它并不是隐藏起来的，它不是要被解释的，他不是在谈理论，他是在给你单纯的事实。如果你的眼睛是睁开的，你将会看到它们；如果你的耳朵能够听，你将会听到它们，不需要更多的东西。

像佛陀这样的人并不会立即被赏识，但是随着时间的经过，你就会赏识他们更多。他们总是领先他们的时代。经过了好几个世纪，然后他们的伟大才开始浮现，然后你就可以感觉到他们，因为他们的真理非常简单，它是那么明显的事实，所以如果你去思考它，你可能会错过。

当你去听一个庄子，你就只要听就好了，在你这一方面不需要做任何事，只要被动的接受，只要欢迎它，每一件事都很清楚。否则，你可能使它变成一团糟，然后你就会被你所创造出来的东西弄得很混乱。

一个有智慧的人总是顾虑到本质，而一个无智的人总是顾虑到做的问题一一要做什么？本质对他来讲不是一个问题。

为未来计划似乎是很美的。每当你有时间，你就会为未来计划，不管是这个世界或是彼岸，总是未来。头脑享受计划，而计划只不过是幻象，像是在做梦，白日梦。

像庄子这样的人会顾虑到存在的本质，而不是“想要变成什么”。他们不会去顾虑“做”（ doing），也不会去顾虑未来。他们不需要计划，存在会照顾它本身。

在死亡的那个片刻，整个生命都到达了沸点，每一样东西都从这个世界蒸发到另外一个世界，从有体到无体，那是所发生的最大的蜕变，一个人应该保持宁静，一个人应该很尊敬，一个人不应该摇晃，因为它将会发生在单一片刻之中，而你或许会错过它。

那些愚蠢的弟子却在谈论葬礼，在想说要办得盛大一点！殊不知最盛大的事已经在发生。当最盛大的事正在发生，他们却在想要展示，头脑总是会想要展示，它是炫耀主义者。

每当你说你师父非常伟大，你就往你自己的内在看，你是在说：“我非常伟大，所以我跟随这个伟人，我是一个伟大的追随者。”每一个追随者都会宣称他的师父是最伟大的一一但并不是因为师父，你才这样说的。如果你的师父并不伟大，你怎么可能成为一个伟大的追随者？如果有人说它并不是如此，你就会觉得很恼怒，你会开始争辩和抗争，那是自我存活的问题。

自我到处都在主张它自己，它是狡猾的，而且非常微妙，难以觉察，即使在死亡当中，它也不会离开你。

“我有天和地作为我的棺材，太阳和月亮作为翠玉的象征，悬挂在我的旁边，天上的星星将会好像珠宝一样，在我的周围闪耀着，所有的万物众生都会在这里作为我的送葬者。”

还需要什么呢？每一样东西都很简单，而且已经充分被照顾到了，还需要什么呢？你还能做什么呢？你还能为一个庄子或一个佛做什么呢？任何你所做的都不算什么，任何你所计划的都是微不足道的。它不可能是盛大的，因为整个宇宙都准备要迎接他，你还能多做什么呢？

《庄子心解》是印度已故智者奥修从空性的角度解读庄子的一本书。