01
其他
你越在意什么，什么就会折磨你
作者：洞见·安娜贝苏
《菜根谭》有一句话深得我心：
“君子事来而心始现，事去而心随空。”
人生之事，无非因缘遇合，荣辱得失，全在我们的心境。
凡境皆心造，烦恼由心生。
你太在意什么，什么就会折磨你，你计较什么，什么就会困扰你。
有句话说：“世亦不尘，海亦不苦，彼自尘苦其心尔。”
一切烦恼由心生，生活中大部分的困扰，都源于心中的计较。
很多时候，你越计较得失，就越深陷痛苦，越计较对错，就越疲累不堪。
成年人处世的顶级智慧，是遇事不计较，待人常存宽恕之心。
倪萍曾在书中记录过姥姥的一则往事。
刚解放那会儿，村里富裕的人都怕东西多了被划成地主富农，有个邻居就把十几匹布藏到了姥姥家。
村里有人举报，姥姥被叫去村委会，但她谨记着邻居的嘱托，被关了一整天不吃不喝，都没把这事说出来。
半年后风平浪静，姥姥给人把布送回去，那家人千恩万谢，非要给报酬，姥姥说什么都不肯要。
然而，在几年后一次揭发会上，那家人为了给公家表决心，竟把姥姥藏布的事揭发了。
姥姥当时气得嘴唇都紫了，事后却不再与那家人计较。
姥姥懂得别人的苦楚，“家里五个孩子，不容易啊。”
也知道他们内心的煎熬，“她光恨自己就够受的，人出卖了良心和得了心脏病差不多，心停停跳跳的，憋得慌呀。”
看到这里，才明白姥姥这份“傻气”，实则是岁月酿造出的一份格局。
有句话说，人生如棋，下棋时需有大局观，对待生活亦是如此。
生活需要从容大气，不为一时的是非郁结于心。
很多时候，不计较并不是吃亏，凡事退一步，看似是放过别人，实是饶过自己。
02
人生不可能万事皆顺，求而不得才是人生常态。
人生之苦，苦在执着。
很多时候，不撞南墙不回头不一定是勇敢，及时转弯才是大智慧。
一直很喜欢一句话：如果事与愿违，一定另有安排。
生活，往往是失之东隅收之桑榆，在这里失去的，会以另一种方式获得。
换个念，转个弯，人生自然豁然开朗。
看淡荣辱，处变不惊；看淡得失，自在从容。
放下执念，与生活和解，是对人生的珍视，也是对自己的成全。
03
看过一个故事。
有一位富翁，背着一个大大的包袱，装满了各色的东西，打算出去游玩。
他跋山涉水，走了很长的时间，却感觉自己从未体会到旅途的快乐。
富翁走走停停，因为沉重的包袱累得直不起腰，偶然间，他遇到一个农夫。
他向农夫抱怨道：“明明我是人人羡慕的富翁，又走了这么远的路，为什么我还是找不到快乐？”
农夫没有说话，只弯腰放下了背上的稻草，对富翁说：“快乐还需要刻意去找吗？放下就是快乐啊！”
简单的一个道理，却让无数痴緾红尘中人执迷不悟。
很多时候我们感觉不快乐，无非是负载过重，欲望太多。
学会放下，才能为生命留出富裕的空间。
作家泓露沛霖曾说过一段话：
“如果放弃不了昨天，你就会将生命白白耗在这一刻的踌躇不前中；
如果放弃不了眼下，你就不能发现另一片海阔天空；
如果放弃不了枷锁，你就永远任由生活操控，而不能去发现另一个属于自己掌握的空间。”
世事无常，很多东西是我们力不从心的；人心复杂，很多人是你怎么也留不住的。
人生本过客，何必千千结。
不如学会接受世事无常，看淡人走茶凉。
“既然无处可逃，不如喜悦，既然没有净土，不如净心，既然没有如愿，不如释然。”
生命是一趟有去无回的旅程，我们需要随时清点行囊，轻装前行。
愿你内心澄澈，过如意人生。
故事是说：一切有情众生贪爱恋著世间种种可乐之事，从不思虑、不会想到这种种世间之乐，其实是变化无常的；也不认为贪爱这种种乐，会带来继续轮转生死的过患就是苦。
譬如过去曾有一个人，他因为遭遇了一些事情，应该要被处以死刑，所以被关在牢狱之中；但是由于他心里非常恐惧被处死，因此就从牢狱中逃走了。
然而当时的国家法律有规定，被判处死刑的囚犯如果越狱逃跑，就可放出发狂的大象去追逐驱赶，让罪犯被大象活活地给践踏踩死。当这死囚眼看就快要被狂象追上时，就赶紧快步进入一口废弃的井中躲起来；他自以为躲在井中就可以躲过狂象的追逐，却没有看见在井的下方，有一只巨大的毒龙正朝上张著大口，随时都可能把他吃掉；而在这口井的四边，又有四条毒蛇盘绕，正在虎视眈眈；而在井中刚好有一条草根，这死囚因为心里十分惊恐畏惧，见到了这条草根便急忙抓住以求活命；但他却没有注意到，在这草根的另一端，正有两只白老鼠在一点一滴地啃著草根。
而那时井口的上方，正巧有一棵大树，在每一天当中正好都会滴下一滴蜂蜜，也刚好滴到在井中这犯人的口中；当犯人尝到这一滴蜜时，马上被这甜蜜的滋味给迷住了，心里只想著这蜜的甜美滋味，而完全忘记了他所曾经历的种种险境，也完全忘记了眼前正面临的种种苦难，一心只想再尝尝那甘甜的蜜，所以便不想要再离开这口危井了
因此，圣人就借这个故事作譬喻来开示：“那关著囚犯的牢狱，就好比是系缚众生的三界法，使众生无法出离；狂象追逐著罪犯，正如同众生恒常被无常追赶而无法逃脱；罪犯躲进的那口废井，就如同众生的五阴火宅，众生自以为逃到井中已经安全无虞了，却不知依然受困在犹如火宅般的五阴中，危脆不安；而在那井的下方的毒龙，恰如地狱一般，若众生因无明造作恶业时，就随时都会下堕地狱受大苦果；而盘踞在井边的四条毒蛇，就是成就众生色蕴的地、水、火、风四大元素，四大所成之色是随时都会散坏的；那条井里的草根，就像是人的命根一样，被众生紧紧地抓住不放；那白鼠就譬如日月光阴的流逝，众生正被日月光阴所啃蚀，就好像那两只白鼠在啃草根一般，随时都有可能断掉——是日已过，命亦随减，无有一刻是可以暂时停住的。
然而无明众生在贪爱、恋著世间之乐时，却不懂得思维观察这些乐正是诸苦的大过患啊！”所以，真正的修行人，应当要时时专精思维观察世间诸法的变异无常、不可爱乐，才能远离种种的大苦啊！
这个故事虽短，但提到的名相不少，内容也非常丰富，其中包含了很多的义理。我们就简要来说明一下，这个故事所要告诉我们的道理：
首先，这个故事虽然是一个譬喻，但却是很生动的譬喻，一点都没有言过其实。
故事是以譬喻来教导我们，众生所处的三界就像是一个牢狱一般，所有的凡夫众生都被系缚在里面而无法解脱。那众生为什么会被系缚在三界的牢狱中呢？这都是因为众生有贪瞋痴三毒，所以就在欲界、色界、无色界等三界里轮回而无法出离。
......
回到刚刚提到的欲界。就以我们所熟知的人间来说，一般人都是爱乐或是贪著世间的种种财色名食睡，或色声香味触等等的五欲六尘；贪著我所，也就是都在种种我所上用心经营、追求。我所就是我所有的，也就是我所拥有的钱财、名声、权位、眷属等等，众生都是在这些世俗法上追求或贪著，不知道这些事物的本质都是无常变化之法、来来去去，都只能拥有一时，最多也不过一世，是带不到未来世去的。
对这些世间法贪著，在佛法上，我们说这叫作“我所执”，对我所的执著。譬如，有些人买了贵重的东西，本来应该要正常使用，才能发挥这个东西的价值，可是他却舍不得拿来用，宁可摆在那边当装饰品；自己不用，也不让其他人使用。也有些人把银行的存款数字，看得比自己的性命还重，每天在数字上斤斤计较！
像这样的人，都是我所的执著很重的人，贪著身外之物。可是这些东西能保有多久呢？即使这些东西真能存在很久，但很可能自己色身就先坏了，而无法再享有这些东西了。所以，应该要看清楚“我所”本质的无常性，减少对五欲的贪著，甚至能够多多利益众生，如此一来烦恼也会减少；如果要修道，少欲的人不论修什么法，也都容易有所成就。
然而，众生除了贪著这些变化无常、只能拥有一时的身外之物外，其实还有更根本的贪爱与执著，那就是众生所最贪著的自己，也就是贪爱自己的色身、自己的五阴。如果没有色身，没有五阴自己，还会有刚刚所说对种种我所的贪著吗？
五阴就是色受想行识，五阴的内涵在其他课程里已经有讲解过，我们在这里就不再细说。这个对五阴自己的贪爱执著，在佛法中我们称之为“我执”。可是，之所以会有我执，却是因为有“我见”，也就是对“我”的本质认识不清而产生的错误见解，误以为这个我是真实的、值得贪著的、值得把握的，值得为它去追求种种世间的法、世俗之乐；不知道自己的身心以及所伴随的受想行等，其实也都是刹那刹那变化无常，仅有一世，终究还是会毁坏的，是没有办法去到未来世的。
故事中的譬喻说，维系住众生这一条命的是一条脆弱的草根，而这草根却又正被两只老鼠所啃蚀，随时可能被啃断而舍报；然而众生却仍然懵懂无知，甚至因为贪著树上之蜜，而忘了种种的危险仍在身旁，而不肯出离。也就是说，众生的生命随著日子一天一天过去，不但余命越来越短，而且随时都有可能丧身舍命；可是众生却无视于此，仍然贪著于种种世间的五欲之乐，甚至造下恶业而就此下堕受无量苦。
以佛法来说，我们色身是由四大等物质之法，藉缘假合而成的，是暂时而有，不过就是一世而已；这一世有了色身之后，识阴才能藉色身而生起运作，也才有种种的受想行等法。这一世舍报后，四大分离，五阴终归坏灭。
众生不了解这个道理，而继续追求种种为了满足自己的身心之事、之物，甚至因此而造了恶业，而导致未来世下堕地狱受大苦恼，求出无门，何苦来哉？有的则是造了其他小恶业，而导致下堕畜生道、饿鬼道中受苦，而仍然懵懂无知，之所以受苦不断而无法出离的原因为何？
根本就不知道这些贪著就是造成未来世的苦因，甚至不知道这样贪著享乐有何不对、有何不可？当然还有些人是造作了善业，因此而导致于未来世能生于欲界天，或者有些人执著于修定，使得未来能生于色界、无色界天；但因为贪著于这些善业的造作，或者对定境的执著，所以仍然无法出离三界轮回。而这些生于欲界诸天，色、无色界诸天的众生，当他们的福报享完之后，还是要下堕，继续在三界六道中轮回生死，仍然无法解脱。
然而，可以让众生解脱于三界轮回、生死无常之苦的，只有 佛所教导的三乘菩提。而三乘菩提所要对治的就是众生的无明，而无明可以分为二乘菩提的解脱道所说的无明，以及大乘菩提成佛之道所说的无明。
四阿含诸经所说的无明，是二乘解脱道的无明，是我见、我执、我所执等无明，主要就是因为不知道五阴，尤其是识阴，都是无常生灭之法；以及不知道五阴灭尽后，仍有涅槃的本际独存不灭。
“明”就是光明，智慧的光明；“无明”就是没有智慧的光明，因为没有智慧光明来了知五阴的无常、虚妄不实，而产生贪爱执著，这就是阿含解脱道中所说的无明。
因此，要断除解脱道的无明，要先知道五阴内涵，之后必须深入思维，若不思维而仅仅听闻阅读，那么只是常识；必须自己再加以综合思维，这样才能对五阴的真实义理深信不疑。然后，还要于日常生活、行住坐卧中，详细如实的观行，才能自己确信五阴诸法都是因缘和合而有，才能确信五阴是无常变异之法，更加确信五阴是一切苦的根源，因而产生强烈的出离心；也就是经由闻信、解信，渐渐进入修行阶段。而且一定要自己亲身如实详细观行，日后才有可能证得五蕴空相，能实证初果所住五蕴空相的见地中；也就是《心经》所说“照见五蕴皆空”，乃至断尽对五蕴的所有执著，度过三界一切苦厄。
......
二乘菩提的无明，在大乘法中被称为一念无明；此外大乘法中还有无始无明，也就是对于法界实相、生命根源，没有智慧光明加以了知的无明，这个无明是菩萨真见道时所破的无始无明。
而这个法界实相、生命根源，就是众生皆有的第八识如来藏真心，也就是《心经》所讲的心；找到这个不生灭的真心，就是禅宗的开悟明心。而五阴灭尽后的涅槃本际，其实就是如来藏独存的境界。
可是，在这里我们还是要提醒各位菩萨，虽然五阴无常，不须贪爱执著，但是身为菩萨道的修行者，仍须善用每一世的五阴，好好修道、护持正法、利益众生，否则一旦离开五阴，也就无法成就佛道了。
最后，总结这个故事所告诉我们的就是：修行之人若想要离开三界轮回生死的种种苦，一定要常常思维、观察无常的道理，观察世间种种法都不是可以爱乐，都不是值得贪著的法；甚至连自己的五阴身心都是无常，都是因缘和合而有，不应执著。
若能如实了知世间诸法无常、五阴无常，就不会有所执著，也才能解脱三界轮回的生死之苦，所以最后故事的结论说“行者当观无常以离众苦”。
作者：林正才老师
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