金钱是被铸造出来的自由

——陀思妥耶夫斯基

我住在乡下，跟朋友们常常聚会。有位朋友养了一只狗。我也常常观察这只狗，发现朋友们在吃肉包子或烤肉时，狗会有明显的生理反应，它眼睛直勾勾地盯着朋友手里的食物，垂涎三尺。

很显然，狗看清了眼前发生的一切，而且没有丝毫的误解。狗的意图也很明确：很想吃。

有一次，狗看到了这样一个场景：一位朋友正在点一沓钱给它的主人，但是狗眼里没放光，舌尖没流口水，甚至可以说是无动于衷。

我心里想，这笔钱可以用来买很多包子或肉骨头，可是狗对钱却一点没反应。

为什么狗看得懂肉包子与肉骨头，却看不懂可以换来很多肉包子与肉骨头的钱币？很显然，狗只是按照本能来反应，是条件反射。狗看得懂肉包子、肉骨头，却看不懂钱。

重要原因之一，肉包子、肉骨头是物质现象，钱、纸币是精神现象，是凝聚着道德、信用、约定、信仰等密集的人类精神活动的精神现象。

钱也是人的特有现象。狗与狗之间绝不可能用钱来结算。

世界上很少有比金钱这个东西更有争议。它是最被渴望的，也是最受诅咒的。在古今中外许多人士的眼里，金钱不仅被看作是物质现象，而且是最极端、最糟糕的物质现象。

金钱被看成是最低俗的、最肮脏的东西，甚至是万恶之源。

几乎没有人去歌颂金钱，或是把金钱与道德、崇高、精神活动联系起来。在中国，人们更是把金钱与贪官与权贵，而不是财富的生产者与创造者联系起来。

在中国这个抑商反商的国度里，金钱历来被视为邪恶的源泉，同时金钱又是人们不择手段追求的最高目标。

这种对金钱的两重态度，最能体现中国人 人格的巨大分裂：在口头上和文章里几乎是一致地对金钱进行毫不留情的口诛笔伐，而在私下里却对财富和拥有财富的人充满了艳羡、膜拜之情。

贪官们在获取金钱的时候制造了无数的罪恶。最后他们把自身的罪恶归罪到金钱的身上，然后自己心安理得地逃逸了。

《增广贤文》里一直这样教导国人：钱财如粪土，仁义值千金。但是，如果把这个公式置换一下，如果一堆钱财（即金钱）就是一堆粪土的话，那么仁义就值一千堆粪土（金钱）。

一方面蔑视钱财，一方面又把金钱当作仁义之类的道德高尚物的衡量单位，这不是太自相矛盾了吗？由此也可见，若不用金钱为等价物，甚至无法贬低或赞扬一个德性。

折中一点的人士会说，金钱是个不好不坏的物质现象，它在价值上是中性的。然而，金钱不是中性的，金钱不是物质的。金钱是有道德含量的，金钱是精神性的。

为什么这么说？

所谓道德含量，是指其中含有伦理上的权利义务；所谓精神现象，是指这种现象是人的精神活动的产物，只有人能理解，除人之外的动物都不能理解。金钱正是这样一种富含道德的精神现象。

金钱的出现是伴随交换出现的。在货币产生当初，人们需要有极大的信念，才能敢用自己辛勤的劳动成果，换取一小块金属或一张被称作钱的纸片。因而货币包含的不仅仅是金子，更包含了高纯度的道德。

拿钱币去购物是一种契约行为。当人们拿着钱去买东西时，他们相信售货者会接受货币作为支付手段，是因为双方对货币都有信心。

买方承诺买东西的钱是真的，而且相信卖方一定会见钱给货。卖方收钱，就有义务向买方提供约定的货品。

只有 有精神活动的人类才能进行货币交换与买卖。因此，买卖的过程是一个精神活动的过程——钱，不论一些人多么恨它，它仍然是人类精神活动的结晶。

作为一种富含道德的精神现象，金钱是衡量文明的尺度，也是精神文明的象征。通常而言，金钱的多寡与文明的程度成正比，与野蛮的程度成反比；与道德成正比，与强制成反比。

正是金钱，使得自愿的交换成为可能。按双方同意的价格交钱交货才是文明的行为。市场不同于战场，是人们自愿互动交换的地方，免于强制的地方。金钱需要道德。金钱是正义、富裕与进步的象征。

一般而言，金钱越多的国家越进步。金钱扩大了交易的半径，也就扩大了道德的延长线。在中国，说到金钱，人们常常会想到贪官。

然而，金钱不是贪官生产出来的，而是每一个财富者创造出来的，成为贪官的贪欲对象是金钱的不幸，是财富的生产者的不幸。而不是金钱的过错。

一纸金钱，是一纸契约；一纸金钱，是一纸信用；一纸金钱，是一纸信心；一纸金钱，是一纸德性。

陀思妥耶夫斯基说，金钱是被铸造出来的自由。金钱是自由的象征。诅咒金钱就是诅咒自由，就是诅咒生活。金钱是一种精神与道德现象。钱越多需要的德越高，只有德高之人才能驾驭得住它。

美国哲学家爱茵·兰德说过，金钱不会听命于配不上它的头脑。一个投资者的潜力不仅取决于他赚取金钱的能力，而且取决于承载金钱的能力。如果只有赚取的能力，没有承载的能力，他将被金钱所压垮，因而也就没有机会成为卓越的投资者。

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