刀郎的降维打击，火了维特根斯坦

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文 l 我是北游

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隐居10年后复出的歌手刀郎，以一首风格独特、歌词隐晦的《罗刹海市》突然爆火网络。

更加让人意外的是，歌中的一句歌词，“西边的欧钢有老板，生儿维特根斯坦”，让维特根斯坦这位哲学天才，难得被中国的普罗大众注意到。

不熟悉维特根斯坦的人，估计还是不太清楚刀郎这句歌词是什么意思？是不是每个字都认识，但组合到一起就不知道啥意思了？

其实这句话的意思，就是说，维特根斯坦的老爹是欧洲的钢铁老板，而且是大老板，是奥匈帝国晚期奥地利最杰出的企业家之一。

没错，维特根斯坦就是货真价实的超级富二代，原本可以恣意享受的他，却对于老爹的巨额财产毫无兴趣，毅然决然走上了一条穷苦漂泊的人生路。

• 1951年4月29日
• 维特根斯坦病逝，享年62岁
  
• 他留下的最后一句话是
  
• “告诉他们，我度过了极好的一生”
  

既然是哲学家，哲学家的生平背景其实无足轻重，跟八卦的意义无异。

我们真正需要了解的，是这位哲学家到底做了哪些思考，他的思想对于今天的我们，价值几何？

对于维特根斯坦，你只需要理解他说过的四句话。

维特根斯坦是个天才，更重要的是，他是个正确的天才。

在人类思考的关键点上，他都站到了正确的位置，并提供了极富启发的洞见。

如何理解这位天才？我认为你首先要做到的，就是理解他最重要的四句话。

1、世界的界限就是语言的界限

2、凡可说的，都可说清楚；不可说的，必须保持沉默

3、世界是事实的总和，而非事物的总和

4、世界的意义必定在世界之外

我们一句一句说。

 世界的界限就是语言的界限

维特根斯坦说，世界的界限就是语言的界限，而语言是什么，只能在语言游戏中加以规定。

传统哲学总是希望寻求语言和概念的普遍性本质，然而，维特根斯坦告诉我们，这不可能。

我们不能清晰的对我们所使用的概念划定界限的原因，不是因为我们不知道它的定义，而是它们原本就没有真正的定义。

维特根斯坦举了一个生动的例子。

语言体系可以被描述为一个具有明确而规整的边界的东西，我们运用语言就像希望踏上一个光滑的冰面，没有摩擦，这是理想的状态。

然而，我们却正因为如此而无法前行，我们要前行就需要摩擦，因此又必须回到粗糙的地面来。

也就是说，我们必须在实践中，在运用语言的过程中，去赋予它意义，而无法停留在语言的概念本身——

语言，本质上是用来交流之用，不交流，则空洞无意义。

这就造成了一个万分尴尬的局面：

我们以为，我们的语言“精准”的表达出了，事物的本来面目。但实际上，无论是试图还原真相的初心，还是公众对于语言的理解，其和事物本身都有着巨大差异。

换言之就是，在“事物本身”和“我们对事物的理解”之间，存在着巨大的、任人操纵的灰度空间。

如果我们对于自身的语言系统，对社会给予你的语言系统，没有足够充分的批判和反思能力，那么你被语言系统支配和操纵，就是必然的结果。

 凡可说的，都可说清楚

不可说的，必须保持沉默

维特根斯坦认为，由于误解语言，传统哲学所提出的许多问题，都是伪命题，而哲学的正当任务就是澄清我们的思想和话语性质。

我们可以说出的东西，其实就是我们可想的东西。我们一旦明白了语言的性质，就明白了对什么可以清楚和有意义的思考，从而看清了语言和思想的限度。

传统哲学的问题，恰恰是企图说出不可说的东西——在康德看来，这必然导致二律背反。

如同康德把事物划分为现象界和本体界，把人的认识限定在现象界，维特根斯坦也把世界划分为可说与不可说。

当然，这绝不是说，维特根斯坦认为不可说的部分不重要，恰恰相反，它非常重要，是哲学真正的意义所在。

在维特根斯坦给老师罗素的信中，他阐述自己的主要观点时说，“关于什么是命题可以表述的（可说的），和什么是命题不能表述而只能揭示的（不可说的），后者我认为是哲学的中心命题”。

  世界是事实的总和

而非事物的总和

任何一个事物要被人类所认识和理解，就必须在事态中出现，而不可能独立存在。

在维特根斯坦看来，对于世界，如果说不出来，就最好保持沉默。而那些不在事态中出现的概念和判断，本身是毫无意义的，是语言对我们的迷惑。

如何超越语言对我们的迷惑，我们就必须从整体上把握世界，也就是 对世界的界限有所意识。

普通人只是在日常生活中盲目的使用语言，而哲学家会对语法规则进行反思和澄清。

反思如果不能成为生活方式，那么作为一种单纯的思辨，就无益于我们从日常生活的个体，转变为道德所要求的本体立场。所以，维特根斯坦提出语言的意义，来自于它的用法，来自于它在语言游戏中的地位。

也就是说，在维特根斯坦看来，如果不对语言进行反思和澄清，我们将无法区分可说与不可说的界限，从而无法为找寻世界的意义做好准备。

 世界的意义必定在世界之外

伦理的善只有当我们不是站在世界之内，而是站在世界自身的立场之上，才可能获得。

对世界意义的寻找，就是对世界自身立场的寻找。

维特根斯坦之所以认为世界是被语言塑造，不是要强调语言本身的荒谬，而是在强调语言游戏的本质，恰恰是“不容怀疑的信念”。

维特根斯坦说：“怀疑这种游戏本身就是预先假定了确定性。”

当你否定意义的同时，就在肯定意义的存在，否则你根本不会提出“意义”这两个字。

“怀疑总是出现在信念”之后，我们的怀疑恰恰表明我们相信什么。

如前所述，对世界意义的寻找，就是对世界自身立场的寻找。

可问题是，我们怎么才能从经验世界中的个体立场，转变为世界自身的立场呢？叔本华悬置不论，维特根斯坦则用了后半生的时间来思考这个问题。

最后的答案和康德不谋而合：审美！

对审美判断中的反省思维的强调，使得维特根斯坦的哲学显现了与康德哲学相似的精神气质——经过审美活动熏陶的人，更容易产生道德的自觉。

其中的原理是，审美对象被我们判定为美，其中的规则不能明确加以表述，但当我们经过训练，进入审美活动中，确实可以意识到其中“不可说”的规则。

审美不是认识，艺术不是作为世界中的一个组成部分来看待，艺术作品并不传达其他事物，艺术只传达艺术自身。

维特根斯坦说，“有些东西确实是不能用语言表达的，它们通过自身得到显示，它们是神秘的东西。”

而战时笔记里的一段话，更是暴露了维特根斯坦对这种神秘力量的肯定，“伦理学不处理世界，正如逻辑一样，伦理学必定是世界的条件”。

如若不然，世界将不成其为世界。

也许，正因如此，虽然维特根斯坦度过了漂泊、抑郁、苦逼的一生，却依然在临终时，认为自己“度过了极好的一生”的原因吧。

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