戈国龙丨道——回归整体的和谐
本体之道
我们从三个方面来讲老庄之道：第一是本体之道，从本体论来讲道；第二是工夫之道，从工夫论来讲道；第三是境界之道，从境界论来讲道。这种三分法表面上好像也是一种学术的分析，但这个分析不是勉强的，不是外在的，而是从老庄之道内在的主题、内在的现象出发来讲的。
什么是道？对道的解释真是五花八门。我们可以从一个很普通的了解开始。道是什么？道就是道路。道路有它的起点，有它的方向，有它的目的地；本体是这个道路的起点，所走过的路径就是功夫，要到达的地方就是境界。这就是道的三个层面：本体、功夫和境界。也就是说，道是什么？道是我们所从来的地方，是我们整个宇宙所生发的那个“原点”，那个起步的地方；道也是我们整个行进的过程；道也是我们前进的方向。
正如任何一条道路，它的起点和终点都是相对的，作为整体之道，它的无始无终的，是没有终点的旅程。在这个无限的道的演化旅程中，相对人的有限认识和修道意义而言，我们可以方便地建立一种道之演化的理论模型，这也是“道可道，非常道”的一种表现。
按照我对道的理解，实际上应该先讲的是功夫或者境界，不应该先讲本体。因为本体之道是我们后来反观、总结才得以认识的，最开始我们是先对道有了一种体会，做了一种功夫，达到了某种悟道的境界，能让他对道有一种领悟。领悟了以后，他就把这个道进行了解说，解说了就好像变成了一个本体了。但其实他并不是说先认识到了一个本体，然后再来做功夫。
不过，这里面有一个很微妙的地方。在老庄之后，我们再来修道的人，根据老庄的描写，我们可以先认识本体之道，然后我们开始做功夫，去体会这个本体；达到了和本体合一的这种境界，这就不一样了。从老庄本身的认识来讲，他并不是先有了本体的认识再来做修道的功夫的。
什么是本体？本体是一个哲学的概念，但在中国哲学当中早就有这个词，这个词并不是从西方引进的。所以我们并不是用西方哲学的本体这个哲学概念来表示道，而是讲道在本体这个层面、这个方向上有它的意义。
无论我们怎么讲道这个本体，首先我们要明确：任何对道的诠释、表达都是一些不得已而为之的方便，都是指向月亮的手指，因为那个道是无法用语言文字把它拿出来给你看的。道不是具体事件，不是某一个事物，不是我们认知世界当中某一个认识的对象，可以摆出来给大家看一看。你说道是什么，要我拿出一个东西给你看看，我做不到。道是无，无形无相，它不是我们认识的一个对象，而恰恰是在一切分别意识还没有升起、人的意识和整个世界没有分别时，所领悟到的一种宇宙世界的终极统一和浑然一体的状态。所以我用这个“一体”来表示道。
我现在对道所作的浑然一体的这样一种描述，并不是来做一个纯粹的哲学分析，而是一种体道意义上的展示。当我们真正进入某种道的状态，体会到这种浑然一体的状态，我们就对“道”有一种内心的把握和了悟，但这种了悟并不是我们能够用语言和文字把它展示出来给你看的。所以当我们来描述这个道的时候，我们要试着体会它，进入道的状态和道的境界。
在这种浑然一体中，“时间相”没有了，时间是无始无终的。要知道当我们感觉到有时间的时候，是因为我们有了分别才觉得有时间；当你不去分别的时候，这个时间对我们来说是不存在的。这个不存在，不是讲物理学意义上的不存在，而是讲我们内心体验上的不存在，就是你没有时间感，时间相是没有的。
在这种浑然一体之中，“空间相”没有了，没有了这里、那里之分，没有了这个地方、那个地方这样一种概念、这样一种分别心，所以空间上我们可以说它是无边无际。但是我们也不能说道是“超时空”，在时空之外的东西，我们只是说它没有时间相、没有空间相，超越了时间的差别、空间的差别。勉强来形容它，我们可以把它看成是无限宇宙的“整体场有”或“场有整体”。这里面还是有几个哲学的名词需要解释一下。
什么叫场有？大家看这个“场”字就是一个物理学的概念，像电磁场、引力场等等。场这个概念虽然是现代物理学的概念，但它具有中国古典哲学的味道。在中国古典哲学当中，有一个概念和场非常相近，可以相通，大家认为是哪一个概念？是“气”的概念。中国哲学所讲的那个“气”跟“场”是相似的，它不是某种具体的物质。
场具有无边无际的性质，具有无边无际的感觉。物理学告诉我们，不管是什么“场”，你是限制不住它的，它是一直要往外波动、振动的。虽然它有振动频率、幅度的差异，但是那个场就是具有广阔的迷散性的，是一直要遍满宇宙的。
所以道就可以看成是这样的“场有”，它不是一个具体的“有”。从不是任何具体的“有”来看，道是“无”，“无名天地之始”，任何“有”存在之前，道之“无”就先在了；从作为整体场有上看，道是“有”，“有名万物之母”，万物的存在都是从道中化生的，都离不开道的整体背景与整体作用。道是整个宇宙相统一的一个无限的背景、无限的场有，所以用场来概括、来指示道，就表明了道的无限性。道也是整个宇宙无限的旅程。虽然在整个道的演化当中它离不开两极，离不开阴阳两极的运动变化，但是道作为无限场有本身，却是超越了任何的两极化，它是一种终极的和谐。我们用整体和谐这样的概念来讲道，是基于对道的无限统一有一种实存性的体验与了悟。
那么按照我们刚才的理解，我们再来看看《老子》、《庄子》里面的一些话语，看看我们的了解，跟它们能不能相洽、相融。
比如说，在《老子》里面就讲这个道是“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。”那么根据刚才我们对道的这种理解来理解这句话，就非常顺畅。因为道是无限的整体场有，它不是一个有限的具体的事物，所以你要去看道是什么的时候，能看到道是什么东西吗？它不是我们所能看到的一个物质对象。当我们要去听道是什么的时候，能听到它的声音吗？它不是某一个具体的声音，但你要仔细听，它可能是某种“无声之声”。当我们试图去抓住道的时候，能抓住它吗？能接触到它吗？它是不可抓住的、不可琢磨的。所以夷、希和微这几个字，都是用来描述道的无限深远，不可作为一个可见的、可听的、可触的对象物来把握。道没有具体的形象，它不是作为一个认识对象来呈现在我们面前的这样一个存在物。
但是作为无限整体场有的道，绝对不是一无所有，不是什么都没有的一个断灭的、寂灭的东西，它里面有充满着生机，充满着无限的可能性。它是万事万物之所以可能的无限背景，是万事万物相对相关、相即相入的统一本源。所以我们可以说，道虽然不是某一种具体的物质，但它是“物质之本”，是“能量之海”，是“信息之源”。
现代物理学讲的物质、能量、信息，都在道中有它的根源。所以我们看到《老子》中对道的描写，它是怎么去形容这个道呢？“道之为物，惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”道的状态是“唯恍唯惚”，在恍兮惚兮之中，有象、有物、有精、有信。这些概念我们可以宽泛地理解为，这是对道之中存在物质（物）、能量（精）和信息（信）的一个描写。道是一个充实的存在，而不是一个一无所有的、绝对的空的存在。前面讲的“道之为物”的这个物，它不是讲物质。在古汉语当中，这个物具有一种“大共名”的意义，就是任何东西我们都可以讲是一种“物”。“道之为物”，就相当于我们讲“道这个东西”，这不是说道是一种具体之物。后面的“其中有物”的“物”，我们可以把它理解为一种根本的物质，是一切物质之所以可能的依据，这样的物质之本，但也不是指具体的存在物。“其中有象”的“象”亦是如此，一方面道无具体的形象，故说道是无形无象的；但“象”亦可是“大共名”，道亦有其“无象”之“大象”，故说“其中有象”。
下面一段《老子》对道的描写：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”
“字之曰道，强为之名曰大”，这个我们前面讲过。因为实际上不知道如何来用语言描写道，真正的道超越语言文字，我们不能说“道”是什么东西，只能勉强用“道”、“大”，来给大家命名一下。
这一段话，就可以说是对道的浑然一体这种状态的描写。因为它没有时间相，无始无终，你不能说它是在某一个时候形成的；它既然没有时间相，它一定是先天地而生的。那么这个时候讲天地，已经是在世界得以发展、得以展开来以后所形成的天地；而道是永恒的无限场有，所以我们可以讲它“独立而不改”，因为整个世界的演化都是在道之中。道本身你不能说它是有生灭的。任何事物它有变化，有生有灭，但是对老庄而言，我们说某一个事物生成了，同时也意味着另一个事物毁灭了，任何一个事物的毁灭都是以别的什么事物生成为条件的。我们学过化学的人都知道，在化学反应当中，分子在不断地变化，但原子并没有变化，只是在不断地组合而已。比如，氢气在氧气中燃烧，变成了水，那么氢气（分子）消失了，水（分子）产生了。所以庄子说：“其分也，成也；其成也，毁也。”但是从氢原子和氧原子的总数来讲并没有变化，故“凡物无成与毁，复通为一。”宇宙间的事物在生灭变化，但是对道而言，我们不可以用生灭来讲它。所以说“道”是“独立而不改，周行而不殆”，它永远是在运行的，永远是充满的。这样一个无限的场有，是万事万物得到生成、变化的条件，但它本身却不可以说有生成、有变化。
如果我们把道理解成为一种无限场有的话，那么如何理解道家的宇宙生成论，这个世界是怎么演化的？这个时候我们要把道分成两个层面：第一层面的道，是作为总体的整体之道，它无所谓演化，也无所谓变化，一切演化和变化都在道之中；第二层面的道，就是在整体之道自身的演化过程当中，按照我们对这个事物生灭变化的一种理解，把它分成本体和现象两层，道是本体，现象是变化的事物，这时所说的“道”，就是“道”和“物”分开来讲的道。第一层面的道，我们可以说它是统万化为一的，没有道和物的区别。第二层面的道，是作为万物源头的道，这个时候我们可以把作为源头状态的道理解为一个无限的“全息统一场”，它里面含有万事万物变化的可能性，也可以说是含藏有万物的种子在里面，这些种子可以展现、演变为有形有象的万事万物。那么整个世界的生成可以看成是道的自我开显、自我演化，是从无形到有形、从潜能到显现的这样一个变化。
《老子》有一段话用来表示这个演化的过程，就是“道生一，一生二，二生三，三生万物”，这段话所表达的道的演化模式，后来也成为道教内丹学的一个基本的宇宙演化模式。
根据老子这段话所表达的宇宙演化图景，如果用几个数字来表示的话，我们可以把作为万物之源的道的状态，叫做“零”的状态。一开始是零，零就是万象咸空，一切分别都还没有形成的统一状态。一切都还是潜能，没有表现出来。这个状态道家、道教里面都有很多的描述。它是无限的混沌，的看不出任何差别相。虽然没有差别相，没有变化出万事万物的具体形象，但是从这个道又是一个整体的存在而言，它同时也是“一”。零是从它的无形无相、无差别来看的；一是从它作为一个整体来看的。这个“一”也可以说是“混元一气”的状态。
混元一气是道教的概念。这个“气”我们刚才讲了，非常像“场”的概念。所以我们讲“场有”，跟这个混元一气是相对应的。气也有不同的层面，混元一元是在“一”的层面，还没有表现出“阴”与“阳”的二元分别。但在这个统一的混元一气当中，它里面内在地蕴含着阴、阳两个方面潜在的对立。由这个潜在的对立再展现出来，就是“一生二”的过程，“二”就是阴和阳。
在道家、道教的概念当中，阴阳是一对普遍的概念。它不是说某一个具体的事物是“阴”或是“阳”，而是代表所有的“二分性”、“二元性”的一对总括性的概念。有了阴阳，阴和阳继续交合，就有了“阴阳之和”，阴、阳和阴阳之和，这就有了“三”的概念，就是“二生三”了。有了三以后，继续分化下去，就可以有无穷的排列组合，就可以形成万事万物，这就是“三生万物”了。
后来有很多现代的物理学家研究老子，就发现老子的观念非常符合现代物理学。包括计算机里面的二进制，与阴、阳的概念非常有相似性。计算机程序里面的千变万化，本质上来自于两个符号，一个是“一”，一个是“零”，分别代表一个正极和一个负极，所有的程序，最后都是来源于这两个符号的无穷组合。这个世界也是一样，本质上是来源于阴与阳的无穷组合、无穷变化，而形成了万事万物。
但是我们要注意，老子来解释这样一个宇宙演化的时候，其实并不是作为一个科学家来探讨天文学，来探讨这个物理世界怎么演化的。很多人用现代科学的语言去解释《老子》的时候，我们要注意，要把这个前因后果搞清楚。不要说《老子》已经有现代科学的概念，他已经能够提出现代科学的理论。这是不符合历史实情的。我们只能说从现代物理学的视野和视角，我们可以发现老子的认识符合现代科学，但是老子是不搞天文学、物理学的。也就是说对于道家而言，它对宇宙生存变化有这样一个认识，实际上是来自于他修道的体验。而正是这样一套宇宙生存模式，反过来也为他的修道提供了一种理论基础，提供了一种理论的可能性。
所以我们可以看到，在后期内丹学之中，这一套生存演化的宇宙论就得到了充分的发展。道教内丹学提出“顺则凡，逆则仙，只在中间颠倒颠”，继承了老子“道生一，一生二，二生三，三生万物”的演化理论，并提出了逆向返本还原以成仙的演化方向。生成了万物以后，就有了差别，有了差别就有矛盾、有对抗，也就有了生死，就离开了这个永恒无限的道。现在我们要成仙，怎么才有可能？我们要回到无限里面去，回到永恒无限的道里面去。要回去，就与道的顺向演化相反，所以要化三为二，化二为一，化一为零。这就是内丹学所讲的“练精化气，练气化神，练神还虚”，还虚以后就合道了，与道合一就是成仙。这就形成了内丹修炼的一个基本的理论模式。
所以，今天我们不需要用科学的理论或者科学的眼光，去看老子讲的是对还是不对。无论现代科学怎么发展，是不是能证明老子所说的宇宙论，这些都没有关系。对于道家、道教来说，在修炼当中这套理论模式非常有用，能够为修道提供理论基础，而且能够用修道的方式去实践它、验证它。所以我提出一个观点，就是科学的实践和宗教（修道）的实践是不一样的，它们是不同维度、不同方向的实践。
但是我们现代人只知道科学的实践法。科学要验证一项理论，就要看我们能不能做个实验，看它能不能普遍地有效，用反复的实验来证实。但是所有的科学实验都是客体化的形式，都是对实验的对象进行客观的研究，如果我们用这种狭隘的实践观去看待宗教、看待修道的话，我们就会犯很大的错误。
比如说，我们讲道是一种无分别而融于整体的和谐状态，那么这种状态你如何用常规的科学实验去证明它？我们要用试验去证明的时候，我们就要有试验仪器，有去检测那个对象的一套手段。这本身都是主客二元分裂，无法适用于合一境界的研究。因为这种无分别境界不是任何的认识对象，它是主客未分、主客融合的非二元状态，非二元状态如何用二元对立的模式去证实它？
以这种狭隘的实践观点来说，宗教就是迷信，因为这个修道的境界不可证实。你能不能像科学一样，发明一种普遍适用的仪器，我们一用大家都成仙成佛了，都觉悟了，那多好！这就混淆了“道”和“物”。觉悟的境界是一种心灵的体会、心灵的自觉，它是一种意识的状态、意识的净化，它怎么可能用一种无意识的机械手段去达到呢？觉悟恰恰是要对抗那个机械性，我们如何能用一种机械的手段去验证那个超越机械性的自由意志？
所以当我们讲“道”是无边无际、不可言说，这是一种迫不得已的方便，迫不得已的方式；你不能由此就说“道”是虚无缥渺、不存在的。
事实上我们可以去证明道的存在，但是要改变方式。不是用简单的一般科学的实验的手段，而是用体证的修道实验的手段，你按照道的指示去做，去反观，去进入内心的深处。当你通过修定、修慧，超越了表层的分别意识，回到心灵的原本的状态，回到佛教讲的本来面目，回到心灵的纯粹的状态，就能体会到“道”的境界。这就是验证“道”的实验方式，你不是做一个外在的实验，你是向内去找到自己的源头。
回到纯粹的心灵状态，就是回到道。道就是在我们纯粹的心灵状态当中融合为一的存在。所以我们讲“性通于道”，人的本性和道是相通的。这个“性通于道”，可以说是儒释道三教的一个普遍的理论模型。“性”是虽主观而客观，是通过主观性而达到客观性，达到人道与天道的统一；“道”是虽客观而主观，它不是一个纯客观，它一定要落实到人的本性中来。性通于道，最后都是主客统一、天人合一的状态。所以道的状态就是“天地与我并生，万物与我为一”，这都是强调一种统一和谐的状态，融入道之整体，就没有天地万物和主体自身的差别。
前面我们引用了一些《老子》的话来解释本体之道。在讲本体的时候，《庄子》有一段话非常有名，讲道的本体的时候是经常被引用的。在《庄子·大宗师》里面有这样一段话：“夫道有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深；先天地生而不为久，长于上古而不为老。”大家如果去看古来学者对这段话的解释的时候，常常会发现他们非常勉强，非常难为情，因为他们不知道该说什么来解释清楚。要不就把它当神话，找不出内在的理路。但是如果按照我们前面所讲的，道作为无限整体场有这样一个概念来理解的话，这一段话是非常通畅的，是完全可以理解的。
“有情有性”，我们前面讲了，道里面不是完全的空无，它是物质之本、能量之海和信息之源。“无为无形”，是因为道作为整体场有，无形无象，道本身是自足、圆满的，无任何造作，故是无为无形的。
“可传而不可受”，这种对道的理解和对道的体悟，我是可以传授，你是可以去体会的，但是我不可能把道作为一个东西送给你。你给我两万块钱，我马上把道送给你，这是骗子骗人的把戏，没有这回事。我传来传去，还需要你自己去体验，用悟的方法去实证它，它永远不可能作为一个外在的事物让我来传递给你。
“可得而不可见”，也是一样。你可以去体会它，可以真正地体会到这个和道相统一的境界和状态。但是你要想看清楚道是个什么东西，说你有一天打坐发现道是什么了——有的人说我看见一团光；看见老子的形象——错了！道不可见，道永远不能作为一个外在的对象被你看见，你要去进入道之中，与道合一。
“自本自根”，因为道本身就是无限场有，在它之外没有别的东西来作为它的根据，它当然是自本自根。“未有天地，自古已固存”，天地已经是道演化之后的世界，在天地之前道就永恒存在。“神鬼神帝，生天生地”，因为道能演化出整个世界、万事万物，当然是“神鬼神帝”，道是“鬼”和“帝”得以发生作用的根本。假如说有鬼，假如说有帝，那也不出这个道之外，也是道的功能，一切都是从道而来。
“在太极之先而不为高，在六极之下而不为深。”道无限，没有空间相，在空间上是无此无彼、无边无际。无论太极有多高，在太极之上还是道；无论六极有多深，道可以一直往下再走，比它还深。道可以说是“太极之先”与“六极之下”，但是对于无限来说，你不能说道本身有先有后、有高有低，道是没有高下、深浅之分的，它超越于高下、深浅之外。
“先天地生而不为久，长于上古而不为老。”道永恒，没有时间相，在时间上是无古无今、无始无终。你也不能说道在时间上非常“久”、非常“老”，这两个概念对道是不适用的。因为时间的长短比较对道来说不适用，它超越时间的长短。道在天地生成之前就存在，但对于永恒来说，我们不能用“久”这样的概念来形容它；道在上古还没有出现之前就存在，但对于永恒来说，你不能说“道”很“老”，因为有老就有年轻，道有“老”吗？没有“老”。
所以如果你要入了道的话，这一切都是对道的描述，没有任何矛盾，没有什么说不通的地方。
对道的了解，在学术界的分析来讲，有人认为它是“绝对观念”，有人认为它“精神实体”……用哲学概念去分析，然后分析这个道有哪些属性，什么普遍性、广泛性、无限性等等，这种分析只是一种外围的归纳，但是最终我们看了这些分析以后，还是不知“道”，因为分析的人自己也并不真的知道。
如果你按照我们今天讲的思路去体悟它，进入道的状态，找一个时间静下来，静坐或者静站，认认真真去体悟、了悟它，等到有一天你跟老子会心一笑，心通了的时候，老庄就全通了。否则的话，你研究了一百本书后，还是越看越麻烦，越看越搞不清楚。很多的学术研究，就像猜谜一样，他是这样猜的，他是那样猜的，猜来猜去都没有把握，自己心里也没底。
这是我们讲的“本体之道”。
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