大宝法王噶玛巴 | 如何理解“教”和“理”是证悟的庄严

胜义八庄严

人们可以把听闻和思维法教当作修持的重点，借此讨论心的本性，并辩论各种重要的论题。

但是，仅知如此并不够。当然，闻思本身并没有过患。

然而，如果我们局限在这个地方，我们将无法证悟心的本性，要证悟心的本性，我们必须禅修，把心和佛法融合，密勒日巴的这首歌以八颂叙述佛法修学道的全貌。

假说由内断除时，

岂非离边之正见耶？

连结教理而成大庄严。

《胜义八庄严》

-密勒日巴道歌-

什么是正见？

正见斩断我们加诸于实相的一切。在藏文中，“正见”的意思是“看”或“见”，指以智慧眼去看。以这种方式去看，将能断除遮蔽二谛融合的种种假说。二谛指日常生活中的世俗谛，以及心之本体的胜义谛。

换另一种方式来说，正见是平息把现象当成真实存在的一切迷惑的知见，这种知见让我们远离各种边见。

例如：认为事物永远存在的“常边”之见（常见），以及认为什么都不存在的“断见”之见（断见）。基于这些理由，这种知见称为中观，能够由内断除假说，超越“这是具体的对象”，“这是非具体的”，“这是它的名称”，“这是新名称”等局限性的想法。

对我们来说，世界上的现象似乎是原本存在的，而且是真实的，但是它们只是心的造作。心创造了这些标签，这只是我们加诸于现象的名称；但是，对现象本身来说，这些标签并不存在，以这种方式，透过现象的本质看待现象，是佛教的知见，或称为正见，正知见。

极端的见解往往被归纳为常边和断边，或常见和断见。

一种极端认为事物永远存在，另一种极端认为它们根本不存在，例如：有些人认为佛陀是恒常的，这意味着佛陀不会出生，也不会死亡；也有些人认为佛教典籍不是由某人创始的，因此是恒常的，没有开始，也没有结尾。

这种假设把某种不存在的事物——恒常的现象——当作存在，这种错误的典型比喻是：在天空中绽放的莲花。

另一种极端的想法是什么都不存在，这种假设否定形成业力的因和果，也否定善行与恶行的存在，和第一种错误相较之下，这种假设的错误在于否认存在于相对层次或世俗谛的事物的存在。

例如，我们可能坚持现象并非真实存在的观念而认为现象是造作出来的，因此什么都不存在。这种否定一切的见解显示对断边的执著。最后，我们会看清执著善是一种错误，执著恶也是一种错误。

我们必须超越对任何边见的执著，最后甚至必须超越这种理解。

当我们把佛陀和恒常联想在一起时，实际上我们心里想的是佛陀的行谊和事业，而不是某种真实的存在性或永恒的实体。

直到轮回尽空，佛陀的事业是不会中断的；所以，我们标示为“恒常”的，其实指的是这种连续不断的功德。

但是，这并不表示某种事物具有真实的存在性，同样的，有人认为涅槃是恒常的现象；但是，涅槃也不是真实存在的。

因此，“恒常”是我们加诸于现象的特质；对现象而言，恒常并不是其中的一部分。

佛陀，涅槃等都出现了，但是并非真实存在。

此外，现象并不是因为具有某种本质而存在的；加以分析时，我们将找不到任何本质的核心。

“存在性”是思维造作的心所添加的，在究竟上是不真实的，从这种观点来看，业力因果并不存在。

但是，如果我们还没有证悟心的究竟本性，如果我们还没有达到这种甚深的悟境，那么，我们仍然在世俗谛的范围内运作，仍然具有二元分别的幻惑，直到这些幻惑完全净除，主，客体仍然会继续生起；直到主，客体的二元分别不再显现，业力因果仍然存在。

由于我们尚未证悟空性，我们仍然受业力的影响。因此，如果我们宣称业力不存在，那么我们就落入宣称存在的事物不存在的断见。

一旦我们证悟空性，一切现象都包含在这个真相之中，和因果业力合一无别，远离一切思维概念，在这个究竟或胜义谛的层次，我们可以说善行和恶行都不存在。

当我们体悟一切现象的本性时，恶行自然会自然平息，善行也当下达成。但是，在达到这种境界之前，如果我们宣称世俗谛的现象——诸如善恶之行或业力——不存在，那么我们就落入断见。

但是，仅仅知道这种正见并不够，为了让别人也能够体验到正见的意义，我们必须了解经典的教导和推论才能够为他人解说，如果没有这种知识背景，我们就很难让别人相信我们所说的话；所以，密勒日巴谈到“教”和“理”是证悟的庄严。

第十七大宝法王噶玛巴

 2001年07月15日

开示《密勒日巴道歌：胜义八庄严》

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