闲居雅室，雅士闲居
我们几千年的文化不只昭赫于先人超脱出世的心灵追求上，更体现在生活日用的审美趣味中。清居小斋，与雅友朋，谈玄论道，摹拓碑帖，弹琴唱和……至若一几一案，一草一木，在栖息游赏之外，更投射着主人的审美情趣。文人为筑就诗意生活追求奢雅之物，「远实用，而近审美」，若以今人的艺术洞见来印证古人的闲情性灵，则清介孤高外更具生活的情味。
清人施清《芸窗雅事》列举了古代文人的21种雅事：
溪下操琴。听松涛鸟韵。法名人书片。调鹤。临十七帖数行。矶头把钓。水边林下得佳句。与英雄评较古今人物。试泉茶。泛航梅竹屿。卧听钟聲声。注黄庭楞严参同解。焚香著书。栽兰菊蒲芝数本。醉穿花月影。坐子午。啸奕。载酒问奇字。放生。同佳客理管弦。试骑射剑术。
人之所乐，于欢场中享娱情，在清境中得睿智，而后者之乐尤深。古人常言：「闲居可以养志，诗书足以自娱」，觅一清居，内省自观，恐怕才是人生最高的乐境！白居易作《庐山草堂记》、刘禹锡著《陋室铭》、归有光书《项脊轩志》，清室中尽得性灵之安养。清居，是中国人最特别的行乐法。
董其昌《骨董十三说》以为玩物者未必丧志，反可以进德精艺：“玩礼乐之器可以进德，玩墨迹旧刻可以精艺。居今之世可与古人相见，在此也；助我进德成艺，垂之永久，动后人欣慕，在此也。舍是而矜重之则泛矣。然而较之耽于声色者，又远矣。然后知骨董，一句：为目前大用也。”
树木合边，终日规啼，看看叠山理水、曲径通幽的园林，把玩移日，闲适漫临，看看清新脱俗、曼妙恬静的案头文玩，便会知晓古时文人是如何在自己的小天地里修身养性、物我两忘的了。
如今人在繁华之世，若要寻一刻清静，自当以素物为伴。一把浑朴的陶壶，装满辽远的山野之心；一尊简淡的泥炉，燃起幽幽的煮泉之趣；一件素净的茶杯，邀来久违的会心之友……在素物的空境里，我们寻回了对生活的热忱之心。
黄庭、楞严、南华、周易，文人一旦无涉功名利禄、声色犬马，随处可见细雨湿衣、闲花落地，品茗、仿帖、课子、默坐，墨客一旦摆脱稻粱之谋、余财之诱，何愁缺少棋中之意、竹外之情。
于是，读书便会成为养心的途径，如此，养心也会成为读书的一种，科举时代然，现实社会亦然。立志栽培心上地，闲居涵养性中天，似闲居方蓄得涵养；怀素草书摩诘画，赏心乐事得年多，惟赏心才会有乐事。
程羽文说“读书勿聚谈”，其实“玩娴雅也勿聚谈”，娴不娴，雅不雅，皆为自己的私底下事，若能做到这一点，人为浮名闲不得，吾从此地乐有踪，便离真娴雅不远了。
风雅的种子，只有成长在生活的土壤里，才会让人收获心性的踏实。回归生活，万物诗情才会为你而生。寻闲是福，适情为真。正所谓：小院一座，几度春风几度雨！陋室三间，半藏柴米半藏书。汹涌于名利之域而不知退者，岂易得此。
雅室何须大，花香不在多。清居净舍，不在宽庭广宅，只以畅怀为真。苏轼曾叹：「清风一榻抵千金」，如此境界我辈虽不能至，但心可感之。坐卧之间，尽是诗情画意；凭倚之际，皆乃幽雅余闲，这便是中国人诗性的精神。一几一榻间，满是忘尘的自由、无为的浪漫、舒怀的天真……
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