《禅境密意》| 当禅修达到“明觉”时，是怎样的状态？为何要保持觉知呢？
带着觉察活在当下
活出自己内在的力量
我们不再在习气中观察，也不在贪、嗔、痴、慢、疑中演绎，禅境进入另外一种层面，那就是清清楚楚的知道。
随着我们在世间对境中慢慢的抽离、慢慢的观察，我们的心，我们的意识会慢慢变得平静。他不再被观念所捆绑，也不再有贪、嗔、痴、慢、疑的强加，他只有本然的天真、本然的存在、本然的觉知。此时我们的心敏捷而安定，这是一种全然放下的状态、全然交付的状态、全然无我的状态。
心念还是在摇动，但是，细微的心念一冒头，我们的心就会捕捉到，就会照见它，照得清清楚楚，明明白白。我们不会因为心念的摇动而被摇动，不会因为一个念头的升起而追随念头。由心而生的念头被心捕捉，被心照见，是不是很有意思？可以用自律来说明，我们的心变得自律了。
你戒酒了，但是你的朋友会来叫你喝酒。为什么呢？因为他以前跟你喝酒，所以他又来叫你喝酒，这是一个旧有的意识。他信息一来，你立即反应“我戒酒了”，没有扰动、没有挣扎，只有坦然的面对和相信。
明觉的明是不是可以改成敏捷的敏呢？他敏捷捕捉到、敏捷的意识到、敏捷的对照。心底、灵魂亮亮堂堂，明明白白。就像白茫茫的大地上有一棵树，它的枝干和线条，你看得清清楚楚。
人往往到这个时候就会莫名的感动，因为他照见了。他心底的光明可以用“知道”两个字来形容，当下自己的对境就是你安静的看着一个安静的你。此时的觉知，非常非常的重要。此刻，你要提高万分的警惕，你要觉察保持这份觉知，不能松也不能紧，一直在一种觉知当中。就像明净的天空，早晨太阳慢慢的升起，越升越高；到了晚上，彩霞满天，它又慢慢的落下。天空只是映照了太阳的流转，它并没有因为太阳的升起而成为太阳。
你看到过平静的水面吗？有高高的芦苇映照在水面。它只是映照而已，水面它并没有成为芦苇。我们以前的状态是，当心念一起，你就追随那个心念并成为它，这是最大的区别。
此时，为什么你要保持觉知？就像水面一样，就像镜子一样，就像明净的天空一样，此时保持觉知，就是守住你的根本、守住你的灵魂。因为，此时的心平静而安详，也渐渐与我们的灵魂达成一致。此时如不保持觉知，你就会很容易成为什么，此时会成为什么的力量是非常大的，它会摧毁我们。
你见过龙卷风吗？你见过龙卷风在海面上行走吗？那时候的海水已成了龙卷风——他失去了自我。此时如果没有明觉，你会渐入魔境，就会成为一个不可想象的、无法描述的、癫狂的、肆无忌惮的、极端的失去自我觉知的状态。
觉，此时的觉不再有察，此时的觉需要你照。它不是需要照，而它本身就是照。照见，就像水面的映照、像镜子的映照、像天空的映照，不依不着，保持本然天真，清清楚楚，明明白白，自在畅意。但是，你也不要害怕，因为这是一个自然的过程。我们只是在说一种可能性。只要你保持一种自然的状态，自然的本觉当中就好。就像一个小树，它必然的向上生长成一棵大树，它的枝条是伸向天空的。
明觉，其实还是在训练我们的心意识。如果你达到了明觉，你不要高兴，以为你证得了什么。它还是在心意识上打转，不过它已经安静而已。你见过走在马路上两个牵着手的好朋友吗？他们相视一笑，心意相通，如此而已。但两个人还是“对”和“待”的关系，或者是“对”和“照”的关系。
此时训练的是什么呢？敏锐的感知。感知你的好朋友的变化，而你不动。你要不断的训练，不要随他哭，不要随他笑，你只是感知到、照见到。
有人问，这种感觉只能在禅坐中训练吗？禅坐只是训练的一个方式而已。如果你在禅坐中达到这种境界，但是，一到生活中就会失去明觉，那你只是一个座上觉。只有在世间行住坐卧的时候达到，才是真正的达到“照见”。走路、吃饭、睡觉，看他哭、看他笑，你能感知，但你不动摇，你清清楚楚的明白。
有人要问了，此时我们有慈悲心吗？这就是禅境密意，明觉的密意。此时，你的慈悲心如明净的天空，你的爱成为了本能，你本身就是爱。只有看见他的人才能感受他，没有雕刻、没有作意，只有本然的爱、本然的散发爱，只有有爱的人才能觉知他。你不会用爱去造作，你不会说“我在行菩萨道”。
分享是福报
转发是功德
往期精彩