星云大师讲《心经》 | 如何过上没有烦恼的人生？
共读书籍：星云大师讲《心经》
推荐理由：以生活事说法，活用到生活中去，般若作舟，在世间沉浮中找自在
本期共读：本期内容为《星云大师讲<心经>》第十三课
▲星云大师手书《心经》
没有烦恼的人生
“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。”
接下来再讲经典里说的无十二因缘、无四圣谛。
“十二因缘”或“四圣谛”是佛教根本的教义。先前提到的六根、六尘、十二处、十八界还是名相上的分类，而十二因缘是讲人生死的程序：人生怎么从过去到现在，怎么从现在到未来。也就是讲十二因缘的关系。
十二因缘是：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。我们人生从过去到未来，就是这十二种程序的关系。
我们从何而来？当然一定有个过去的因，不会从天上忽然掉下来。如果我们没有自己生命的本体，父母也不会生养我们。人生从哪里来？无明和行就是这个过去的因。有了过去的因，接着就有现在的果，这个果就是识、名色、六入、触、受和爱。有了爱、取、有，我要爱、我要拥有、我执取，那么就又造下现在的因，然后再感未来生、老死的果报。
“无明”是个什么东西？无明就是“不明白”。真如佛性是明白的，是觉悟的，是出世间的。世间的生命被覆盖着，没有起作用，起作用的是无明。有时候，佛教把无明和真如说成是一个，生死就是涅槃，无明就是真如。有人会困惑：“这个太矛盾了，不是说了生死、了生死，怎么又说生死就是涅槃？不是说离无明、离无明，怎么又说无明就是真如？生死怎么会变为涅槃，无明怎么会变为真如？”
举例来说，刚采下来的菠萝，吃在嘴里好酸好涩。把它放着，经过风吹日晒，几天之后再来吃，就变甜了。这个甜是从哪里来的？就是从原本又酸又涩的菠萝，经过和风丽日的洗礼之后，才变甜的。
无明经过修行，就成为真如，成为佛性，所以，无明是生命的本体，是生死的根本。若到了觉悟不生不死的境界，就是涅槃真如做本体了。
涅槃真如是天上生的，还是地上长的？是父母生的，还是诸佛菩萨给我的？都不是，是从当初的无明而来。《大乘起信论》讲“一心开二门”，也就是一个心分成两条路，一个叫作“真如门”，一个叫作“生灭门”。真如和生灭是不二的，也就是空和有是不二的。
觉悟的真如在这个地方，不觉悟的无明在那个地方，本来是两面的，而我们凡夫众生却避开真如，避开觉悟，所谓“背觉合尘”，一直往无明的路上走，这就叫生灭门，也就是生死流转门。
十二因缘
十二因缘，因为无明而行，而生死流转。从无明一直到老死，老死了又再无明，无明又再老死，从过去到现在，从现在到未来，未来又成为过去，永远都是一个环型的状态，也就永远不得解脱。
要想从流转回归还灭，就要从无明说起。所谓“无明”，生命一念不觉，就有生死人我，就有了差别世界。“行”是什么呢？行是行业，我们常讲一句话：“哎呀！我前世不知道造了什么业？”这个业就是行为，行为决定一切。世间的苦和乐，真实说来，都不是别人可以给我们的，都是自己的行为决定自己的一切。
经典里有这么一个故事。爸爸对公主说：“你应该感谢有我这么一个国王爸爸，穿得好，吃得好，无忧无虑。没有我这个爸爸，你怎么会有这样的办法？”公主说道：“爸爸，不是你的关系，现在我这么幸福、这么快乐是我的关系，是我的福德因缘。”这个专制的父王一听，很生气。“你讲这样忤逆我的话，好！我就看看你有多大的福气！”就叫大臣找来一个乞丐，强迫她嫁给一个乞丐，“让你去享受富贵荣华吧！”
这个公主叫善光公主，她嫁给了乞丐之后，一点都不难过，也不伤心，因为在她的思想里，一直有着“自己会有办法的”想法。她对乞丐丈夫说：“夫君，你怎么会流落到做乞丐的地步呢？”丈夫说：“我还小的时候，家里有万贯家财，但是一把无情火来，把房子都烧掉了，家人都死光了。我那时候年纪小，没有其他能力，只有出来讨饭。”一个讨饭的人，还有什么办法来复兴家业呢？
公主一听，说：“你本来不是穷人家的小孩，那么家里的房子烧了之后，土地还在吧？在哪里？”“土地有什么用？都是断瓦残垣，都是破瓦片、破砖头。”她说：“没有关系，你带我去看一看，我们可以把地犁一犁，种种葡萄，或种种其他什么东西。”回家之后，两人努力地犁地。不犁则已，一犁犁出他父母过去埋藏的黄金、珍珠、宝贝，一下子就发财了，没有多久，高楼大厦又在原地兴建起来了。国王得知此事，心想：“真的是如佛陀所讲的，人的罪业要自己承担，福德也是自己享受。”你有多少福德因缘存在银行里，它都会让你自由取用。
什么银行？就是我们的坚牢库，我们的功德宝藏。不过，若浪费功德，老是透支，宝藏用完了，就要贫穷了。所谓“行”业，自己造作的业，就要自作自受。幸福也是我们自己创造的，苦痛也是我们自己招感的，所以自己对个人的苦乐要负最大的责任。从无明而行业，行业有善恶，然后就有“识”，这个识就是“眼耳鼻舌身意”。
佛教唯识家讲“第八识”，就是我们生命所依的阿赖耶识，又叫作藏识，一切的善恶都在里面，所有行为造下的好与不好，都藏在第八识里面。第八识遇到父母的缘分，就投胎去了，这个生命的识、灵魂就要去投胎了。投胎到母胎里面，就叫“名色”，名是精神，色是物质。父精母血一和合，生命一接触，精神和物质就连在一起了。色，就是物质，也就是人的肉体，名就是精神，就是受想行识，两者和合之后，呱呱坠地，就有了眼耳鼻舌身意“六入”。“六入”又叫六根。
读《金刚经》的人知道：“眼耳鼻舌身意，不入色声香味触法。”倘若入色声香味触法，也就是我们的眼耳鼻舌身意去攀缘外在的色声香味触法。六入，就是眼耳鼻舌身意六根，专门和外面的六尘境界打交道。所以六入一和六尘打交道，我们每天就要忙起来了。
眼睛要看，耳朵要听，鼻子要闻，舌头要尝，身体要感触，一天就忙起来了。六入一忙起来，就要去感触。眼睛接触色，耳朵接触声音，有了接触，就有感受，感受到快乐，感受到很美，感受到很欢喜。
无明和行是过去的因，识、名色、六入、触、受就是现在的果。我们由于过去的无明和行，就有了现在的识、名色、六入、触、受的结果，也就是我们现在的人生。我们现在的人生又再制造未来的因缘。制造什么未来的因缘？我“爱”。我爱什么？有的人爱名，为了爱名，又造作了多少善恶业；有的人为了名而做好事，有的人为了名而做坏事。爱什么？爱人，爱金钱，爱感情。感情，有时候让我们成就功德善业，有时候却让我们造下罪业。所以感情不一定是好，也不一定是不好。感情用到好的地方就是好，用到坏的地方就是坏。感情用到好的地方，感情就不是罪恶；不过用得不当，就会制造人间的纠纷。
由爱而“取”而执著。执著什么？执著我爱的人、我爱的房屋、我爱的花朵、我爱的衣服、我爱的学位、我爱的名、我爱的权力，心中吶喊：“这是我的，你们都不可以动！”
执取以后就成为“有”，有也是业。把这许多善恶业统统集合在一起，就成为“有”，有了善恶业的因，又要再招感未来的生、老死。死了以后，又再从无明来起，过去、现在、未来，未来、过去、现在，就这样不断地流转。大海里的水汹汹地流着，一江春水向东流，流到哪里去了？它会再流回头的。不回头哪里能维持那么多的水呢？
这十二种叫“缘”，“无明”缘“行”，“行”缘“识”，“识”缘“名色”，“名色”缘“六入”，一个接一个，像接力赛一样地接棒。又例如我们平常烧柴火，一根木柴烧完，再换一根，一根木柴烧完，再换一根……如是烧了几十根，火还是原来的火。这把火，就如同是生命之火，生命之火藉由木柴，一根一根地燃烧下去。虽然一根一根的木柴有所不同，但是生命的火却没有不同，一直延烧下去。
我们的生命一世又一世地轮转不已，形体总是不一样。不过尽管变成张三或叫作李四，身体的薪柴不一样，生命的火却是一样的。生命在“缘”里面，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死，这就是生死流转。所以，生命的现象，是从过去到现在，现在到未来。人生的因缘，主体为因，加上缘，就有结果，即所谓因、缘、果。如果我们不要流转，不要生死，不要轮回，有没有办法？当然有！佛教提出念佛、参禅，种种的修行方法，主要就是要“了生脱死”。
生死流转
我们读《般若心经》，主要是为了要有般若，证悟般若智慧，超越对待、超越有无、超越生死之外，去认识自己生命的实相，去认识自己的本来面貌。
什么是本来面貌？可叫作般若、真如、佛性、法身、实相……名称尽管很多，可是意义却只有一个。它只是从多种方面来解释我们的本来面貌。等到我们把自己的主人翁认识了，找到自己的老家了，也就认识自己了。当认识了自己的真如般若的时候，烦恼无明也就打破了，无明一灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，接着六入灭、触灭、爱灭、取灭、有灭、生灭、老死灭。老死没有了，烦恼没有了，还灭了，人就解脱了，就回归我们的本来面貌，回到我们的老家了。
佛教的根本道理怎么讲？就是一个圆。从什么地方开始不知道，从什么地方结束也不知道，好比时钟滴滴答答走不完，从一点到五点，到八点、九点、十点、十一点、十二点，又从一点、二点、三点……到十二点。我们的人生就是这样，在生死的圆圈子里转来转去。无明是无始有终，我们的真如佛性是无始无终。我们的本来面貌、我们的生命究竟从哪里来？无始以来就有。那么，生命到什么时候才会结束？没有结束，它就如同时钟的循环，没有开始也没有结束。
无明从无始以来就和真如佛性在一起，有真如佛性就有无明。等于一面光明的镜子沾染了灰尘。但是无明有终，无明烦恼是能去除的，它可以从圆圈子里跳出，超越圆圈，跳出三界，超出因缘果的范围。
假如有人问，你从哪里来？我是爸爸妈妈生养下来的。你爸爸妈妈从哪里来？他们是从祖父母来的。祖父母从哪里来？曾祖父母。曾祖父母从哪里来？高祖父母。往上推，八十代、九十代、一百多代。究竟你是从哪里来的？生物学家讲，人是从细胞组织而来的。那么，细胞从哪里来的？这就不知道了。不管科学家创造什么东西，就是不能创造生命。除了细胞，一定还要有其他的东西组合，才会有生命。
所谓真理，人生从哪里来？就是无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入……生、老死，又再无明缘行，行缘识……像时辰钟一样轮回不已。人生在六道轮回里走来走去，永远走不完，哪里是开始、哪里是结束都不能知道。
我们现在来画一个圆圈，在圆圈的中间画一个人，旁边写个生老病死。人生了就会老，老了又得病，病了又死，死了又生，生了又老……生老病死是没有结束的。人没有结束，心也是一样，心就是念头，一个念头升起，停了一下，又再换另一个念头。第二个念头升起，马上又没有了，又再开始了另外一个念头，如是生、住、异、灭。
我们观照自己的心是不是这样的情况：前念升起，我想到我喜欢的人，那么才想到那个人，后面一念又升起，那个人有对不起我的地方。老是想到这些苦恼事，即使不想他，他的影子还是会在脑筋里出现。这颗心就是这样生住异灭，一天到晚转来转去。
心如猿猴，虽然你想用绳子把它扣住，可是它还是在那里蹦跳，一刻都不休息。我们说修行，就是要用佛法的链子来扣住这颗妄动的心。在每日的训练下，一天一天把链子剪短，今天剪短一寸，明天剪短两寸，剪到最后，不需要链子了，它也不再跳动了，心就降伏了。降伏了以后，不用链子它也不跑了。如何降伏其心？就是用这条铁链子来训练！如同耍猴把戏般，我们把自己的心当成猴子，耍自己的把戏。
不只心在一个圆圈里，物也一样。物是什么？物就是成住坏空。桌子、讲台，用了三年、五年，十年，就是用了一百年、两百年，总有一天会坏去。坏去了、没有了，不是空，不是没有，“空即是色”，它又会再造成。
不要执着于空
“有”不执著了，却执著一个“空”，也很危险。例如有人说：“既然是四大皆空，算了吧，我不要老婆了；反正一切都是空的，我也不要儿子了，管他去！一切都是空的，我也不要功名富贵了；身体是空的，我也不要了，就死了吧。”这不是很可怕吗？佛说，如果众生执著有，有办法救度他们，教育他们；如果众生执著空，就没有办法教，没有办法度了。
有不少的佛教徒为了表示持戒，要到山里面去住茅棚；为了表示苦修，他要穿破烂的衣服。在家信徒也往往欢喜这样的出家人：“他在闭关，真了不起！”“他不吃饭，只吃水果！”“他不吃饭，只有喝水。”不吃饭，只吃水果？那么山里面的猴子不也只吃水果吗？它们跳啊蹦啊，精神还是那么好。不吃饭，只吃水？水里面的鱼不也是天天都吃水，你看，它们的活动力这么强。
有人以为不吃饭就是修行，穿破烂衣服就是修行，住到山里就是修行，闭关就是修行，这倒不一定。自私自利，对佛法没有信心，对一切众生没有大慈悲、大智慧、大般若，我们就不能认定他是一个修行的人。
再看佛陀，他吃饭穿衣都是佛法，行住坐卧都是佛法。《金刚经》里说：“尔时，世尊食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食，于其城中次第乞已，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”或许有的人会起了怀疑——堂堂伟大的《金刚经》，可惜一开始就是讲吃饭、穿衣、走路、洗脚等无聊的日常琐事——他并没有想到其实这就是佛法。
“食时着衣持钵”，是持戒；“入舍卫大城乞食”是布施，到了吃饭的时候，要出去讲说佛法，不讲说佛法就没有人供养；“次第乞已”，是忍辱，次第托钵，尽管所乞得的食物粗劣，也要忍耐。饭食讫，要“收衣钵”，还要“洗足已”，是精进；“敷座而坐”，是禅定。有了布施、持戒、忍辱、精进，禅定，就是般若。
所以，佛陀穿衣吃饭都是般若，都是六度，都在修行。生活里就有般若，生活就是修行；要想离开生活，离开众生，自己一个人去修行，是不可能的。慈航法师有两句话说得很好，“只要一人未度，切莫自己逃了”，亦即只要还有一个人没有得度，就不要自己逃走了。
把十二因缘归纳起来，就是三个字：惑、业、苦。起惑，众生因为烦恼，怨天尤人，而造作种种恶业；身心造了业，就要受苦；受了苦就更是烦恼，又再起惑。我们众生就是这样不断地在惑业苦里轮回。假如惑灭了，也就不造业了；不造业，也就不受苦了；不受苦，也就没有烦恼了。
所以，《般若心经》讲“无无明”，空里面没有无明，就等于说菠萝里没有酸、没有涩、没有苦。为什么？因为它将来会甜。我们人没有无明，因为无明会结束。“亦无无明尽”，也没有了脱无明。为什么呢？
无明本来就不是真我。所谓“不增不减”，空不是说先有了一个东西，我们再来空掉它，也不是说先有后空。我们要知道空和有是“不异”、“相即”，是不离的。所以我刚才说，宁可以不懂佛法、不懂空而执著“有”，也不可以生空见。
佛经有这样两句话：“宁可起有见如妙高山，不可起空见如芥子许”。宁可起“有”的见解，有房子、有你、有人、有三宝、有天堂、有地狱、有妻子、有儿女、有功名富贵。“有见”就是如妙高山也不要怕，怕就怕我们起了空见，偏执于空见，即使只如芥子许，也很糟糕。为什么？因为我们离开了“有”谈“空”，就是顽空、断灭空。
“但愿空诸所有，慎勿实诸所无”。我们体会空的什么呢？是空的有，空和有是一起的，不要把思想境界搬挪到断灭的无里面去，那就危险了。
我们在世的每个人，都想拥有大福报、拥有大智慧。但这个大福报和大智慧焉能容易得来？要经过世世修、几世修才能得来的。我们经常是在生活风平浪静的时候一直谨记自己要存善念，要无分别。但当事情状况一发生，不得了了，啥也不顾了，该怎么恶言相加的甚至一举一动都透着魔的影子。其实我想说，修行是在在处处的，越难面对的现状，越是做成就我们智慧的机会。来做善事、改恶习、常常关照自我才能每天进步，从而达到了修行的目的。
我常常觉得，修行不单是问因要果，而且还是要过，过程的过。在过程中体会真我的存在，不管我们从哪里来？也不管我们去到何处，用善行过好当下才最紧要。
生活中，有很多现状和经历都告诉我们说，处世之道心态颇为重要。无目的的做一件事，认真体会过程中的点点滴滴，莫想得多少好处，那么一切将是另一番风味。就像我们教育儿女，好好学习，长大才有出息。这句话一点也不错，那么怎样才叫有出息？怎么样才叫没有出息？我想有或没有其实，都好。我们好好引导，积极教育，孩子们开开心心，健健康康，在正能量的生命中无限成长，那么这生的能量就会无限大吧！
（注：《星云大师讲<心经>》作者为星云大师，湖南文艺出版社出版。音频领读者和读后感作者为国信师兄。）
补课：星云大师讲《心经》
中途加入共读的师兄，点击下方蓝字，即可查看以往课程
序言《心经》 | 用般若智慧，改变你的人生
1 | 星云大师讲《心经》 | 般若，不是知识，也不是智慧
6 | 星云大师讲《心经》 | 五蕴皆空
更多精彩请关注我们