茶乐~茶道（珍藏）

感恩同行👉 道炁开脉轮 2023-08-24

开脉轮调病慧心净空灵

生命·命运·健康-共同体

学识空有可互生，

思虑心田消昔因。

践行善护共同体，

悟道净炁慧心明。

道炁开脉轮乐明空常净

开脉轮调百病

乐明空慧心净

常明：

茶热甘苦舌可知，

汤香沁肺鼻先识。

杯水阴阳乾坤转，

一叶堪破宇宙秘。

孤独只须吃七碗，

寂寞邀月三杯举。

饮来和合寒冬暖，

品尽德道夏凉滋。

9首茶乐合集，我有一盏茶，足以慰风尘。

茶是对青山绿水的收藏，任何时候喝茶，都可以感受到远离尘嚣的清新自然。

茶之香自微风来，悠然忆人生百事。淡淡一笑，忆过往流年。浅酌一杯，写最美人生。

人生如茶，起落浮沉之间，尽现人间百态。

每到一个年纪，就像不同品种的茶，每一段路都散发着不同的茶香。
以一杯茶的清香，淡品人生百味。尝过苦涩之后的恬淡，才是人生真味道。
茶在品，品宜静，静亦禅。生活中，多一分禅意，便多一分平静。
在这忙碌紧张的生活中，愿我们做一个如茶的人，滤去满身的疲惫和浮躁，留下人之初的本善️。
煮茶，赏乐，丝丝禅音，伴着缕缕茶香，一杯清茶，半盏烟雨。

轻轻一品，醉了。把自己融入茶中，细细的品，品着品着想起过去的时光。

那些沉淀下来的所有美好，就如这杯茶，若你将心沉浸其中，你会发现这是一段丰富的人生。

给你的记忆打下深深的烙印，把你带进与世无争的世界，那些烦琐记忆里，只有一抹纯净。

携一抹夕阳，浅吟撩琴。双眉紧锁、舒展，婉道红尘“过往”。面世，需窗子；面自，需镜子。

心亮，世界亮；心如窗，见世界。善随灵魂本真，践真我转换，纵身在红尘，一样清凉自在。

泡上一壶茶，慢慢品味，闭上眼睛，人生就犹如一片茶叶，只有在艰难险阻中沉浮。

无论是结束一天的忙忙碌碌回到家里，还是在休息天里偷得浮生半日闲。

泡一杯茶，听一首禅意音乐，享受禅意音乐和清茶对身心的抚慰，让音乐把心灵回归自然本真。

于此刻幡然了悟：原来，我们一直渴求的竟是内心的宁静，宁静才是心灵最终的归宿。

听，一朵莲洁净初露，起始就一个素胎梵音清徐，让天依旧白而糊涂，夜依然黑而孤独。
独处清虚，问禅姓字名谁，仙家何处，风月可得批复，可得禅解，禅进出。
禅味何止人生雅俗，茶味难能岁月出入。
给时间观瞻，心静着笔纤尘，青衣不动，青史不动，我动逍遥，你动寂灭。
茶与禅，是两种最不要语言的生命精华。

喝茶，喝的是一种心境，感觉身心被净化，滤去浮躁，沉淀下的是深思。

茶是一种情调，一种欲语还休的沉默；一种欲笑还颦的忧伤；一种千红一窟，万艳同悲热闹后的落寞。

是对春天记忆的收藏，在任何一季里饮茶，都可以感受到春日慵懒的阳光。一个人泡茶时，是幸福的。

曾幻想过自己是被岁月洗礼，经时光陈化的的茶，历经炒、揉、晒、压、泡的煎熬之后，成为一杯好茶，留给余生无限回味的滋味。

《茶乐花香》选自巫娜老师的专辑《茶界》。

茶香飘起，琴音悠悠。古琴与箫水乳交融，箫声划过山林的寂静，虫鸣犹如夜空中的点点星光。

音符构筑的美景让人仿佛穿越时空，远离城市的喧嚣。

平日里亦会忙里偷闲沏杯茶，但此时的我有如山中隐士，身在云中，抚琴而坐，皓月洁净的光芒落在茶水里。

茶，虽行走江湖，被尘世熏染，但如同人一般皆有禅缘。至于缘深缘浅，这在前世今生也皆有定数。

琴声和箫声将大自然的空旷与山间美景呈现得惟妙惟肖。

此曲既能让听者放松心情，亦能让人思索沉淀，实乃禅乐之妙哉！

茶，源于草木，来自大自然，每一片茶叶都带着挥之不去的记忆，云雾雨雪，鸟鸣山幽都在里面。

最喜欢的清净与祥和，在茶与禅意音乐中都可以得到。

这首《茶烟袅细香》出自周展的专辑《一盏清茗酬知音》，由古筝、长笛、风铃共奏而成。

乐曲开头的风铃声，如一阵清风拂面而来，接着带着窸窸窣窣的流水声、虫子鸣叫声而来；

掠去了我们心头的喧嚣和杂念，带动我们的大脑和心灵进入这首音乐的意境世界里，无忧无虑的遨游。

清心闻乐声，静心观自在，一曲《茶烟袅细香》使心境平静无澜，心灵静极而定，刹那却似永恒。

伴着这首音乐，再来一壶清茶，足可慰风尘。

《茶佛一味》在在处处，佛心氤氲，茶香溢光。

一壶清茶，两三友人，静坐在室内一角，侃侃大山，在这种冬天，却是一桩幸事！

清脆舒缓，听之慈悲入怀。感觉好舒服，古人真是太会享受了。以茶静心，以禅入定。

身如琉璃，禅茶一味，读茶经时突然响起此旋律瞬间，觉得很符合心境一看曲名竟然叫茶佛一味真是好巧。

节奏舒缓优美，古琴、萧、琵琶的韵律完美结合，此情此景，慢慢悠长，禪茶一味，心静如水。

台湾作家林清玄曾说：“喝茶的最高境界，就是把‘茶’字拆开，人在草木间，达到天人合一的境界。”
把“茶”字拆分开来看，上有草，下有木，人在草木间，道出了“天人合一”的自然境界。
这首《人在草木间》选自巫娜和喻晓庆两位老师合作的专辑《茶界6》。
由古琴、竹笛、钢琴等乐器演奏，妙音流淌间，静静述说着琴之韵，茶之味，禅之意。
这首清越悠远的禅意音乐，如阳春三月的暖风，弥漫着草甜花香，漫进我们的心，在我们的心头吹拂。
吹散心头弥漫的焦躁、烦恼，留下一片清净祥和。
人在草木间，且饮一杯茶，听一曲禅乐，邀青山碧水入口、入心。

▲點擊音頻聆聽音乐

茶如人生，沉浮两定，心无虚华，抱朴守拙，任人情冷暖，世事沧桑；

保持内心的纯朴与真我，益思少惰，轻身知足，以待“探虚玄而参造化，清心神而出尘表。”

浮而不虚，虚而不浊。庄子说：“浊而静之徐清，安以动之徐生”。

浊以静，则物得清，安以动，物则得生。

人生亦如此，岁月茫茫，世事艰辛，慢慢沉淀，徐徐生长，回归本心，方不失自我。

宋诗云：“知音古为难，而况谐俗耳”。

世事喧嚣，惟茶如己，偶得闲适，一人，一茶，一琴，一日足矣！

人之心性，静而神，默而真。静而无像，静而愈明，静而致远。

人间风月，欢娱千端，然，山水有灵，万物有境。

论心灵自由者，心怀雅趣者，心有真意者，如今却难以追寻。

歌曲《七碗茶》中，敬善媛婉转、澄澈的演绎如同茶之醇雅韵味，令人身心都曼妙在这天籁中…

聆听《七碗茶》，这纯静欢喜清甜之声，犹如久旱逢甘霖。

亦如人饮清茶，柔滑绵长；调柔听者心境，身心清净。

“空持百千偈，不如吃茶去”、“心随流水去，身与风云闲”，歌者吟诵的声音，又仿佛如甘露滴入在这碗红尘的茶汤中…

将这两句诗连起来运用在歌曲中，可谓独具匠心，神来之笔。

茶同样也是药，治的是浮躁焦虑的病症。静静聆听，用心感悟这一碗到七碗入喉回甘的生命至味，温暖，超然，淡定自在…

禅茶妙音智慧融合（藏）

茶道

原创陈世坤

（一）

茶道，就是以茶为媒，达到为无为，事无事，味无味的境界。最高境界的有为就是无为；最大的事或最应该做的事，就是回到无事的状态；调和至恬惔虚无，淡泊无味之心，没有味道和"说道"的分别，才是真正的大味。

当我们品茶的时候达到“啖呵！其无味也”，才真正的超越了三维时空的色、声、香、味、触、法等各种能量共振关系，所有的能量关系回到更本质的源头里面，是另外一种状态了。这种状态是没有显化的状态，表达了一种宁静，没有意识的干涉。只有在完全宁静的状态下，才能达到自性的状态。这个宁静状态里，不执于任何一念，执著远离，万缘放下一身轻，一念不生万境融，万缘脱去心无事，了无牵挂平常心。万缘俱寂，万缘不起。这个当下就是“观自在菩萨”就是无为，无事，无味，在这个当下，才真正的见到了自己，叫做一阴一阳之谓道，叫做大道至简，就是道法自然。

茶叶一般在春季、夏季、秋季、冬季都有采摘，在茶的世界中，茶叶的品质与天气是息息相关的，一年四季气候变化不定，制作出的茶叶自然各有异同。不同时令品不同茶，其实走的就是“天人相应”“宇宙全息律”的自然规律，简单来讲，就是“合于天道”，尊四季天气之变化，随自然全息之能，道法自然。

唐代有着“喫茶去”、“庭前柏树子”等几桩有名的禅门公案。最有名的就是喫茶去公案。1000多年以前，有两位僧人从远方来到赵州，向赵州禅师请教如何才是禅。赵州禅师问其中的一个，“曾到此间否？”那人回答：“曾到。”赵州禅师说：“喫茶去！” 赵州禅师转向另一个僧人，问：“曾到此间否？？”这个僧人说：“未曾到。”赵州禅师说：“喫茶去！”这时，院主就好奇地问：“禅师，怎么来过的你让他‘喫茶去’，未曾来过的你也让他‘喫茶去’呢？” 赵州呼：“院主！”院主道：“在！”赵州说：“喫茶去！”“喫茶去！”。三个人都得了利益。“赵州茶”因此出了名。

这个喫茶去，其实在告诉我们真正的茶道就是禅定，叫做离一切相，不执着，不妄想，回到无为，无事，无味的状态，那个当下就是禅。也是道家描述的“致虚极，守静笃”状态。这个就是黄帝内经里说的“清静则志意治”。当我们从“喫茶去！”关联到禅定的境界的时候，才真正的明白什么是禅。

通过“喫茶去”的禅定，是让我们圆融这个当下一切所有的呈现。只有自己内在和谐圆融了才能接纳一切，才能万物一体，才是心里没有门槛，这个状态就是N维(N趋于无穷大）境界。进入真正的尊重与认同，没有任何问题的和谐共生，达到合而为一的圆融而海纳百川。

真正的茶道，借茶入道，心不留置，随时随地心无所住。放弃原有的观念，清除过去之念，不留纤毫痕迹，坦坦然，物来则应，过去不留。此心无事，像个镜子，心如明镜台，有境界来就照，用过了就没有。这和《金刚经》描述的“应无所住而生其心”是一回事。远离种种贪爱染着，令无上正等正觉心须臾不昧。让心保持一个开放的状态，轻松、清明、不散乱，安住在当下觉知的一个状态。

原来真正的茶道在于宁静，在完全宁静中看到全部，不执着于任何一个有的状态，不住于色、声、香、味、触、法等各种能量共振关系。此心不动，心不散乱，达到寂静圆满，恍兮惚兮的状态。安然进入无我状态，内观自性的临在，从意识界进入无意识界，由投影状态进入投影源状态，打开了自己的生命玄关，接通了先天之气，这个先天之气在茶文化里叫做茶气。它是我们的元气，这个元气叫“归元之气”。元是什么呢？是零维自性，是N维（N趋于无穷大）境界、是无极境界，回归我们的本源。

这个茶气投影到我们生命里，进入人体后引起的药理作用与人的精神活动相结合的综合作用，也就是高维意识能量和三维的物质能量，高度和谐于生命的当下。

当我们是在一种禅定的状态下喝下去的时候，将会带给身体本质的一种气。这个气是无分别的，没有任何的偏性能量，它会带给身体一种能量关系的平衡与和谐的调制。

无论佛家，道家，儒家，都会以茶入道，佛家的禅定状态，道家虚极静笃状态，基督教的静心祷告，目的都是为了接通自己的先天能量，接到内在最高境界智慧的活水。所有的修行都是为了还原成本来的状态，回归先天之气，返本归根，归根复命。是在本心清明纯洁中自然而然的发出，并非因为我们受到了启迪，或是动了恻隐之心下的产物。以沉思默想、直觉顿悟为中心，以青灯黄卷、暮鼓晨钟，以求明心见性，表达自然、凝练、含蓄，从而与中国茶文化的精神相融相合。

茶道（二）

吃茶的当下，内无所求，外无所逐，就是恬惔虚无，真阳之气足，人才定得住，气定神闲，志闲而少欲，就是真气从之。精无妄伤，神无妄动，对内外都有淡然之心，无攀缘挂碍，就没有什么可以迷惑的了。气血充盈，保持生命能量充沛，叫做“实其腹”。

吃茶只有两个动作，就是拿起，放下，人生亦如是，在无数次的拿起，放下中成就自己。恭敬地拿起，就是一种自然能量感恩状态的流动。轻松地放下才能更好地拿起，人只有两只手，只有拿起放下了才能再拿起。空掉自己，才能一空万有。放下不是抛弃，是不执着。当我们能够随时放下的时候，才能拿起自己需要的东西。当我们不执于一法的时候，才能驾驭万物。随时能够放下任何一种工具，任何一种法，又能随时可以拿起它，我们不执着在任何一个法之间，我们在法和法之间不做任何评判，不做任何比较，只是用心去感受当下需要什么就够了。

放下才能回归空性，因为至虚所以才至灵，而人的心却因为各种的贪求舍不得放手，被蒙蔽了，所以，人的无所不知无非是自以为是而已。人的认知非常有限，而道根本不用认知就可以无所不晓，无所不知。当我们放下自己的知见时，我们才能善借道的资源，就像依靠灵感来创作一样。放下就是清场，相当于归零，当我们回到无为归零的状态才能获取灵感发出来的信息。

人生如茶，空杯以对。我们悟到空性才能悟到一切的缘起，才能悟到万事万物的根源，在空性中才能跟万有关联，才能无为而无不为。空性既是归宿又是源起，全都是不显化的能量，且具足一切显化的可能性，我们可以在里面创生任何的显化，但我们又不执着在任何可能性的状态。不执着在任何一个呈现的像上，但可以任意呈现任何的存在。

心里总有一种不舍，想再“贪一杯”，其实我们贪图的是味道带给身体的快感，茶杯里装着无味才是茶道。当我们品茶的境界达到“啖呵！其无味也”的时候，品的不是茶，而是道，才真正的超越了三维时空的色、声、香、味、触、法等各种能量共振关系，所有的能量关系回到更本质的源头里面，是另外一种状态了。这种状态是没有显化的状态，表达了一种宁静，没有意识的干涉。只有在完全宁静的状态下，才是大自在的状态。

问渠哪得清如许，为有源头活水来。茶道就是以茶为媒，借茶唤醒自己，接通道的活水，只有接通了活水，在每个当下才能应时应运的机缘善巧。本自具足的能量源泉是取之不尽、用之不竭的，当我们与内在自性连接，打开本自具足的阀门的当下就是上上智。

入茶道需要静，静到穷尽天理而心中无一私欲杂念的人，才能进入以茶入道的境界，这个就是禅定，就是虚极静笃，就是养得此心不动，就是起心N维在无穷，百花丛中过、片叶不沾身，如如不动。这个当下，生命之水与天道活水合一，叫做天人合一。

茶道需要泡的功夫，要时时泡在最高境界的频率里，在投影源里边修改源代码和源程序，这是完完全全自己内部的功夫。所谓的泡茶，就是把自己泡在止于正的境界，恰好是心归一处的“止”。现实中的一切都是随动，可以在当下进入任何一个境，同时又可以出离任何一个境。

以茶入道的当下，心无所住，把自己内在三维的认知全部拿掉，能拿掉这是功夫。念念无间是功，不断天行成长为夫，我在吃茶，茶即是我，我与茶同在，心行平直，当下就是功夫。

茶道（三）

老子借水喻道，借水演绎道，启发每一个生命走向悟道，吃茶的当下，其实也是借水悟道。茶水和自然之水不同的地方在于增加了火的能量，这样茶水的能量就形成了能量结构的变化，叫相变，我们叫它茶气能量，这种气就是看不见的和看见的临界态。

沏茶的当下，就是水与火的共融，就形成了《易经》里描述的水火既济卦，既济是已经渡过河，把事情办完了，形成了一个和谐的圆满。我们吃茶的温度和我们人体渴望的温度是相匹配的，人、茶水、茶气形成了一个高度同频的状态，这个当下，去与身体共振的也是一个圆满。

在六十四卦里面，只有这个既济卦，三阳三阴，每一爻都当位，就叫应时应运，应时应运的当下才能机缘善巧。该相应的都相应了，该当位的都当位了，所以才会“利贞”。就对应了我们身体五行能量结构的平衡与和谐。这是一个物理性的对等调制。五千年前，我们祖先神农发现了茶，茶可以提神解乏，可以解毒和治疗一些相关疾病，从此茶得到我们广泛应用。

茶道的本身也是一种对心灵能量的疗愈，我们完完全全平静下来，完完全全放松下来，让我们放下疲惫烦恼回归根本，这个当下茶与人是一起的，是合一的。在这个当下，我们可以感知神奇的一股天地之气，它既是自然界本草，又是宇宙间的混合物。这个时候，茶就是一股天、地、人能量的载体，能量是看不见的波，我的意识能量与茶的天地灵气能量完全结合，它们奔跑在浩瀚的意识流中，享受自由的穿越。我们完美的合一，就是照见自己，照见光合作用与风雨的洗礼，照见黑暗与光明的洗礼，照见众生当下能量的流动。

一杯茶佛门看到的是禅，道家看到是气；儒家看到的是礼，商家看到的是利。其实，茶就是一杯水、你看到的只是你的心相。你想什么，茶就是什么。所谓心即茶，茶即心矣！

吃茶之道在于阴阳和平，安静下来，形与神俱，心灵与肉身合一。无为惧惧，天塌不惊，万变犹定、神怡气静。无为欣欣，不以物喜，不以己悲，不偏不倚，不执不取，不修不整。婉然从物，心无门槛，和光同尘，万物为方即为方，万物为圆即为圆。不争善恶、不分真诚虚伪，无同无异。尊则谦谦，谭而不治，去掉那些人为增加的相对属性，去掉人为干预，万物旁作，吾以观其复也。

如果我们能够走到茶道的顶层，也就是禅的境界，天人合一的境界，万物一体，无同无异的境界，我们就接到了道的活水，我们是在跟自己内在最高境界智慧源头相连接。这个时候，茶水，茶气就充满了灵性的能量，这股无穷的能量通过我们的身体，分布到各个角落，开始发生内在的扰动，这个扰动就是能量结构的共振。长此以往，会把我们的身体调制同化到一个高频率的能量状态。

其实所有的疗愈，都是一个自我的疗愈，茶只是一个媒介，只是一个能量的载体。它带给你禅定与宁静的力量，生命遇到宁静的时候，一切情绪的衍生就被化解。那些恐惧，怨气，纠结，拧巴，烦恼等有限的东西，都会被这个大能量调制，把过去的不和谐调制到和谐状态。茶带着的这股宁静能量就开始令你心境敞开，接纳一切无限性的发现，你只要做到的跟随这个能量去向那里，生命就会被经验到未知的秘密。如果你足够的开放自己的心灵，那么你就可以到达任何地方。你需要相信它，允许它给到你的这份心灵飞跃。

我们借茶悟道就是借假修真，通过静的方式，此时心无挂碍，与整个自然能量高度和谐的状态。以茶为载体，去下载内在最高境界智慧的能量，让自己进入全然宁静的状态而获得内在灵感。当我们完全宁静的当下，意识是能够被调制的，就是我们意识在清明和谐状态下的聚焦，聚焦到高度纯净的状态时，才能和身体或外部世界产生相互作用。

一股暖流入脾，一股能量入境。一切都是那么自然自得，清扫凡心所扰，疗愈烦心所苦。那一刻茶给到生命的是一份礼物，全然的体验茶道与生命之道。

茶中有乾坤，儒释道妙理尽在杯茶之中。茶已经融入禅的精神，吃茶本身就是修行的一部分。来，来，来，我们一起“喫茶去！”

茶道（四）-----茶器

根据唐代文学家皮日休《茶具十咏》的说法，茶具的种类包括“茶坞、茶人、茶笋、茶篇、茶舍、茶灶、茶焙、茶鼎、茶瓯、煮茶”等。水，茶叶，茶具合在一起才有茶道的呈现。

俗话说，水为茶之母，器为茶之父，好水好器才能出好茶。水为茶之母大家都好理解，为什么器为茶之父呢？

茶文化是饮食文化的一种，饮食文化渲染出来的就是健康，就是用化出来的精华来滋补生命。如果与人体医理相关联的话，这个水就是营气，这个器就是卫气，“卫外而为固也”，即阳气保卫体表，而且固摄气血。卫气与营气成对的，营气精致富足，行于脉中，像大家闺秀；卫气彪悍迅疾，行于脉外，像大家闺秀的保镖。所以卫气，是阳气的一种，专门维护四肢皮肉，让它们不受寒邪。这就告诉我们这个茶器外要保温，要求阳不外炎，就是说壶内阳气不能外越，收敛不住。

水在正常的状态下是阴性的，当被加热之后，吸收了热的能量，这个水就变成了阳。

茶器在外是阳性的，具有护卫，保温的功能；在内大肚能容，把茶叶，热量，水全然包容在一个体系内，形成了一种“知其雄守其雌”的状态，也就是说茶器在内是阴性的。在阴阳融为一体的状态下，表达了“壶里乾坤大，杯中日月长”。

当热水，茶叶进入茶器的刹那，就是火的能量进入茶器，就是水与火的共融，就形成了《易经》里描述的水火既济卦。火的本性是上升，水的本性是下降，在茶器内，水与火的共融就是一个抟的过程。阴阳互抟，相互之转换出来的能量，就是抟出来的能量才是茶气。

孤阴不生，孤阳不长，不可能有一个单独的阴存在于这世界，也不可能有一个单独的阳存在于这个宇宙中。这个世界上唯一不变的真理就是一直在变化，阴阳互根，一定要有一种交易，这叫自然孕育，生生不息。世界之所以能生生不息，就是因为有物种多元化，有不同的因素在不停地互相激荡，有不同的能量相互作用才会生生不息。《黄帝内经》说：“两精相博谓之神。”两精就是阴和阳，阴阳相激产生的能量就是神，也可以描述为阴阳交互作用产生的能量叫做神，再详细的描述一下就是阴阳之气互抟产生的能量叫做神。所以这个茶气有没有神，有没有高层次的能量结构，跟这个茶器有没有内阴外阳的和谐互抟有相当大的关系。

茶器与烧制人的能量关系是相关的，烧制人的能量结构决定着这个茶器的能量结构，因为第三个能量波能够渲染出跟他的能量波同频现实的显化。

烧制人在烧制的过程中的意识也是能量结构，烧制人能够关联天地能量的相交，烧制人大脑的每一个叠加态念头，都会与整体茶器形成量子纠缠。所以，烧制人的意识决定了这个茶器能量的大小，烧制人意识自由度越高，烧制出来的茶器就越纯。因为烧制人当下的意识，完全可以选择高度纯度的意识能量结构来定义这个茶器，而意识在选定观察视角的同时，就定义了自己。这个当下，我就是茶器，茶器就是我，这就是“一片冰心在玉壶”。

茶道（五）---喫酿茶的上通下延

佛门公案“喫茶去”，会因不同个体当下的意识境界，同样的的茶，喫出不同的意境。或喫出初境，或喫出韵境，或喫出生命的觉知，或喫出万物一体的通透。茶本无道，道在人心。茶之道，是意识面对自然的自由感知，心行到处，便亦有道。笔者在这个喫酿茶的当下，喫出了茶道的上通下延。

喫酿茶的上通，指的是以喫酿茶为媒，以茶引道,以茶入道,以茶修道。从借茶得道，进而借万物得道，借一切存在得道。“茶人合一”，是静心、用心，专注于茶，茶即是人。以无我之心喝一杯茶，能回归“本自真我”。在喫酿茶的当下，以茶为船，走进般若之境，安然进入无我状态，内观自性的临在，从意识界进入无意识界，由投影状态进入投影源状态，打开了自己的生命玄关，接通了先天之气。

喫酿茶的下延，“洗胸之积滞，致清和之精气”用高维能理结构，去调制身体五行能量关系的平衡与和谐。这种高维能量结构进入人体后，引起的药理作用与人的精神活动相结合的综合作用，也就是高维意识能量和三维的物质能量，高度和谐于生命的当下。

我们一直说落地，落在心地，那么怎么才算把喫酿茶入道落在心地呢？

这个落地的过程其实就是一个自我唤醒的过程，首先我要醒来，我只要不醒，别人一定也是沉睡，自己睡的正酣，试图去唤醒别人就是痴人说梦。

当我真正的醒悟了，所有做的一切都是演绎道，都是一个联横驭纵，都可以应时应运的契合在每一个当下，就能投影出一大批志同道合者，来共同参与而坐进此道，形成《易经》里的天火同人卦。大家一起来同频共振，在一起共振完成一个事业，这就是一个共修团体。

这个共修团体就需要一个共修道场，而茶道恰恰是进入这个道场的通行证，或者叫做一个引子。如果是以喫酿茶为媒而入道，那么它就是一个了不起的法器。在现实中我们抓这样的法器，能够让我们在现实面对的所有分别里边，都能如如不动地去寻找它们的共性，跟自己的内在产生同频共振。这个法器它是一个吸心大法，在喫酿茶中论道，演绎道，它可以把所有智慧系统全部吸纳在一起，而这每一种智慧系统都能滋养我们每一个当下的生命。

我们怎么贯通并圆融这个“通延”呢？实修实证，进行高维实践。

我们可以叫它为喫酿茶高维实践，在我们完完全全平静，完完全全放松的状态下，恭敬请出茶叶，开水、茶器。不忙不乱的坐下，不急不躁的沏茶，自自然然的完成所有程序后，深呼吸，微闭双眼，这个当下，我就是茶，茶就是我......

人居三才中，观万象可知四象，即生、长、收、藏之理，观四象可知一物之阴阳，明一物则可观万物，观万物可证天地阴阳之理，从而返回先天阴阳以归一炁。所谓以心观道，以道观物，知万物皆自虚无一炁中生，离我离物，破物我之五障（古人修道之五障，即烦恼障、业障、生障、法障、所知障），则万物无彼此、无贵贱、无是非、无利害、无生死，万物齐而归一。

茶道不外乎人道。茶道的本身也是一种对心灵能量的疗愈，我们完完全全平静下来，完完全全放松下来，让我们放下疲惫烦恼回归根本，这个当下茶与人是一起的，是合一的。在这个当下，我们可以感知神奇的一股天地之气，它既是自然界本草，又是宇宙间的混合物。这个时候，茶就是一股天、地、人能量的载体，能量是看不见的波，我的意识能量与茶的天地灵气能量完全结合，它们奔跑在浩瀚的意识流中，享受自由的穿越。我们完美的合一，就是照见自己，照见光合作用与风雨的洗礼，照见黑暗与光明的洗礼，照见众生当下能量的流动。

它带给你定力，带给你宁静的力量，生命遇到宁静的时候，一切情绪的派生就被化解。那些恐惧，怨气，纠结，拧巴，烦恼等有限的东西，都会被这个大能量调制。把不和谐调制到和谐状态。茶带着的这股宁静能量，就开始令你心境敞开，接纳一切无限性的发现，你只要做到的跟随这个能量去向那里，生命就会被经验到未知的秘密。如果你足够的开放自己的心灵，那么你就可以到达任何地方。你需要相信它，允许它给到你的这份心灵飞跃。

这个喫酿茶的整个过程就是一个上通下延，当我们完全的理解了它真正的内含的时候，就有了一个主题，不需要去说怎么去做，下面一切发生都是那么的自然，那么的顺理成章，那么的应时应运。当这个同频共振的能量结构越做越小的时候，只有一个原因，就是我们被认知给固化了。喫酿茶本身可以接引活水的，但我们给固化成死水了，这是因为自身能量结构频率的匹配。

我所描述的上通指的就是活在当下，这个当下接通内在活水就是“空不空如来藏”，借这个活水的能量结构，投影出一大批天火同人来，形成共修团体。

这个下延也是活在当下，也是借用道的活水，有《易经》《黄帝内经》等经典中华传承为依据，认识自己、疗愈自己、活出自己、绽放自己、且无条件、无分别的利万物而有静。

这个上通下延有个商增，这个商增就是人道的运化，把固化能量化为更高层次的能量结构。它恰恰是一个临界的枢，也叫节气的节，节走中道了，气就顺了，就叫道的能量流通，最后是法器的大众普度化，如果这个节做不好，这个功课就做废了，把题做杂了，等于没有做。

这个联横驭纵整体的合一，也就是上通下延的每个当下。过去心不可得，我们清除过去之念，不留纤毫痕迹；未来心不可得，我们开放未来之念，不受他境所染；现在心不可得，止一切攀缘；我们只安住当下，本无所执，亦无所求，这毫不造作的觉照，便是专一定境，只需要心不散乱地安住此境。这个当下，为无为，事无事，味无味。