རྒྱ་ཕིབས་འོག་གི་རྨི་ལམ། གླུ་ཚིག་རྨེ་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ།[3
སེར་ཆེན་མེ་ཏོག་ཆུང་ཆུང་།
ཚིག རྨེ་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ།
དབྱངས། བདུད་བྷེ།
རྡུང་ལེན་མཁན། བདུད་བྷེ།
དམར་སེར་གུར་གུམ་ཁྲོད་ནས། །
ལང་ཚོའི་འདབ་ལག་རྒྱས་པའི། །
སེར་ཆེན་མེ་ཏོག་ཆུང་ཆུང་། །
སད་ཀྱིས་ཁྱེར་བ་བདེན་ནམ། །
ཁྱོད་ཀྱི་མཛེས་སྡུག་གེ་སར། །
གཞན་དབང་བ་མོས་བཅོམ་པས། །
འགྱོད་གདུང་སེམས་ཀྱི་རྨ་ཁ། །
ཅི་འདྲའི་ན་ཟུག་ཆེ་བ། །
ཕུ་ཡི་ཐང་ཤིང་ལྷ་མོར། །
སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གླེང་སྐབས། །
མདའ་ཡི་གསེར་ཆུ་སྔོན་མོས། །
སྐྱོ་བའི་ཤུགས་རིང་ཤོར་སོང་། །
སྐུ་ལུས་མེ་ཏོག་གང་བུ། །
གུར་གུམ་ཚར་ལས་བྲལ་ཡང་། །
ཐུགས་སེམས་པདྨའི་རྩ་བ། །
ད་དུང་གནས་འདིར་ཟུག་ཡོད། །
ཨ་ཅེ་དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོས། །
འཆི་སོས་བདུད་རྩི་བྱིན་ན། །
རང་དབང་མེ་ཏོག་ཐང་དུ། །
རྨི་ལམ་ནང་ནས་མཇལ་བྱུང་། །
སེར་ཆེན་མེ་ཏོག་ཆུང་ཆུང་།
ཚིག རྨེ་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ།
དབྱངས། བདུད་བྷེ།
རྡུང་ལེན་མཁན། བདུད་བྷེ།
དམར་སེར་གུར་གུམ་ཁྲོད་ནས། །
ལང་ཚོའི་འདབ་ལག་རྒྱས་པའི། །
སེར་ཆེན་མེ་ཏོག་ཆུང་ཆུང་། །
སད་ཀྱིས་ཁྱེར་བ་བདེན་ནམ། །
ཁྱོད་ཀྱི་མཛེས་སྡུག་གེ་སར། །
གཞན་དབང་བ་མོས་བཅོམ་པས། །
འགྱོད་གདུང་སེམས་ཀྱི་རྨ་ཁ། །
ཅི་འདྲའི་ན་ཟུག་ཆེ་བ། །
ཕུ་ཡི་ཐང་ཤིང་ལྷ་མོར། །
སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གླེང་སྐབས། །
མདའ་ཡི་གསེར་ཆུ་སྔོན་མོས། །
སྐྱོ་བའི་ཤུགས་རིང་ཤོར་སོང་། །
སྐུ་ལུས་མེ་ཏོག་གང་བུ། །
གུར་གུམ་ཚར་ལས་བྲལ་ཡང་། །
ཐུགས་སེམས་པདྨའི་རྩ་བ། །
ད་དུང་གནས་འདིར་ཟུག་ཡོད། །
ཨ་ཅེ་དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོས། །
འཆི་སོས་བདུད་རྩི་བྱིན་ན། །
རང་དབང་མེ་ཏོག་ཐང་དུ། །
རྨི་ལམ་ནང་ནས་མཇལ་བྱུང་། །
བྱམས་བརྩེའི་འོད་ཁྱིམ་འཕྲིན་སྟེགས།
〖1〗༧ཆོས་རྗེ་དམ་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོགས་འབྱུང་གནས་མཆོག་གིས་ལྗགས་ཁྲིད་མཛད་པའི་མདོ་སྡེ་མཛངས་བླུན་སྒྲ་『ཆ་ཚང་།』
〖2〗འདན་སྲས་གཡུ་འོད་འབུམ་མེའི་རྟོགས་བརྗོད།སྒྲུང་པ་སྐལ་བཟང་གྲགས་པ།〖ཆ་ཚང་།〗
མཁན་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་གྱིས་གསུང་བའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་སྨོན་ལམ།【ཚ་ཚང】
སྤྱོད་འཇུག་ཐོགས་འགྲེལ།【ཆ་ཚང་།】མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས།
ཆོས་རྗེ་འཇིགས་མེད་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ། མཁན་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ། |ཆ་ཚང་།
ང་ཚོ་འགྲོ་བ་མི་ཡིན་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ཡོད་པས། མི་རེ་རེར་སྤྱི་ཚོགས་དང་འགྲོ་མིའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡང་དག་པའི་བྱ་བ་བྱེད་རྒྱུའི་འགན་ཡོད། གང་ཞེ་ན། འབྱུང་གྱུར་གྱི་མིའི་རང་གཤིས་བཟང་པོ་ཞི་བདེའི་ཚོར་སྣང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཚང་མ་ལ་ཁེ་བཟང་ཆེ་བ་སྨོས་མི་དགོས་མོད། དེའི་ཕྱིར་ངེད་༼བྱམས་བརྩེའི་འོད་ཁྱིམ་༽གྱིས་བརླན་པའི་འཇིག་རྟེན་གསར་པའི་འཕྲིན་སྟེགས་ནང་(དུས་རབས་ཀྱི་ཅོང་བརྡས་)ཞིང་འབྲོག་གཉིད་ལས་སློང་ངེས་ན་འདིར་ཕེབས་པར་དགའ་བསུ་དང་གུས་འདུད་གྲངས་མེད་ཞུ་བཞིན་ཡོད།
གསལ་བཤད།
སྤྱི་སྟེགས་འདིར་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་གཏམ་བཤད་དང་། ལོ་རྒྱུས་ངོ་སྤྲོད། གསོ་རིག་ལས་འཕྲོས་པའི་གལ་ཆེའི་འཕྲོད་བསྟེན་ཤེས་བྱ། ཡུལ་ལུང་གོམས་སྤྱོད་ངོ་སྤྲོད། ཡུལ་སྐོར་ཟིན་ཐོ། ཡ་མཚར་དངོས་བྱུང་སྐོར། ནང་ཆོས་དང་མཚན་རིག་ལས་འཕྲོས་པའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་ལྟ་གྲུབ་སྐོར། ད་དུང་འཆད་ཁྲིད་གལ་ཆེན་སོགས་འགོད་ཀྱིན་ཡོད་པས་རིན་ཐང་ཅན་རེ་ཡིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོང་བར་བཀའ་དྲིན་སྙིང་ནས་ཞུ།
འཕྲིན་སྟེགས་གཙོ་སྐྱོང་པས།
སྤྱི་སྟེགས་སུ་མི་སྒེར་དང་ཚོགས་པ་གང་གི་ཁེ་དབང་ལ་གནོད་པའི་ནང་དོན་ཡོད་ཚེ། མྱུར་དུ་ང་ཚོར་འབྲེལ་གཏུགས་གྱིས་དང་དྲྭ་ངོས་ནས་བསུབ་ངེས་ཡིན།
版权为原著所有,著有侵犯到您的权益,请您与我们联系,我们将立即删除
སྤེལ་ཟིན་དག་ལ་གཟིགས་འདོད་ན།⬇️
རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན། ༧ཆོས་རྗེ་བླ་མའི་གསུངས། སྒྲ།【ཆ་ཚང་།】
རྣམ་པར་འཐག་པ་བསྡུས་པའི་མདོ། ཆོས་རྗེ་བླ་མའི་ཞལ་གསུངས། སྒྲ་ཡིག་ཆ་ཚང་།
ཆོས་རྗེ་བླ་མས་ཁེ་ན་ཏ་ན་གསུངས་བའི་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་བཀའ་སློབ་མདོར་བསྡུས།༼བརྙན་ཆ་ཚང་།༽
ངེས་ཤེས་སྒྲོན་མེ། འཆད་ཁྲིད་པ། མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས།༼ཆ་ཚང་།
འདུལ་བ་མདོ་རྩ། མཁན་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས།༼སྒྲ་ཆ་ཚང་།
ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད། འཆད་ཁྲིད་པ། མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམ་བློ་གྲོས།༼ཆ་ཚང་།
༄༅། ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མདོ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་བཀྲ་ཤིས་མི་ཟད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། འཆད་ཁྲིད་གསུང་མཁན། ༧བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས།
སད་རྨི་རྩོད་པའི་གླུ་སྒྱུ་མའི་རོལ་མོ་དགུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
མཛད་པ་པོ། ཀུན་མཁྱེན་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ། འཆད་ཁྲིད་པ། མཁས་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས།༼ཆ་ཚང་།༽
སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ལ་གུས་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་བརྗོད་པ་ལེགས་ལམ་དམ་པའི་གསོས་སྨན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
མཛད་པ་པོ། དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། འཆད་ཁྲིད་པ། མཁས་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས།
མཁན་ཆེན་མཆོག་གི་༢༠༢༡ལོར་གསུང་བའི་དབྱར་ཆོས་ཆ་ཚང།
2022ལོར་བླ་ལུང་རི་ཁྲོད་དུ་བསྩལ་བའི་བཀའ་ཆོས་ཆ་ཚང་།བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཞལ་གདམས་ཁག་གསུམ། འཆད་ཁྲིད་པ། མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས།
བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་གི་སྒྲ་ཆ་ཚང་།༢༠༢༢ལོར་གསུངས།
ངག་ཆུང་ཟིན་བྲིས་ལས་བྱང་སེམས་བསྒོམ་ཚུལ།༼སྒྲ་ཆ་ཚང་།༽ མཁན་ཆེན་དམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གསུངས།
སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིའི་རྣམ་གཞག་གི་ལྷན་ཐབས། མཁན་ཆེན་མཆོག་གི་གསུངས།『ཆ་ཚང』
བླ་རུང་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་འདོན་སྒྲ་ཆ་ཚང་། ཞལ་འདོན་པ།ཀུ་པོ།
ཚད་མ་རིག་གཏེར་གྱི་རྩ་བ། འཆད་ཁྲིད་པ། མཁས་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས།༼ཆ་ཚང་༽
སྙིང་གཏམ་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ། འཆད་ཁྲིད་པ། མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས།༼སྒྲ་ཆ་ཚང་།༽
ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་བཀླག་ཐབས་གོ་དོན་སྒྲུབ་ཚུལ་ཕན་ཡོན་བཅས་པ།『ཆ་ཚང་།
རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ལྟུང་བཤགས་འགྲེལ་བའི་འཆད་ཁྲིད།༼སྒྲ་ཆ་ཚང་ཡོད།
སྙིང་རྗེ་དང་དཀར་ཟས། བླ་མའི་གསུང་། ༼བརྙན་ཆ་ཚང་།༽
ཚེ་སྲོག་གི་རིན་ཐང་། བླ་མའི་གསུང་། ༼བརྙན་ཆ་ཚང་།༽
སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་རྣམ་བཞག༼བརྙན་ཆ་ཚང་།༽
མང་ཚོགས་ལ་གནང་བའི་བསླབ་བྱ།༼ཆ་ཚང་།༽ མཁན་ཆེན་མཆོག་གིས་བཀའ་སློབ།
དགེ་རྒན་གྱི་བསླབ་བྱ། མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གསུངས།
ནང་ཆོས་དང་ཚན་རིག མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་མཆོག་གི་གསུངས།༼ཆ་ཚང་།
ངེས་སྒྲོན་ཟབ་ཁྲིད་མདོར་བསྡུས། མཁན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གསུངས་གསར།
རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དུས་གཏམ་ལྷའི་རྔ་སྒྲ།『སྒྲ་ཆ་ཚང་།』འཆད་ཁྲིད་པ།མཁན་ཆེ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས།
སྙིང་གཏམ་སུམ་ཅུ་པའི་བཀའ་ཆོས།【ཆ་ཚང་།】མཁན་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ།
བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི། མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་དར་རྒྱས་ཀྱིས་གསུང་བརྙན༼ཆ་ཚང་༽
དྲང་སྲོང་ལུང་གི་ཉི་མའི་བཀའ་ཁྲིད་ཟིན་བྲིས།བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ༼ཆ་ཚང་༽
བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ། འཆད་ཁྲིད་པ། མཁན་རིག་ལྔ།༼སྒྲ་ཆ་ཚང་།༽
དྲང་སྲོང་ལུངགི་ཉི་མའི་བཀའ་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས།[ཆ་ཚང་།]འཆད་ཁྲིད་པ། མཁན་པོ་ཁྱབ་བརྡལ།བཀའ་ཁྲིད་ཀྱི་ཟི【ཆ་
བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁྲིད། མཁན་ཆེན་ཆོས་ཐོའི་འཆད་ཁྲིད་གསར་པ།『སྒྲ་ཆ་ཚང་།』
ཨ་གཏེར་བཀའ་བསྡུས། ཞལ་འདོན་པ། མཁན་ཆེན་རིག་འཛིན་དར་རྒྱས།
ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་བཞུགས་སོ། ཀློག་འདོན།
༧ཆོས་རྗེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པའི་འཆད་ཁྲིད། <སྒྲ་ཆ་ཚང་།
དུས་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་། སྒྲ། ༼ཆ་ཚང་།༽ལྡོང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག
མ་ཎི་དང་མ་ཎི་འཁོར་ལོའི་ཕན་ཡོན། མཁན་ཀུན་ཕན་ནོར་བུའི་གསུང་།
པདྨ་བཀའ་ཐང་། ཞལ་འདོན་པ། མཁན་གང་བསམ་ལྷུན་གྲུབ། ༼སྒྲ་ཆ་ཚང་རྫོཊ་སོ།
འདན་སྲས་འཁྲབ་སྟོན། ༼བརྙན་ཆ་ཚང་།༽
རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར།༼གློག་བརྙན་ཆ་ཚང་།༽
སྙིང་གཏམ་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ། ཀློག་འདོན་པ། གངས་ལྷ་སྲས།【ཆ་ཚང་།】
འཕོ་ལུང་། སྒྲ། ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དང་མཁན་ཆེན་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་གསུང་།
བླ་རུང་གསོལ་ཁ་རྒྱས་པ། 喇荣护法诵ཞལ་འདོན་པ།མཁན་ཆོས་དབྱིངས་ཉི་མ།༼ཆ་ཚང་།
གཅོད་ཀྱི་དབྱངས་རྟ་ལྷད་མེད་གཡས་འཁྱིལ་དུང་གི་རང་སྒྲ།
༄༅། །དག་སྣང་ཆོས་སྐོར་ལས་དགྲ་བླ་འབོད་པའི་གད་རྒྱངས་བཞུགས་སོ། །