措尼仁波切 | 佛法的修持就是要进入觉知的频道里

摘自：措尼仁波切著《先幸福，再开悟》

一般说到觉知，会以为要去「想」，很多人有这样的误解，以为去觉知表示去想、去思考，其实不是这样的。我们必须放掉思维、思考，带入觉知去觉知，这部分是非常重要的。

因为思考的心和觉知的心是分开的、是不同的，它们扮演不同的角色。你可以去思考，但这不是觉知。当我们去思考和念头有关的事时，就有种支配控制。而所谓觉知，是放掉思维，仅只是带入觉知去觉知，不管发生什么，你就是去觉知，不是去想它。

当你在知道的时候，当你在思考的时候，你知道自己知道吗？你知道自己在思考吗？当你知道这个罄的时候，你知道自己知道这个罄吗？现在你在想什么呢？你知道自己正在想事情吧？或者你就只是这样在想呢？你有觉知到你在想什么吗？你知道你自己正在知道什么吗？如果知道，那很好。

大家觉得这个知道是思考吗？知道和思考是一样的还是不一样的呢？是不一样的。譬如说，现在我要喝茶，我知道这是茶，然后我喝了，但「我知道我在喝茶」，这是什么呢？就是觉知。我觉知到什么呢？我在喝茶！又或者，这喝茶是自动发生的？我知道这是茶，然后我喝了茶，但我并没有觉知到自己在喝茶？知不知道自己在喝茶，这点对我来说非常重要，我希望对大家也是很重要的。

这样的语言表达听起来很简单，很多人就会说：「哎呀，我知道」，但它非常微妙，非常有用。所以，这个觉知就是思考吗？是你在思考说这个茶杯如何如何吗？又或者说觉知跟思考是不一样的？是有一点不同吧！这是一种不同类型的知道。

觉知：更深层的「第二重知道」

所以这个觉知是「双重的知道」。所谓双重是什么呢？

第一重，是「你知道这个杯子」；第二重，是「你知道“你知道这个杯子”」。如果你没有第一重这种一般性的知道，那有两种可能，一种是你可能这时有点昏迷，另外一种就是你已经去见阿弥陀佛了。

譬如说你知道自己很悲伤，或者知道自己很生气，这都只是很单一的知道而已，那个时候我们并没有觉察到、没有在当下就觉知到自己的感受、没有在当下就觉知到自己正在生气。

当你真正能够在当下就觉知到自己正在生气的时候，你这个生气、这个嗔心就会改变。例如，你知道自己今天心情不好吗？心情很悲伤吗？你是知道的。从什么时候开始感觉悲伤呢？从今天早上。那是什么时间呢？大概是早上五点的时候感觉很悲伤。

但光是这样的知道，对你的悲伤并不会产生太大的作用，没有办法让它起太大的变化。可是，如果你能够在悲伤发生的当下就觉知到悲伤，悲伤就会改变，而且它会起一个很神奇的效用，就是这个悲伤透过你的觉知，它就会打开来，这是一种非常戏剧性、神奇的改变。所以如果仅只是知道是不够的，你必须要去觉知到这件事情。在佛法的修持上，觉知是非常重要的元素。

佛法的修持就是要进入觉知的频道里，我们要把觉知的力量用在修持上。关于我们所说的觉知，英文还有很多其他表达的方式，例如有一种说法叫「观者」（watcher），就是观看者，他正在观、正在观照或正在观看。也有另一种说法是「观察者」（observer），他正在观察。还有一个说法就是「知道者」（knower），他正在知道。不过这里的「知道」，和之前我们讲的第一层知道是不一样的，这是更深一层的知道。

不过比起以上这些用词，我觉得最好的表达还是觉知（aware）。对很多初学者来说，一开始跟他讲觉知，他会搞不清觉知到底在说什么，所以一开始用前面这些词汇表达是很好的。可是这么学习、这么修持到某一天，我们必须放下这些用词，还是必须用「觉知」这个词。为什么？因为当你这么持续学习、这么修持，有一天你在进行离概念的、无念的修持时，这时候「观看者、观察者、知道者」这些用词，因为隐含着主体和客体对立的意思，就会变成一个问题。所以一开始用这些词都可以，都很好，但是到某个时候你必须要超越这些用词，还是必须要回到「觉知」这个词才行。

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