为什么一定要开悟？

请您关注👉 道炁书苑 2023-08-24

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士以弘道

修身养性，守己安分。

学思践悟，快乐人生！

知己 18088272963 常明

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开脉轮调百病

乐明空慧心净

修行人为什么一定要开悟？

不求开悟一定会着魔，严重的会修成精神病！

修到一定时候，还会出现各种幻觉，会听到各种声音。这便是人的欲望的反应，也是妄心的产物。我们所说的“降魔”应该降的那个“魔”就是妄心。某地有个居士就是这样，她总能听到有个人老跟她讲话，命令她干这个，命令她干那个。她执幻为实，认假成真，就着魔了，变成了精神病。

能够见到真心，并且能够认知这个真心，这就是开悟。“明心”的意思就是明白认知了哪个是真心，虽然他这时候还有妄心，但他还是能够透过妄心认知到这个真心。这就是明心。当然，这时候，妄心还是存在的。就像大海上出现了一个波浪了，不再水平如镜了。大海的“真心”平如镜面，但外界影响它的时候，比如刮风之类的，那么大海就起了波浪，这时，妄心就出现了。

当我们用智慧拒绝了外界诱惑的时候，或是用戒的力量把外界的诱惑拒于心外的时候，心的大海就慢慢平息下来了。无波无纹的那种状态就是真心，当然，关于它还有许多表述，前面我们都谈到过。

心波动便成妄心，妄心平伏便显出真心。

后来，当你修成了幻身时，要明白，幻身也是由你自性的细微气构成的。幻身幻身，就是也没有自性。它仍然是因缘聚合之物。这时，你会发现世上的一切都是如梦如幻。无论是粗幻身还是净幻身，你都不要执着它。要明白，一切都是如梦如幻的。

如果把这个幻身当成一种永恒不变的东西的话，那么又错了，就不符合《金刚经》的教义了。“一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。”《金刚经》的教义就是让你明白一种究竟的东西，见到那个真心，所以说“若见诸相非相，即见如来。”如来就是真心。即心即佛。这个如来，就是无来亦无去，如如不动者，故名如来。如来，便是那个如如不动但又了了常明的真心或本元心。见到这个真心的时候，即见如来。

明心之后，你只要守住这个真心，便是最好的修。这时候，要远离分别心，别叫那些概念弄乱了你的心。

当你明白什么是本元心或是真心，什么是妄心的时候，当你能找到真心并能认知忆持的时候，你就用你的真心去指导你的修行。这时候，才是所谓的“即心即佛”。

为了找到那颗真心，老祖宗们用了许多方便法门。比如，诵经敲木鱼就是为了定心，用一种节奏和韵律来消解妄念。所以说诵经是有利于开悟的。天台宗智者大师就是诵经开悟的。当诵经诵到能所俱空，就可能明心见性。当然，这时候还不是究竟成就，这时候才开始正式修行，然后就躲到一个地方，开始闭关，叫常养圣胎，或养吾浩然之气。直到有一天，你守护的那个觉悟的火种，便会慢慢地燎原开来了。星星之火，可以燎原。燎原之后就是大成就，星星之火就是明心。

修行的含义就是用“真心”——就是你证悟的那种智慧，叫它燎原成智慧之火，把你的贪、嗔、痴、慢、妒全部烧掉，最后只剩下一片光明。这时候，你才算究竟成就。

真正的闭关，必须在真心的指导下去进行。

明心之前，你的观想和持咒是为了认知真心；明心之后，你的观想和持咒是为了保任真心。所以，明心之后，你才算开始了真正的修行。这时候，当你看《楞严经》们的时候，你就会觉得明明了了。当你看到经中讲的那些圆通法门的时候，你就知道是为了什么？所有了义的经典都是指导你觉悟的。

当然，佛为了度化一些浅根器或是愚顽的众生，也会说一些不了义的东西。六道轮回之说，对于一些人来说，它确实存在。但对另一些人来说是不存在的，当你证得大成就，“跳出三界外，不在五行中”的时候，六道轮回就不存在了。但你如果达不到那一步的时候，地狱和六道轮回是肯定存在的。因为解脱的本质是心的明白，当你的心陷于愚昧时，你是无法解脱的。

金刚地狱亦然，它就是在密宗里犯戒后堕入的那种地狱。它存在吗？存在！你没有达到究竟成就的时候，金刚地狱是存在的。当你证得究竟成就、当你用你自己心灵的力量和智慧的光明把你身上所有的枷锁烧尽的时候，那个东西就不存在了。只要有一丝束缚或是执着，它们就会把你捆得非常紧，你根本无法解脱。

要是你明白了道理，却不去实证它，就可能流于狂慧。虽然他说得头头是道，但他就是证悟不到那个东西。这类人，也可能变成“世智邪辩才”，也就是佛教所说的“八难”之一。禅宗中有许多这样的人，虽然他也明心了，但实证功夫不到家，照样不起作用，照样招致厄运被老虎吃了，照样得恶病堕地狱。部分原因就是因为他坏了那个根本戒。

仅仅是明心但不能保任是没有意义的，重要的是明白并且能保任它。我们用蜡烛来比喻那觉性，虽然你能点起那个蜡烛，但却时时叫风吹熄，光明是很有限的。那火种要是没有干柴，是无法燎原成智慧大火的，也根本烧不尽你的贪、嗔、痴、慢、妒。你想要让它成为大火，你得首先为它挡风，为它加柴。那屏风或墙壁，就是戒律。那柴火，便是你的功德、精进等。你必须积累大量的功德，也就是要用你的行动去实践你所悟到的那个真理。

当你进行了真正的修行，并且修得非常好的时候，你就会转变你的心和身体，做到心解脉开和心气自在。但如果你功德、事业不够的话，是很难得到大成就的。因为你点燃的那个蜡烛不过是个蜡烛，它是很难燃成大火的，你就必须加柴。用你的功德，用你的善心，用你的利众行为，用你对社会的巨大回报，使这个火越来越旺，你才能成长为一代大德。

所以说，并不是说明心见性就一了百了。

开悟的途径有两种，一种由定发慧，道次第就是这样，你一直修啊修，证到一种境界，让上师去印证并为你开示心性；这一种，因为你一直在修着定力，基础非常扎实。成就时，你已经能够七天七夜生起次第不丢失。你一旦见性或上师为你开示心性后，就会非常稳固。由生起次第、修拙火、修幻身、修光明就属于这一类；

另外一种是由慧摄定，噶举派岗波巴大师就这样。他一遇具缘弟子，首先就给弟子开示心性，用以指导修行。要是你根器不够，再为你进行补缺。这一种要求，你要在明白心性之后保任这个真心。在真心的指导下去一步一步修行，然后子母光明会，打成一片。

前一种是渐修顿悟；另一种是顿悟渐修。

顿悟就是先明白什么是真心，什么是心性，然后悟后起修。

这一点，《高丽国普照禅师修心诀》中有详述：

“问：既悟此理，更无阶级，何假后修，渐熏渐成耶？

“答：悟后渐修之义，前已具说，而复疑情未释，不妨重说。汝须净心，谛听谛听。凡夫无始旷大劫来，至于今日，流转五道，生来死去，坚执我相，妄想颠倒无明种习，久而成性，虽到今生，顿悟自性，本来空寂，与佛无殊，而此旧习，卒难除断。故逢逆顺境，嗔喜是非，炽然起灭，客尘烦恼，与前无异，若不于般若中着功力，焉能对治无明，得到大休大歇之地。故云顿悟虽同佛，多生习气深；风停波尚涌，理现念犹侵。又杲禅师云：往往利根之辈，不费多力，打发此事，便生容易之心，更不修治，日久月深，依前流浪，未免轮回。则岂可以一期所悟，便拨置后修耶！故悟后长须照察，妄念忽起，都不随之，损之又损，以至无为，方始究竟。天下善知识，悟后牧牛行是也。

虽有后修，已先顿悟，妄念本空，心性本净，于恶断，断而无断；于善修，修而无修。此乃真修真断矣。故云：虽备修万行，唯以无念为宗。圭峰总判先悟后修之义云：顿悟此性，元无烦恼，无漏智性，本自具足，与佛无殊，依此而修者，是名最上乘禅，亦名如来清净禅也。若能念念修习，自然渐得百千三昧。达摩门下，辗转相传者，是此禅也。则顿悟渐修之义，如车二轮，阙一不可。或者不知，善恶性空，坚坐不动，捺伏身心，如石压草，以为修心，是大惑矣。故云：声闻心心断惑，能断之心是贼，但谛观杀盗淫妄，从性而起，起即无起，当处便寂，何须更断。所以云：不怕念起，唯恐觉迟。又云：念起即觉，觉之即无。故悟人分上虽有客尘烦恼，俱成醍醐。但照惑无本，空华三界，如风卷烟；幻化六尘，如汤消冰。若能如是，念念修习，不忘照顾，定慧等持。则爱恶自然淡薄，悲智自然增明，罪业自然断除，功行自然增进。烦恼尽时，生死即绝。若微细流注永断，圆觉大智，朗然独存，即现千百亿化身，于十方国中，赴感应机，似月现九霄，影分万水，应用无穷，度有缘众生，快乐无忧，名之为大觉世尊。”

所以说，就是道次第和大手印都是无上妙法，它们适合不同的根器，各有侧重，不可偏废。