“儒家社会思想”专题（四）| 刘咸炘：家伦

策划人/秦鹏飞、吴柳财、李松涛

儒家社会思想，是我们探索发展本土化社会理论最重要的思想资源，儒家的经典著作中，有的也不止是善良老练的道德训诫。儒家思想的“古典”意义，如明代思想家王夫之所说，“以至仁大义立千年之人极”，以仁为核心，建立起一套具有自洽性和超越性的社会伦理和社会政治体系。

出于对儒家思想古典性做出说明的目的，我们选取了5篇相关的研究文章。从主题上来看，包括三类：“通论”、“制度”和 “人伦”。“通论”有一：牟宗三先生的《政道与治道》聚焦于儒家“内圣外王”意义的诠释。“制度”有二：王国维先生的《殷周制度论》与金景芳先生的《论宗法制度》互为补充，以演绎的方式，对儒家理想的封建宗法政治制度的义理逻辑、制度精神、制度运作方式等展开分析。“人伦”亦有二：刘咸炘先生的《家伦》和贺麟先生的《五伦观念的新检讨》，主要讨论日常生活中的“伦常”及其现代意义。这三个方面是各有偏重，又可以互相引证参看的关系。关于儒家思想学说的精彩研究汗牛充栋，出于我们的品味所选取的这五篇文章，不免挂一漏万，亦乃管窥之见。

文/刘咸炘

是篇分五节，首节显正，末节破邪，中三节分论家人三伦。初欲以吾祖考《大学质言》为主而申说之，继恐条理不明，乃别为结构，而以圣谟先训及采用之说散入之。吾中国圣谟贤述于伦常之道至为详博，不可具引，今惟辨正大义，故不及细目也。咸炘幼受严训，无状不肖，慈母覆庇，至今未有寸草之报，而不敬不顺之愆日积。终鲜兄弟，徒慕他人大被之乐。幸有良妻同志，而倡率无方，竞至夭折。伦常之道，惭恨多矣，自劝云耳，敢劝人哉？孔子曰：“其言之不怍，则为之也难。”其咸炘之谓矣！癸亥年中秋夜记。

刘咸炘（1896-1932）

《易》曰：“各正性命，保合太和。”又曰：“天地交泰，小往大来，天地交而万物通，上下交而其志同。”世界之所以为世界者，各正与交通耳。《易》曰：“天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。”观其所感，而天地万物之情可见矣。感者，往来施报之谓也。天尊地卑，卑高以陈，而下降上腾，山泽通气。倘使往而不来，施而不报，则无以为世界。人非独生于世界，故谓之能群之动物。群基于家，[1]家之成，心为之也。[2]心之大别有二：一曰情，侧隐之心也，恩也。二曰智，是非之心也，义也。义所以各正也，恩所以交通也。义主分，恩主合，礼乐本于仁义。故曰：礼主其别，乐主其和。五伦之和，仁之至，义之尽也。仁也者，发之自我，以及于人，故仁从人；义也者，施之于人，而先自我，故义从我。要而言之，各正交通，归于自责而已。君君、臣臣、父父、子子，各正自责也。所求乎子，以事父未能也；所求乎弟，以事兄未能也；所求乎朋友，先施之未能也，交通自责也。吾祖之论伦常曰：观我观人，以诚以恕。观我自尽其诚，观人又施以恕，诚恕无二道也。不自责而以仁义责人，是不施而望报，不往而望来也。自责，诚也。至诚无不动也，不诚未有能动者也。吾祖曰：“齐家，非权势可行。男女少长，情状百出，心情嗜好安得而齐？而曰齐者，各尽其道而已。”盖人之能群，以自责也。不然，则本已不同，而又交相责，安得群哉？自责，真自由也。交通，真平等也。不知自责交通，而言自由平等，则相矛盾矣。虽然自责同，而尤当自责者，则为君、父、夫。故曰：君不君，则臣不臣；父不父，则子不子。故五伦之中，尤以三纲为重，纲举然后目张，是责纲也。不言兄弟朋友者，不能负其责也。世儒习于俗说而不察，谓臣、子、妇为不足责。今之人聋于邪说，又谓古圣不言三纲，三纲之说，出于纬书，是竟不思纲字之何义矣。吾祖曰：“所谓纲者，以道修身，为妻子则，非但以其分之尊也。”

刘沅画像

（1767-1855）

《康诰》曰：“子弗衹服厥父事，大伤厥考心。于父不能字厥子，乃疾厥子。于弟弗念天显，乃弗克恭厥兄。兄亦不念鞠子哀，大不友于弟。惟吊兹，不于我政人得罪，天惟与我民彝大泯乱。曰，乃其速由文王作罚，刑兹无赦。”此交责之古训也。俞樾乃疑其以父不字与子弗服同罪，盖执后世之偏见也。

人群之善曰和，恶曰争。和起于自责，争生于不自责。苟先自尽，是已消争于未萌。果能自责，亦可止争于已见。惟不知自责，则礼之失。[3]责与仁相妨，律人以义，而自戕其仁，所谓责善则离，贼恩之大者。惟知分而不知合，则人与人争，家与家争，国与国争，是毁群也，是灭世界也。有秋冬而无春夏，有尊卑而无降腾，则乾坤或几乎息矣。自责本难，而律人则易，此伦谊之所以多坏。儒家末流不达先圣之旨，荀卿逐外而忘内，但以尊卑贵贱之分说礼，不知感孚之可合，而但知整齐之宜分，故其说日近法家，其徒遂有非、斯。叔孙通，秦吏也，以法家崇上抑下之说制礼，汉儒传经又皆本荀子，于是法家严酷之法遂入于儒。[4]后世陋儒承之，上攀《春秋》，下绳万事，遂若孔、孟之道只有名分之教，立言皆右君、父、夫，而左臣、子、妇。惟明末唐甄铸万始著论以矫之，其《潜书·内伦篇》曰：“天不下于地，是谓天亢。天亢则风雨不时，五谷不熟。君不下于臣，是谓君亢。君亢则臣不竭忠，民不爱上。夫不下于妻，是谓夫亢。夫亢则门内不和，家道不成。”

唐甄《潜书》书影

清康熙刻本

西人本强于智而弱于情，所谓德谟克拉西精神，实与科学精神同，以分析方法施于物质者。施于人事，惟恐分之不细，别之不严，是以国与君异，公与私殊，父与子别，夫与妻判，无所不用其分，无所不用其争。个人主义者固以己与人争，社会主义者亦不过工与商争。其言曰：大家庭多争，不如散之。或曰：家庭本私，不如灭之。平等也，自由也，毋论其弊，不可详言。即使果至于均，亦不过分之均，如木石之相对，无复往来。况本合之物，何可纯用分之法？分则必争，未有能免者。欲其不争，必有以合之。无以合之，而但欲以分止之，是扬汤而止沸耳。中人既不明先圣之道，中法家伪儒之毒，而西人冷酷之法又适传入，是以有今日之祸。今之学者，惟梁激溟独能知其弊，其《东西文化及其哲学》有曰：“孔子的伦理，实有他所谓絜矩之道在内。父慈子孝，兄友弟恭，总使两方面调和而相剂，并不是专压迫一方面的。若偏欹一方，就与他从形而上学来的根本道理不合。却是结果必不能如孔子之意，全成了一方面的压迫。一半由于古代相传的礼法，自然难免此种倾向，而此种礼法，因孔家承受古代文明之故，与孔家融混而不能分。儒家地位既常借此种礼法以为维持，而此种礼法亦借儒家而得维系长久不倒。[5]一半由中国人总是持容让的态度，对自然如此，对人亦然，绝无西洋对待抗争的态度，所以使古代的制度始终没有改革。似乎宋以前这种束缚压迫还不十分利害，宋以后所谓礼教名教者，又变本加厉，此亦不能为之曲讳。[6]数千年以来，使吾人不能从种种在上的威权解放出来而得自由，个性不得申展，社会性亦不得发达，[7]这是我们人生上个最大的不及西洋之处。然虽在这一面有如此之失败不利，却是自他一面看去，又很有胜利。我们前曾说过，西洋人是先有我的观念，才要求本性权利，才得到个性伸展的。但从此各个人间的彼此界限要划得很清，开口就是权利义务法律关系，谁同谁都是要算账，甚至于父子夫妇之间也都如此。这样生活，实在不合理，实在太苦。中国人态度恰好与此相反。西洋人是要用理智的，中国人是要用直觉的、情感的。西洋人是有我的，中国人是不要我的。在母亲之于儿子，则其情若有儿子而无自己。在儿子之于母亲，则其情若有母亲而无自己。兄之于弟，弟之于兄，朋友之相与，都是为人可以不计自己的，屈己以从人的。他不分什么人我界限，不讲甚么权利义务，所谓孝弟礼让之训，处处尚情而无我。虽因孔子的精神理想莫有实现，而只是些古代礼法呆板教条，以致偏欹一方，黑暗冤抑苦痛不少。然而家庭里、社会上，处处都能得到一种情趣，不是冷漠敌对算帐的样子，于人生的活气，有不少的培养，不能不算一种优长的胜利。”[8]

梁漱溟

（1893-1988）

五伦皆须恩义兼至，而中亦微有不同。父子、兄弟虽非义不正，而主于恩。君臣、朋友虽非恩不交，而主于义。夫妇则恩义兼之，恩如兄弟，义如朋友。父子、兄弟恩固不可以绝，故曰伦常讲情不讲理，以重义则伤恩也。君臣朋友道合则合，不合则离。然古之贤人于君臣朋友合离之际，往往托夫妇之词以致其缠绵。所以必仍重恩者，以群本主合，合本用恩，无恩则无群也。夫君臣朋友犹必重恩，而况家人三伦之本以恩治者乎？

父子、兄弟纯用恩，而亦非全不顾义，故无违必以礼，从父非孝。夫妇本恩义兼，而纯主恩则爱而不敬、荡而无节，与禽兽同。君臣失义则谄，朋友失义则比，此皆偏恩之患也。若夫近时沿西之邪说，则非义之义，偏主于分，其于君臣朋友，犹以计较而丧其恩，尚何有父子兄弟？于夫妇则去其恩合之半，而纯主义合之半。综而计之，五伦废君臣、父子、兄弟，而但存朋友，夫妇亦如朋友。此即彼所谓社会眼光，但知为平等，而不察其不同，不知群之何以为群。夫弃伦而言群，又安得有群哉？徒为相争相杀之禽兽而已。今先举其要，复分段而详论之。

唐铸万《备孝篇》曰：“父母，一也。父之父母，母之父母，亦一也。男女，一也。男之子，女之子，亦一也。人之为道也，本乎祖，而非本乎外，本之重如天焉。若以言乎其所生，母不异于父，母所从出可知矣。是故重于祖而亦不得轻于外也。礼外论情，服外论义，若之何其可轻也。吾向也知其义而未言，以无文可征也。及读《春秋》书杞伯姬来朝其子，其斯义也夫。盖妇人归宁，细事也。孺子无知，手挈之而来，尤细事也。于来可勿书，况其子乎？惟诸侯来曰朝。朝，大礼也，以加诸孺子，重其义也。仲尼欲教天下之人，爱其母之所从出如祖父母，爱其女之所出如其孙，故特起朝子之文以见义也。人之于父母，一也。女子在室于父母，出嫁于父母，岂有异乎？重服于舅姑、夫，轻服于父母，非厚其所薄，而薄其所厚也。昔为人子，今为人母，于是乃有父子焉，亦犹为人后之义也。以言乎所生，男女一也，恩不以服薄，服不以恩薄也。此义吾未言之，以无文可征也。及读《春秋》书纪季姜归于京师，其斯义也夫。夫诸侯且不称字，王后之尊同于天子，乃称字，所以申父母之尊也。父母之尊，不降于天子，岂降于舅姑？仲尼恐为人妇者习焉而忘其情，尊舅姑、降父母，近舅姑、远父母，亲舅姑、疏父母，故特起王后称字之文以见义也。”

《孟子》曰：“人少则慕父母，知好色则慕少艾，有妻子则慕妻子，仕则慕君，不得于君则热中。”此言外缘之夺天性也。内有妻子，外有朋友，而又加之以热中，三者皆胜，天性安得不漓乎？兄弟之爱，亦天性也，而十九不能充其爱者，亦妻子、朋友夺之也。人之生所相与者，惟上之父母，下之子孙，旁之兄弟，为天属之亲。然父母先我而早去，子孙后我而迟来，其最能久聚者，独兄弟也。故兄弟之乐，较之父母、子孙，尤为难得。然人之爱兄弟，反较其慕父母、慕子孙为薄焉。何耶？盖少之时外缘甚轻，而老之时外缘渐冷，惟壮盛之时则外缘至浓，以乐最难得之亲，而偏遇爱最易移之时。其天耶？抑人也。倘能少慕父母，长慕兄弟，老慕子孙，则其人之乐殆为人生第一，无可与比。吾祖曰：“古今言孝友、孝弟，友、弟与孝字相连，未有孝而不友弟，未有不友弟而犹为孝者。”《记》曰：“子也者，亲之枝也，敢不敬欤？”夫兄弟、子孙之爱，皆自父母而推，则谓之终身慕父母可矣。

吾祖曰：“母统于父，人遂妄为之说。不知父，天也；母，地也。天地生成，五行各有其功，资始资生，共成其化，有天无地，可乎？妇人不能应外事，妻贤亦必夫德始成功业，妻不贤尤须善教，所以为纲。先儒泥地道无成之言，以抑阴扶阳为《易》义，不知阴阳不可偏废。《乾》《坤》二卦，惟‘上九’、‘上六’太过不吉，亢龙有悔与龙战于野同。六十四卦，凡阴阳相济者皆吉，偏胜者乃凶。臣道、妻道、子道，与君、父、夫共成大业，何可或少？此义不明，千古屈杀多人。齐家治国，又何以善？此且就父母言之。周家世有贤妃，孔子删《诗》，开端即列后妃之诗五篇，何不以文王为先？二《南》为修齐之本，妇女诗多于男子，岂偏重妇人乎？夫贤而妻不肖，安能承先启后？妇如不贤，非圣人之夫，岂易变化？故曰：夫妇，人伦之本，万化之原。今日之父母，前日之夫妻，男正乎外，女正乎内，夫妻之道得，何患父母之道不修？故夫子于《易》，言正内正外，而即接言家人有严君，以父母之道，定于夫妻时也。父在，为母期年，恐父见衰麻而心伤，不敢久以凶服侍养耳。而哀礼仍终三年，故父亦以子故，必三年后始再娶焉。前人不达礼意及《易》义，遂薄视母道，然已大悖正内正外、阳教阴教之义。试观古圣贤之母，有不肖者乎？《思齐》之诗，特明周家世有贤妃，无非无仪颂祷之语，误解而以为母轻于父，其为人伦之害岂浅。故齐家必由父母，父母始于夫妇，切勿相沿俗语，误天下后世也。”又题《彭母抚孤图》曰：“圣人恐人薄母族，删《诗》所以存《渭阳》。后人过分天与地，严君亦欲殊低昂。汉家外戚擅权宠，谁念虞思及姬姜。父有父兮母有母，提携抱保皆孙行。”后世陋儒史断，侪外戚于宦竖，几若一为外戚便成匪人，吾祖于史存屡辨之矣。

父子之道，天性也，未有知其所由来者也。然而犹有不孝者，是必有以丧其爱者也。丧爱有二因，一曰私智胜之，二曰外缘夺之。

凡有亲者，试自省察，诋触、腹诽及厌薄心，不及三日，必屡见焉。此即不孝，何待显忤大逆哉？推原其故，盖由壮老心态之殊。孔子曰：“血气方刚，戒之在斗。血气既衰，戒之在得。”此即名利之殊，杨、墨之异也。壮年气盛勇往，慷慨好施，与喜交游；老年阅历既深，一切皆反之。二者相形，易生歧牾。人渐长大，则智力日强，非复孩孺之意象。情非不发达也，而爱移于妻子、朋友矣。其稍知义理者，是非之心尤胜，斤斤辨计，是己非人，浸至一家不能相容。徐洄溪氏《道情》尝箴此病曰：“你道他作事糊涂，说话欹偏，要晓得老年人的性情倒像了个婴年，定然是颠颠倒倒、倒倒颠颠。想当初你也曾将哭作笑、将笑作哭，做爹娘的为甚不把你轻抛轻贱，也只为爱极生怜。到今朝换你个千埋百怨，想到其间，便铁石肝肠，怕你不心回意转。”可谓痛切感人矣。

所谓外缘夺之者，人日以长，则日以外发，而外缘日多。总言其弊，则曰游。吾有《宾萌篇》，今更重述之。《易传》曰：“安土敦乎仁，故能爱。”不安其土，则爱渐漓也。游之目甚多，而游宦为最，好游为根。《孟子》之计井田曰：“死徙毋出乡，则百姓亲睦。”方望溪《送吴舅氏序》最能发明之，其言曰：“古者先王之世，既授田里以治民之生，而又区四海之所环以众建侯国，使万物连属其乡而聚其气。农夫耕于其土，士仕于其国，耕与仕均不出于其疆。其有工、贾、宦、学、聘问、戍役之行者，特千百之什一，而又得以时还息。生其世者，率常父母、兄弟，白首欢然保聚，无一日离别怨思之苦。而族党亲戚，亦得携持结连，绸缪相渥，洽以饱足其意。呜呼，上之所以区划计处，以求便其民之私者，可不谓详且远与？民之所得于上而不自知者，可不谓厚与？自周之衰，以及于秦，破井田，废封建，先王之泽不流，民生迫蹙，而其气日以乖散。农夫失其田亩，以佣而耕，卒有旱潦，无以系属其身，散而四方为奴虏矣。商贾众而财匮，得所欲者益寡，或疲亡于道路，去其乡县，飘零失业，而无所于归矣。仕者失其田禄，或千百里系官于朝，或散而出于荒边侧境，无舟车、仆赁、衣食之资，同居之亲不得与偕，愁居惕处而嗟怨矣。至于士之学先王之道者，无庠序以游其身，无廪给以赡其父母妻子，坎壈失职，羁旅浮游以谋衣食者遍天下。故虽天下无事，水火盗贼之警不闻，而民生摇摇，常有离散之形、跼蹐悲忧之思。一室之中，父兄子弟，自孩童至于白首，欢然保聚无相离者，十不一得焉，而况族党亲戚之睽离而不可合并者，岂可胜并欤？其所从来者久远，世未始以为忧。然上之所以待民者薄而心易摇，自前世所以为可忧者，未尝不在于此也。”此论甚笃，此亦郡县不如封建之一端。

夫家齐而后国治，孝弟为仁之本。今言以孝治天下，而先教人不顾父母之养，安得有善治哉？不肖者趋利而忘亲，则匿丧而不报；贤者重亲而远利，必终养而不出。此高则诚氏所为著《琵琶记》以深致讽刺也。孔子曰：“父母在，不远游。”汤鹏《制艺》最能发明之，其言曰：“人之生也，喜莫喜于有父母，悲莫悲于无父母，愧莫愧于有父母而无父母。何则？户庭之间有父母，而道途之间无父母；几杖之间有父母，而冠盖之间无父母，则无父母于其目也。即道途之始有父母，而习于道途者无父母；即冠盖之始有父母，而溺于冠盖者无父母，则无父母于其心也。无父母于其目，犹有父母于其心；无父母于其心，而子道遂不可问矣。今夫盛衰，年也；穷达，命也。而父母之所得于子者，则往往与常情相反。气盈血旺之时则亲，而齿摇发白之时则隔。是精壮之父母，子犹在前而色笑怡然；而颁白之父母，子反在外而形影索然也。其何以快日用之求也？儿童走卒之家则聚，而诗书仕宦之家则散。是父母得愚贱子，犹幸其为己有而私之；而父母得贤贵子，反怪其与世共而分之也。其何以惬隐微之私也？”此文可谓深切著明矣。

人之好游，半由于壮年之外发，半由于制度之不善，乃托于公而忘私，浮逐名利。夫无私安得有公？无本安得有末？[9]温峤绝裾，识者尚非之，况无温峤之志而热中者乎？好游之风，汉末为盛，其时所谓清名之士者也。徐伟长目击其害，作《谴交篇》，有曰：“交游者，出也。或身没于他乡，或长幼而不归，父母怀茕独之思，室人抱《东山》之哀。亲戚隔绝，闺门分离，无罪无辜而亡命是效。古者行役，过时不反，犹作诗刺怨，故《四月》之篇称‘先祖匪人，胡宁忍予’，又况无君命而自为之者乎？”盖世乱之人，无不好游，而今之学者尤甚。贵商贱农，士不安其职，而求意外之得。进化竞生之说兴，谓强者为优胜，老者为劣败，老遂为人所轻，老者之智识又见弃于子孙矣。驯至于倡言毁家，则老者将无所归，是实以速其死焉耳。北狄之俗，畏壮侮老，与禽兽相去不远，今乃效之，哀哉！

兄弟之丧爱，亦内智、外缘二因，而加之以势。兄弟之年相近，智之发盛同时，两发相遇，其多分别计较，盖如战焉，非复如老者之能容少者矣。吾祖曰：“一言一行，稍有不合，必辨明是非，不肯相让，而嫌隙成矣。”古人弟兄之间只重恩情，不讲道理，盖一讲道理，必有是有非，彼此不相屈，必起竞争也。外缘之夺，则外朋友，而内妻子。《诗》曰：“脊令在原，兄弟急难。每有良朋，况也永叹。丧乱既平，既安且宁。虽有兄弟，不如友生。”此言朋友之夺兄弟也。若夫妻子，则古人言之详矣，要其病根在于名利。盖兄弟之分，本无尊卑，势同则妒，事有必然。名不同得则怨，以为彼荣则我辱也；利不均得则争，以为彼多则我少也。其于朋友，则以为本不必同；于妻子，则以为本不得并，反无所忌，而可引为我助。意若妻子与我同财产，朋友与我同意气，而兄弟则若敌焉，我若退寸，彼则进寸也。乌乎，常人之于父母，不敢显忤，盖多为将得其遗财已耳。父母以财和，兄弟安得不以财争。争财之事，稍有识者知鄙之，然于兄弟则不免焉，盖忌之害深也。财易轻也，忌不易除，此友兄弟所以少于孝子贤夫也。唐铸万《明悌篇》曰：“人之大伦有五，今存四焉，其一亡矣。昔者孔子之语其徒也，孝悌为亟，而言忠或寡焉。江汉源而海委，孝弟源而忠委，有先委而后源者耶？有源盛而委竭者耶？异哉！人之好名甚也，忠之为名大而显，史记之，国褒之。昔者明之初亡也，人皆自以为伯彝乡学之士，负薪之贱夫，何与于禄食之贵厚、有杀身以殉国者。当是之时，天下之言忠者十人而九。孝之名不若忠之显大也，故当时之言孝者千百人而一二。若夫悌人莫为之，亦莫言之，悌道之绝也，盖已久于斯焉矣。吾观贤士大夫亦有忠如比干者也，养如曾参者也，交如叔牙者也，其处昆弟则何如？子之尺谷，则有矜色，乞其斗粟，则有泚颜，善己则友资之，恶己则仇视之，侵己则盗御之。姊妹既嫁，蔑焉忘之，若不知为谁室之妾者然也。内不自知，责亦弗及，彼自矜为完行，吾见其不远于禽兽也。”吾祖曰：“兄弟本相等也，而兄独尊，事兄必恭，人遂以兄为尊，卑弱其弟。世俗竟妄言曰：长兄当父、长嫂当母，其不通已甚，大为人伦风俗之害，最当辨之。《礼》曰：‘谓弟之妻妇者，是嫂亦可谓之母乎？名者，人道之大者也，可无慎乎？’兄如何可拟于亲？‘当父’、‘当母’云者，父母而存，诚身事亲，以为之倡；父母而没，养教其弟，一切尤宜周，至代父母而全其美，以是为当父母耳。世俗往往恃兄之尊，欺凌其弟。弟而贤，多受抑郁；弟而不贤，酿成巨祸，恶习切宜戒之。”此所指陈，亦陋儒之贻害，而世俗争财，又因财权而争家主，无惑乎邪说之反激也。兄弟本无尊卑，犹有此失，况乎君父夫之本易亢者耶？

唐铸万《内伦篇》曰：“《诗》曰：‘鸳鸯在梁，戢其左翼。’郑氏曰：‘鸟之雌雄不可别者，以翼知之。右掩左雄，左掩右雌，阴阳相下之义也，夫妇亦相下以成家也。’孔氏曰：‘《易》之《咸》为夫妇之道，其《彖》曰：止而说，男下女。’以证夫妇相下之道，恒道也，泰之天下于地，其义亦然。夫天高地下，夫尊妻卑，若反高下，易尊卑，岂非大乱之道？而《诗》之为义，《易》之为象，何以云然乎？盖地之下于天，妻之下于夫者，位也；天之下于地，夫之下于妻者，德也。古者君拜臣，臣拜君，答拜师保之前，自称小子，德位之不相掩也。天子之尊，冕而亲迎，敬之也，亦德位之不相掩也。今人多暴其妻，屈于外而威于内，忍于仆而逞于内，以妻为迁怒之地，不祥如是，何以为家？昵则易犯，渎则易衅，弱则易暴，孤则易施，遂至大不祥焉。盖今学之不讲，人伦不明；人伦不明，莫甚于夫妻矣。人若无妻，子孙何以出，家何以成？帑则孰寄，居则孰辅，出则孰守？不必贤智之妻，平庸之妻亦有之，是则如天之有地，如君之有臣。以言乎位，则不可亵，以言乎德，则顾可上而暴之乎？《诗》云：‘高山仰止，景行行止。四牧騑騑，六辔如琴。’高山出云，雨遍天下，天赖以成其施，是以仰止焉，言不可以不敬也。四牡既良，致远不劳，如琴瑟之调焉，言不可以不和也。敬且和，夫妇之伦乃尽，请诵是诗以为为夫者教焉。《诗》云：‘有洸有溃，既诒我肄。’德不能服人，威不能加人，入室而逞于妻。洸乎怒之充也，溃乎忿之不可收也，此何为者也？人之无良，至此其极。始为夫妇，终为仇雠，一伦灭矣，请诵是诗以为为夫者戒焉。”又《夫妇篇》曰：“君不善于臣，臣犹得免焉；父不善于子，子犹得免焉；主不善于仆，仆犹得免焉；至于妻，无所逃之矣。”又曰：“恕者，君子善世之大枢也。五伦、百姓，非恕不行，行之自妻始。不恕于妻而能恕人，吾不信也。必其权利害、结交与，非情之实也。”铸万之言，可谓平其心矣。然其所以暴者，皆由不自责。

吾祖曰：“世俗和则情欲相徇，惟妇言是听，不辨其是非。不和则乖戾百出，不正其纲常，枉辱其贤配。故齐家者必明明德而身修，始可刑于寡妻，至于兄弟。且夫人心之幽隐，非外人所可度也，而夫妻之间则易察之，相聚相习，无一息之离，隐微心曲之事，无意而流露，妻必知之。非德修于身，口无择言，意无择行，动静起居皆当乎理，岂能刑于其妻？尧知舜贤矣，而必以二女嫔之，曰：我其试哉。何试乎尔？察之于幽居暗室，果否无毫发之疵，乃可任以大政耳。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。前人抑阴扶阳，薄视妇人，愚故屡屡辨之。乌有夫纲不正而可以齐家者乎？”

夫妇不患无恩，而患无义。恩易流于卑鄙，故昔之儒者于敬义斤斤焉。然所谓敬义者，自正而不黩之谓也，非疏而刻也。敬而至于疏，义而至于刻，则非义之义，反丧其恩，此陋儒之弊也。唐铸万《居室篇》曰：“王予揆丧妻。明年，将再娶妻，期三月而后就馆。或曰：‘子既娶，一月可即来，奈何期之三月之后也？’王子曰：‘吾恐夫妇之意未合也。与居三月，意既合，乃可与之言。悦吾之言，诱之以善，其从必轻；戒之不善，其去必易。而后可以事姑，可以宜家，此吾所以三月乃来也。’蒋生在侧，王子谓之曰：‘子若娶，必疏于妻者也。子好交好游，或月不归，或岁不归，或屡岁不归。归则出之日多，入之日少；入则朋来之时多，见妻之时少。度子之情，欢于友而愠于妻，逆意于外而作色于内，将必不免。人不我亲，而我亲之；人不我爱，而我爱之；人不我敬，而我敬之，天下无此人情。以是责妻之不良也，难矣。’唐子曰：善哉，予揆之论夫妇也。人皆以为夫妇之爱常厚于四伦，其实不然。吾见以为夫妇之相好者，皆由于溺情，溺情皆由于好色，非是则必相疏，甚者或至于乖离。盖夫妇之道，以和不以私。和则顺于父母，私则妨于兄弟；和则不失其情，私则不保其终。好内者，君子之大戒，戒私也，非戒和也。”此论甚精。我不亲之，人不我亲，与我不自责，则人不自责，实同一理，要之非恕也。不恕而徒长其骄暴，乃嚣嚣然曰：吾能正夫纲。纲固如是乎？宜乎今日之反激矣。

吾前谓今日反激之邪说，于夫妇则去其恩之半，而仅存其义之半。此语乍观似不确，新学者必难我曰：“恋爱神圣，非恩而何？”守旧者亦必难我曰：“兽欲何得为恩？非义之义，又岂得为义？”此二说皆是也，然吾自有说。吾将告守旧者曰：自由恋爱固多兽欲，然其渠魁之所标揭，固不以兽欲也。爱情与兽欲常相混，而实大殊。彼之所主，乃谓尝受高等教育，陶养德性者，此非无理。即主新学者亦未必皆言行相违，子如概以淫荡斥之，何足以服之哉？然吾将告主新者曰：子所谓高尚爱情何出乎？兽欲固所鄙弃，家庭又欲毁废，既不合舅姑之情，自非如兄弟之爱，是所谓高尚爱情者，必曰志同道合之爱也，然则其为主义也明矣。所谓结婚离婚之自由，何非求义之合耶？由义生恩，夫岂不善？借乎其为非义之义，而又实以戕恩也。何则？所谓高深智识者，其是与非姑勿论，而必如墨子所谓十人十义、百人百义、千人千义、万人万义，则可断言。且即使为公是公非，而少年德性未定，今是昨非，见异思迁，又将一月一义，一年一义。义之无定既已如此，况又不知自责，徒以相纠，是安得有和合之乐乎？当其合也，曷尝无义无恩，然而能久者仅矣。《诗》云：“民之失德，乾糇以愆。”惟义之争，则觞酒豆肉，皆可以为离婚之义。美人爱尔乌特谓美国离婚案件冠绝世界，1905年普查结算，诸州大约每六组至十组结婚中有一组离婚，而大都市中每四组结婚中有一组离婚，将来恐不免乱婚、弃婴及一切道德堕荡之事。离婚之案件，有三分之二皆由妻提出。所以多离婚之故，则由个人主义盛行，人民全有法律智识，而离婚法律太宽放，琐细原故亦可离婚。家庭美德如忠诚、服从、自谦诸德皆已全破坏，而自利、自恃与自许之心反之而兴。救之之法，宜减少法律上许多离婚理由，对于离婚以后之再婚加以限制。限定期内，若能言归于好，仍可复和。而尤在提倡慎重婚姻，须有良好教育。此所指陈详明，极可为鉴，非计较之心胜而灭恩之征耶？近世主智主利之风，美人最甚，故丧情之祸亦最烈。

五伦之中，惟朋友主义，合则留，不合则去。今之邪说，盖纯以朋友之道为夫妇。夫既废父子兄弟，仅有夫妇之恩，而复使之同于朋友，是非绝恩而何？不观少年之朋友乎，意气相倾，剖心沥胆，曾不几时，而凶终隙末。以是而为夫妇，岂不难哉？或曰：“强其志不同、道不合以合，是今之所以反激也。夫妇既非天属，何不可以义择？且人岂皆见异思迁无恒心者耶？天下岂遂无公是公非耶？”应之曰：公是公非，谈何容易。齐家在修其身，修身在正其心，好恶不辟，然后为父子兄弟足法。果其如是，所执之义乃无背于公是公非。然果能如是，又何患其妻之不化而尚待离哉？自非圣贤，未能免一时之偏好偏恶。况居今之世，从今之说，无恒心者多矣。且圣人何尝不主择婚？《义》云：“敬慎重正，而后亲之。”必当重择之于恩未合之先，而不许轻离之于恩既合之后。慎其始，即所以慎其终也。《易》曰：“夫妇之道，恒久而不已也。”凡为夫妇，谁不愿偕老？然必先恒其心。故《家人》之《象》曰：“君子以言有物而行有恒。”《恒》之《爻》曰：“恒其德，贞，妇人吉。”圣哲之训，女子贵从一。男子非无子不纳妾，岂惟女性本专而已哉？亦所以恒其恩也。爱尔乌特曰：“独一夫一妻制，方能养成优美之爱情。爱人如己之心，方能十分发达，父方能尽完全之父道。”此确论也。今使合离自由，义之无恒既已如是，虽深识高节之人，犹不免于不恒。至于卑污之人，纵其兽欲，恩之离合尤将泛滥，男女之交，不几同于禽兽乎？故圣教重离婚者，正以恩不可以轻绝，义尤难得其正，岂强之使合哉？不轻离之，或尚可终合；轻离之，则终不得合也。夫君子交绝，不出恶声；忠臣去国，不洁其名。君臣朋友本主于义，然犹重其离若此，而况于夫妇为家之本者乎？

 爱尔乌特（C.A.Ellwood）

（1873-1946）

今世盛倡男女平等及女权之说，动云古之礼教崇男抑女，女子竟为男子之玩物、附属品。此说甚易惑人，不得不详辨之。圣人未尝崇男抑女，前文已明。《昏礼》之敬正，《记》文昭昭，人所共见，岂有玩物之教？夫妇同家，无分彼我；圣人之教，不言权利，何有正附之争？若夫男女，乃平等而又有差别。尊德乐道，立命事天，大孝完人，凡为人者所同能，无殊于男女，此真平等也。若其职能，则有别矣。今哓哓言女权，何不论女职。职之殊，由于气质之本异。乾刚坤柔，正内正外，《易》已详言，不可具述。今以为腐，即姑置之。西人不读《易》而其究心理者，亦共认男女之有殊。爱尔乌特曰：“雌雄体之性质，根本即不相同。据生物学家言，二体不同之要点，在于代谢机能。雄之代谢机能较雌者速，故雄体偏重于耗力，雌体偏重于保力。”以普通语言之，即雄好动，趋于发展，故体强；雌好静，趋于保守，故体弱。男女之别，非因风俗习惯与环境不同，实以天性之不一。有人谓男女若处于同一环境，其性质即可相同，此误也。试观男女在儿童时，性质之异，可知其别乃赋自先天，非得自生后。儿时男子即较活泼好动，有力，喜毁坏，不整洁，倔强。女子即较安详好静，不喜毁坏，整洁，服从。因其先天性之不同，故于社会之功用亦不同。因是有天然之分工，为人类分工之基础。此说至为详确，非玄虚之谈也。倘谓此皆无关权利、平等，则不知权利、平等，非谓平等，实反其性。

反其性，则失其职。女之职，孕育也，不孕不育，则无人类矣。欧洲诸国近年生殖率大减于前，考其原因，一以生计之艰，二以淫风之盛，三则妇人不孕无乳。不孕之故，则由上级女子及有受教育者大都不愿出嫁。而其已嫁者，贫则作工过劳，富则奢逸而惮苦，其竭力于参政，所谓服务社会者，弥不欲孕育。避孕之法盛行于上流习奢逸者，物质文明之害也。劳工参政，即所谓妇女运动也。今之学者，灭伦毁性一所不恤，然其持论之终结，必曰求生存。今自戕其生，生宁能委于天然之退化耶？瑞典妇人爱伦凯首倡婚姻自由之说，力主女子当保其母性与女之所以为女，而力非参政，盖知参政则女之为女不可保也。反性之害，不可枚举。苟家庭不灭，则女子必守其常职。倘失其职，即无以为家庭矣。德人卫西琴曰：“中国之弊，其男子女相女心；西洋之弊，则女子男相男心。”此言极精。男女偏于刚柔，亦必相济，如仁义敬和之相反而相成也。虽然，坤柔固生生之本，中人虽偏于阴静，尚未至皆成女子；西人今之偏激，其势直欲使女子皆为男子。夫男子既失其静柔以裂家庭，而女子又变为刚劲以趋社会，是纯阳而无阴，纯发而不收也。是谓阳亡阴绝之症，死不可救。吾非好为玄言，当代生物学家、社会学家试察今之事势，而姑立吾言为假定以归纳之，必知其不谬矣。善夫孟格尔之言曰：“以平等待不平等之人，其不平等未有甚于此者也。”夫男女真性相同，礼教无偏，本自平等，何待于争？今舍其真平等者不修，而必使其本不平等者皆平，名为平，其不平，实乃不别其别。今之言经济平等，未尝谓士当尽为工农，而独于男女则欲混而一之，吾不知其何理也。

爱伦凯（Ellen Key）

（1849-1926）

或曰：“嫁从夫，夫死从子。男可再娶，女不得再醮。妇人舍其父母而以男子之父母为父母，又降其亲之服而服其夫三年。此尚非不平等耶？”曰：夫称妻之父母曰舅姑，妻称夫男之父母曰舅姑，未有别也。呼父母者，从夫之称，以联一家之情也。男女皆不得外遇。女子不再醮者，其保守专一之天性，终夫之事也；男子不得不再娶者，为无后，重系嗣也。服之三年而称从夫者，家以男系也。从子非圣言，然其本意亦只男系之故，明妇人无外事而已，非谓母当事事委命于子也。此皆平实无所疑。若必谓男尊女卑为不平，则何不为地鸣不平？若必谓男倡女从为不平，则何不为下级官鸣不平？倘必追问家何以必男系而不女系，则吾殊不欲答此痴问。姑引爱尔乌德之言曰：“未开化诸民族母系制度之原因，大约因上古人不知父与子女有生理联络之故。”

善夫梁漱溟之言曰：“人之家庭之乐，极重无比，最能培养人心，并且维系一人之生活平稳。”此深有阅历之言。近世之追问人生意义者多矣，彼固不知成己成人，立命事天，然其终结必曰爱群。群之能恒其爱者，惟家伦耳。人之异于禽兽者，以其有仁爱之天性。今人纵不信人灵长于禽兽，要必谓进化于禽兽。人之哀死，与大鸟兽之失其群匹翔号蹄躅而去、燕雀之啁啾于一顷者，固迥然异矣。[10]然则人之所以为人者，此今乃欲以计较之心斩焉灭之而不留遗，是诚何心哉？今之言废家庭者，亦既裒然多其论说。吾每读之，未尝不愤，然又不胜其辨。要之一言，彼所持者，分别之智而已。家本以情结，而彼以智论之，此何待辨？决之以八言曰：人可无群，即可无家。进言之曰：人可无情，即可无家。曩者欧洲盛行个人主义，惟主于分，颇坏家庭。社会主义者反之而言合，故多谋保天伦之法。

善夫爱尔乌特之言曰：“社会各种关系，全从家庭衍出。家庭之主要职能在绵延种族，此非他制度所能代办。儿童所得遗传或优或劣，所受教养或良或恶，全视家庭之组织如何。故家庭保存精神产业之递传，为博爱心及一切道德之泉源。”此言至为精当。《易》曰：“天地之大德曰生，生生之谓易。”《大学》曰：“家齐而后国治，国治而后天下平。”《孝经》曰：“闺门之内，具礼矣乎。”曾子曰：“君子为小由为大也，居由仕也，备则未为备也，而勿虑存焉。事父可以事君，事兄可以事师长，使子犹使臣也，使弟犹使承嗣也。能取朋友者，亦能取所与从政者矣。赐与其宫室，亦犹庆赏于国也。忿怒其臣妾，亦犹刑罚于万民也。是故为善必自内始也。内人怨之，虽外人不能立矣。”《孝经》曰：“不爱其亲而爱他人者，谓之悖德。”夫悖德者，谓其非真爱也。不爱其亲，而能真爱他人者，直未之有。或以为有，则误认同意气、同利害，与乍见孺子之一瞥焉耳。今之言社会主义者，反谓家庭乃私心之泉源，惟知家庭，遂忘社会。由家而国，而世界，乃进化之大合群。夫公而忘私，谓以己与人耳。己既无有，何以与人？废天伦而责人以爱公，是盗劫富家而责其施与也。由家而国，而世界，诚进化矣。犹一人生子女，子女复生孙也。谓世界主义国家应合为一物，是谓父子祖孙当合为一人也。名则合为世界，实则分为个人。乌乎，此今所谓大公无私者也。

或曰：“子之说，护旧习惯耳。”应之曰：圣教本是，吾则是之；陋儒本非，吾则非之。真理不限时空，是非不关新旧。圣人于兄弟，本不教人必同居；于夫妇，必曰顺以巽，亦未教事事必从；于子则教几谏。孔子责曾子不逃大杖，先哲讥申生为愚孝，安有父教子死不得不死之言？而今人皆执之以为口实，破旧习而诬古人，其得为当乎？或曰：“子之说偏东方人耳。”曰：陋儒抑彼伸此，新说抑此伸彼。西人某有言，从前臣、子、妇多冤，今将君、父、夫多冤矣。吾今之说，欲使无冤耳。合而不分，恩而失义，固亦有弊，篇首陈之已详。然今之病，乃在无恩不合。治热疾，不得不稍重寒剂，要使矫枉而不过正耳。譬之于衡，今方右倚，事势变迁，后此或左倚，则吾所说适得其反，然终必有不反者存。今衡方将倚，亦幸愿其未极而遽平。疾方起而重治之，人或以为早计，然失今不治，必为痼疾。此二端者，当可获谅于人也。█

刘咸炘著

《推十书（增补全书）》

上海科学技术文献出版社，2009年

本文选自《推十书（增补全本）：甲辑》，刘咸炘著，上海科学技术文献出版社，2009年。由校者重新标点。

注释与参考文献：

[1]此理别有专论。

[2]西人讲社会学者至近日方知社会生于心理之交感作用。

[3]《淮南·诠言训》。

[4]吾所撰详《君位篇》。

[5]此论后世儒者则可，孔子以前何尝有法家崇上抑下之说。

[6]梁氏于中学浅，不明学术源流。
[7]西人所谓个性，本不足贵，无取，若社会性则正须以伦为基。若必破家庭而后为伸社会性，则其所谓社会性乃虚妄浮动之物，非真群能，不足贵也。梁氏非不知之，此语犹不免随俗耳。

[8]第二二三页

[9]此义详末段。

[10]见《三年问》。

编辑 丨陈　立

校对 丨许方毅

审核 丨杨勇、李昊玮