近来诸方少年，有志参禅者多；及乎相见，都是颠倒汉。以固守妄想为誓愿，以养懒惰为苦功，以长我慢为孤高，以弄唇舌为机锋，以执愚痴为向上，以背佛祖为自是，以恃黠慧为妙悟。故每到丛林，身业不能入众，口意不能和众，纵情任意，三业不修。以礼诵为下劣，以行门为贱役，以佛法为冤家，以套语为己见。纵有能看话头做工夫者，先要将心觅悟，故蒲团未稳，瞌睡未醒，梦也未梦见在，即自负贡高。走见善知识，说玄说妙，呈悟呈解，便将几句没下落胡说求印正。若是有缘，遇明眼善知识，即为打破窠臼，可谓大幸；若是不幸，撞见拍盲禅，将冬瓜印子一印，便断送入外道邪坑，堕落百千万劫，无有出头之时，岂非可怜愍者哉！此等愚痴之辈，自失正因，又遭邪毒，纵见临济德山，亦不能解其迷执，岂不为大可怜愍者哉！禅门之弊，一至于此。谛观从上古人，决不是这等。但看百丈侍马祖，每在田中作活，如插锹子、野鸭子公案，便是真实勘验工夫处。以此故有“一日不作，一日不食”之诫。杨岐之事慈明，二十余年，行门亲操，执事百千辛苦，未尝惮劳，故得光明硕大，照耀今古。若懒融之负米、黄梅之碓房，历观古人，无一不从辛苦中来。何其今之少年，才入丛林，便以参禅为向上，只图端坐，现成受用，袖手不展，一草不拈，如此薄福，绝无惭愧之心。纵有妙悟，只成孤调，绝无人天供养，况无真实修行，虚消信施，甘堕沉沦者乎？若是真实为生死汉子，当观本师释迦文佛，于三千大千世界，无有如芥子许，不是为求菩提舍头目髓脑处。如此当发勇猛，拼舍一条穷性命，将这一具臭骨头，布施十方，供养大众。一切行门，苦心操持，难行能行，难忍能忍。若于日用六根门头，头头透过，便得法法解脱。古人云：“从缘入者相应疾。”如此用心，三十年不改，纵不悟道，再出头来，定是顶天立地汉子也。老人以此示之，遍告同参。典选选粹：道典

太上老君说常清静经老君曰：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名，强名曰道。夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地悉皆归。夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见於空；观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道，虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。老君曰：上士无争，下士好争；上德不德，下德执德。执著之者，不名道德。众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；即生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦身心。但遭浊辱。流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，常清静矣。仙人葛翁曰：吾得真道，曾诵此经万遍。此经是天人所习，不传下士。吾昔受之于东华帝君，东华帝君受之于金阙帝君，金阙帝君受之于西王母。西王母皆口口相传，不记文字。吾今于世，书而录之。上士悟之，升为天官；中士修之，南宫列仙；下士得之，在世长年。游行三界，升入金门。左玄真人曰：学道之士，持诵此经，即得十天善神，拥护其神。然后玉符保神，金液炼形。形神俱妙，与道合真。正一真人曰：人家有此经，悟解之者，灾障不干，众圣护门。神升上界，朝拜高尊。功满德就，相感帝君。诵持不退，身腾紫云。春华典选书房修身诀：正、诚、恒。人生皆以立正为根。正不立诚依么生？诚不生又恒个什么？故立是立志居正，欲居须先见之；诚是所行不欺此正；恒是恒诚以不欺此正。故正是根本，根本一立，万事咸备。是以《论语》云：君子务本，本立而道生。能依此正、诚、恒三字诀而行，然后道必已在其间。

疑问第三一日，韦刺史为师设大会斋。斋讫，刺史请师升座，同官僚士庶肃容再拜，问曰：“弟子闻和尚说法，实不可思议。今有少疑，愿大慈悲，特为解说。”师曰：“有疑即问，吾当为说。”韦公曰：“和尚所说，可不是达磨大师宗旨乎？”师曰：“是。”公曰：“弟子闻：达磨初化梁武帝，帝问云：‘朕一生造寺度僧、布施设斋，有何功德？’达磨言：‘实无功德。’弟子未达此理，愿和尚为说。”师曰：“实无功德，勿疑先圣之言。武帝心邪，不知正法。造寺度僧、布施设斋，名为求福，不可将福便为功德。功德在法身中，不在修福。”师又曰：“见性是功，平等是德。念念无滞，常见本性，真实妙用，名为功德。内心谦下是功，外行于礼是德。自性建立万法是功，心体离念是德。不离自性是功，应用无染是德。若觅功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功；自性虚妄不实，即自无德。为吾我自大，常轻一切故。善知识！念念无间是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知识！功德须自性内见，不是布施供养之所求也。是以福德与功德别。武帝不识真理，非我祖师有过。”刺史又问曰：“弟子常见僧俗念阿弥陀佛，愿生西方。请和尚说，得生彼否？愿为破疑。”师言：“使君善听，惠能与说。世尊在舍卫城中，说西方引化。经文分明，去此不远。若论相说，里数有十万八千，即身中十恶八邪，便是说远。说远为其下根，说近为其上智。人有两种，法无两般。迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛求生于彼，悟人自净其心。所以佛言：‘随其心净即佛土净。’使君东方人，但心净即无罪。虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西。悟人在处一般，所以佛言：‘随所住处恒安乐。’使君心地但无不善，西方去此不遥。若怀不善之心，念佛往生难到。今劝善知识，先除十恶即行十万，后除八邪乃过八千。念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。使君但行十善，何须更愿往生？不断十恶之心，何佛即来迎请？若悟无生顿法，见西方只在刹那。不悟念佛求生，路遥如何得达。惠能与诸人，移西方于刹那间，目前便见。各愿见否？”众皆顶礼云：“若此处见，何须更愿往生？愿和尚慈悲，便现西方，普令得见。”师言：“大众！世人自色身是城，眼耳鼻舌是门，外有五门，内有意门。心是地，性是王。王居心地上，性在王在，性去王无。性在身心存，性去身坏。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是众生，自性觉即是佛。慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净即释迦，平直即弥陀；人我是须弥，贪欲是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖。贪瞋是地狱，愚痴是畜生。善知识！常行十善，天堂便至。除人我，须弥倒；去贪欲，海水竭；烦恼无，波浪灭；毒害除，鱼龙绝。自心地上觉性，如来放大光明；外照六门清净，能破六欲诸天；自性内照，三毒即除；地狱等罪一时销灭，内外明彻不异西方。不作此修，如何到彼？”大众闻说，了然见性，悉皆礼拜，俱叹善哉。唱言：“普愿法界众生，闻者一时悟解。”师言：“善知识！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善；在寺不修，如西方人心恶。但心清净，即是自性西方。”韦公又问：“在家如何修行？愿为教授。”师言：“吾与大众说无相颂。但依此修，常与吾同处无别；若不依此修，剃发出家于道何益？颂曰：“心平何劳持戒，行直何用修禅！恩则孝养父母，义则上下相怜，让则尊卑和睦，忍则众恶无諠，若能钻木出火，淤泥定生红莲。苦口的是良药，逆耳必是忠言，改过必生智慧，护短心内非贤。日用常行饶益，成道非由施钱，菩提只向心觅，何劳向外求玄。听说依此修行，西方只在目前。”师复曰：“善知识！总须依偈修行，见取自性，直成佛道。时不相待，众人且散，吾归曹溪。众若有疑，却来相问。”时，刺史官僚、在会善男信女，各得开悟，信受奉行。——节选自《六祖坛经》​春华典选书房读书法：以阳明子之“正诸先觉，考诸古训”、六祖之“菩提只向心觅，何劳向外求玄”、邱祖之“去奢屏欲，固精守神”为纲。惟儒释道原典为信，惟祖师言行录为证。亲师访友，自下察失，改过迁善，不妄旁骛，徒耗精神。

夫学，莫先于立志。志之不立，犹不种其根而徒事培壅灌溉，劳苦无成矣。世之所以因循苟且，随俗习非，而卒归于污下者，凡以志之弗立也。故程子曰：“有求为圣人之志，然后可与共学。”人苟诚有求为圣人之志，则必思圣人之所以为圣人者安在，非以其心之纯乎天理而无人欲之私欤？圣人之所以为圣人，惟以其心之纯乎天理而无人欲，则我之欲为圣人，亦惟在于此心之纯乎天理而无人欲耳。欲此心之纯乎天理而无人欲，则必去人欲而存天理。务去人欲而存天理，则必求所以去人欲而存天理之方。求所以去人欲而存天理之方，则必“正诸先觉，考诸古训”，而凡所谓学问之功者，然后可得而讲，而亦有所不容已矣。夫所谓“正诸先觉”者，既以其人为先觉而师之矣，则当专心致志，惟先觉之为听。言有不合，不得弃置，必从而思之；思之不得，又从而辨之。务求了释，不敢辄生疑惑。故《记》曰：“师严，然后道尊；道尊，然后民知敬学。”苟无尊崇笃信之心，则必有轻忽慢易之意。言之而听之不审，犹不听也；听之而思之不慎，犹不思也。是则虽曰师之，独不师也。夫所谓“考诸古训”者，圣贤垂训，莫非教人去人欲而存天理之方，若五经、四书是已。吾惟欲去吾之人欲，存吾之天理，而不得其方，是以求之于此，则其展卷之际，真如饥者之于食，求饱而已；病者之于药，求愈而已；暗者之于灯，求照而已；跛者之于杖，求行而已。曾有徒事记诵讲说，以资口耳之弊哉！——节选自《示弟立志说》（选文依照中华书局版理学丛书《王文成公全书》本校）春华典选书房读书法：以阳明子之“正诸先觉，考诸古训”、六祖之“菩提只向心觅，何劳向外求玄”、邱祖之“外修阴德，内固精神”为纲。惟儒释道原典为信，惟祖师言行录为证。亲师访友，自下察失，改过迁善，不妄旁骛，徒耗精神。

虚云和尚自述年谱鼓山门下弟子顺德岑学吕宽贤编辑予俗姓萧。系出兰陵。梁武帝之后。世居湖南湘乡。父玉堂。母颜氏。清道光初年。父宦游闽。戊戌己亥间。佐治永春州幕。父母年逾四十。忧无后。母赴城外观音寺祈子。见寺宇残破。及东关桥梁失修。发愿兴建。父母同梦一长须著青袍者。顶观音跨虎而来。跃卧榻上。惊起互告。遂有娠。翌年父移佐泉州府幕。道光二十年庚子一岁（一八四〇年）七月二十九日寅时。予诞生于泉州府署。初堕地。为一肉团。母大骇恸。以今后无复举子望。遂气壅死。翌日有卖药翁来。为破之。得男。由庶母王氏抚育。[是年大事]鸦片战争起。清道光一十九年。（西历一千八百三十九年）粤督林则徐禁鸦片。焚英商藏烟。英国进兵广东。道光二十一年辛丑二岁道光二十二年壬寅三岁[是年大事]江宁条约成。开五口岸通商。割香港给英国。道光二十三年癸卯四岁以上四年在泉州。道光二十四年甲辰五岁道光二十五年乙巳六岁道光二十六年丙午七岁道光二十七年丁未八岁道光二十八年戊申九岁道光二十九年己酉十岁以上六年在漳州福宁。道光三十年·庚戌·十一岁（一八五〇年）父复回泉州。祖母周氏。年老。以予兼祧继叔。为定二室。一田氏。一谭氏。二家皆湘籍宦于闽者。世交也。冬月祖母周氏去世。父丁忧守制。[是年大事]洪秀全起义于金田。咸丰元年·辛亥·十二岁二月。予父以事往台湾。携予行。初乘小洋船。由厦门出发。于茫茫大海中。现一物大如山。高出海面数丈。全船人均合掌念观世音菩萨。船行半小时。始见鱼尾形。其长不知若干里也。[是年大事]洪秀全陷永安。称太平天国天王。咸丰二年·壬子·十三岁予随父送祖母生母灵柩。回湘乡安葬。请僧人至家作佛事。得见三宝法物。生欢喜心。家中藏有佛经。初看香山传。观音菩萨成道事。熏染于心。八月。随叔父蒲堂。进香南岳。遍游诸刹。若有夙缘。不欲回家。以畏叔严。不敢言。咸丰三年·癸丑·十四岁父窥予有出尘志。欲因势利导。留于家中。请一位先天大道王先生。教在家修行法。令看各种道书。及教内外气功。心弗善也。然又不敢言。冬父服阕。付予属叔父管教。自往福建。佐厦门关事。[是年大事]洪秀全定都南京。曾国藩募湘军。咸丰四年·甲寅·十五岁咸丰五年·乙卯·十六岁父在厦门关二年。又回泉州。咸丰六年丙辰十七岁予在家读道书三年。认为非极则事。如坐针毡。乃佯博叔父欢。助理家政。以懈其防。一日乘叔父外出。予念离家时至。乃打包向南岳去。歧路多。半途被截回。将予及从弟富国送至泉州。未久。父将田谭二氏接回。举行婚礼。将予禁锢。与二氏同居而无染。予为二氏说佛法。亦能领悟。见从弟富国有超俗志。亦时与说法。闺中堂外。胥成净侣。咸丰七年·丁巳·十八岁[是年大事]英法联军攻陷广东。咸丰八年·戊午·十九岁予决志离俗。从弟富国同此志。暗探福州鼓山路程。作皮袋歌一章。见法汇诗偈篇留别田谭二氏。与富国同逃至福州鼓山涌泉寺。礼常开老人。为披剃。[是年大事]英法联军陷大沽。天津条约成。咸丰九年·己未·二十岁予依鼓山妙莲和尚。圆受具戒。名古岩。又名演彻。字德清。时父在泉州。派人四出寻访。富国于圆具后。行脚参方。去后不知踪迹。予隐山后岩洞。礼万佛忏。不敢露面。时遇虎狼。亦不畏惧。咸丰十年庚申二十一岁（一八六〇年）居山洞中礼忏。[是年大事]英法联军陷北京。帝幸热河。订北京条约。九国通商。咸丰十一年·辛酉·二十二岁仍居山洞礼忏。同治元年·壬戌·二十三岁予在山洞礼忏。已满三年。一日鼓山职事来告。谓泉州萧老太爷。已告老还乡。汝可不必匿避。妙老和尚称汝恒心苦行。但修慧还须修福。汝可回山任职。为众作务。予遂回山门。任职事。[是年大事]常胜军击败太平军于上海。越南割南部支那与法国。同治二年·癸亥·二十四岁予任职鼓山。同治三年·甲子·二十五岁仍任职鼓山。冬十二月。闻父在湘乡原籍病故。从此不探问家事。断绝音书。[是年大事]洪秀全服毒死。太平天国亡。同治四年·乙丑·二十六岁仍任职鼓山。同治五年·丙寅·二十七岁有乡人来言。谓予父殁后。庶母王氏。领二媳出家为尼。王氏法名妙净。田氏法名真洁。谭氏法名清节。详见下宣统二年予任职鼓山。已满四年。所当职务。自水头。园头。行堂。典座。皆苦行事。中间曾派膴事。弗为也。即寺中常住。时有单嚫。亦不领受。每日仅粥一盂。而体力强健。时山中有古月禅师。为众中苦行第一。时与深谈。既而自思。任职多年。修持不无少碍。又思昔日玄奘法师。欲求经西竺。于十年前。先习方言。日行百里。复试绝粒。先由一日起以至若干日。以防沙漠荒碛。绝水草也。古德苦行。有如此者。我何人斯。敢弗效法。乃辞去职事。尽散衣物。仅一衲。一裤。一履。一蓑衣。一蒲团。复向后山中作岩洞生活。同治六年·丁卯·二十八岁同治七年·戊辰·二十九岁同治八年·己巳·三十岁以上三年住山洞。此三年中。居则岩穴。食则松毛。及青草叶。渴则饮涧水。日久裤履俱敝。仅一衲蔽体。头上束金刚圈。须发长盈尺。双目炯然。人望见之以为魅。怖而走。予亦不与人言谈。初一二年。时见胜境。不以为异。一心观照及念佛。处深山大泽中。虎狼不侵。蛇虫不损。不受人怜。不食人间烟火。幕天席地。万物皆备于我。心中欢悦。自以为四禅天人也。夫世人之患。为口体耳。古人有所谓以一钵轻万钟者。我今并一钵而无之。无碍自在。因之胸次洒然。体力日强。耳目聪明。步履如飞。自问亦不自知其所以然。后一年。乃随心所欲。随意所之。有山可住。有草可食。行行重行行。不觉又一年矣。同治九年·庚午·三十一岁（一八七〇年）一日行至温州某山。栖息岩中。一禅人访至。顶礼问曰。“久闻高行。特求开示。”被伊一问。深感惭惶。乃曰。“智识愚昧。少所参学。望上座慈悲指示。”曰。“你如是行径。有多少年。”乃告以经过。曰。“我亦少有参学。不能与汝说。你可到天台华顶龙泉庵。请问融镜老法师。他是天台第一有道德者。必能饶益汝也。”予直上华顶。至茅庵外。见一僧。问老法师在否。答。“补衣的是。”即近前顶礼。法师全不顾视。曰。“学人特来亲近老法师。望祈垂慈”师顾视良久。曰。“你是僧耶。道耶。俗耶”答曰。“僧”问。“受戒否。”答“已受具。”问。“你这样。试有多久。”予略述经过。问。“谁教你如此做。”答。“因见古人每多苦行成道。故此想学。”问。“你知道古人持身。还知道古人持心否。观你作为。近于外道。皆非正路。枉了十年功夫。岩栖谷饮。寿命万年。亦不过如楞严十种仙之一。去道尚远。即进一步。证到初果。亦不过自了汉耳。若菩萨发心。上求下化。自度度人。出世间不离世间法。你勉强绝粒。连裤子都不穿。未免显奇立异。又何怪功夫不能成片呢。”予被老人痛处一锥。直透到底。复顶礼求开示。师曰。“我教你。若听。在这里住。不听。任去。”曰。“特来亲近。焉敢不听。”师即赠以衫裤衣履。令剃发沐浴。作务去。并教看“拖死尸是谁”的话。予从此试粥试饭。及学天台教观。勤劳作务。得师嘉许。同治十年·辛未·三十二岁在龙泉庵侍融镜法师。时有启发。法师年已八十余。精严戒律。宗教并通。令予多参讲座。以利游方。同治十一年·壬申·三十三岁奉老法师命。往国清寺参学“禅制。”至方广寺习《法华》。同治十二年·癸酉·三十四岁同治十三年·甲戌·三十五岁以上二年。在国清寺习经教。时往茅庵伴镜老人光绪元年·乙亥·三十六岁至高明寺听敏曦法师讲《法华经》毕。辞别镜老法师。不无依恋。谈数夕。珍重而别。下山经雪窦。到岳林寺。听《阿弥陀经》毕。渡海朝普陀山。在后寺度岁。住普陀时。遍参各寺刹。是年十月。潮来一大鱼。在千步沙上。不能去。长数十丈。眼大如盆。渔人取肉。破出两支小木船。有发及钗钏等物。以鱼脊骨作柱墩。其大骨可作栋梁。又大潮时于潮阳洞来一龙。鳞甲作金光色。四足全身皆现。惟不见首。其尾似鱼尾。久之乃去。光绪二年·丙子·三十七岁由普陀回宁波。至阿育王寺。寄火食。三元一月。拜舍利二藏。以报父母劬劳之恩。至天童寺。听讲《楞严宗通。》光绪三年·丁丑·三十八岁自宁波至杭州。朝三天竺。及各处圣境。于半山礼天朗和尚。及长松西堂。在西天目过冬。当予自宁波至杭途中。时际三伏。船小人多。无奈与青年妇女卧铺相连。夜深熟睡。有抚摩予体者。惊醒。见邻女卸衣相就。予不敢声。急起趺坐。持咒。女亦不敢动。斯时倘失觉照。败矣。勉诸修行人。不可不慎也。光绪四年·戊寅·三十九岁至天宁寺。礼清光和尚。在寺过冬。光绪五年·己卯·四十岁至焦山礼大水和尚。时彭玉麟宫保督水师驻此。曾邀予数次谈论佛法。及修行途径。深生敬信。[是年大事]日本并琉球光绪六年庚辰四十一岁（一八八〇年）至金山寺亲近观心和尚。新林大定等和尚。禅坐过冬。光绪七年·辛巳·四十二岁至扬州高旻寺。礼朗辉和尚。是年在高旻过冬。禅功尤进。光绪八年·壬午·四十三岁予割爱辞亲。出家二十余年矣。道业未成。随风飘荡。心生惭愧。欲报劬劳。拟再东朝南海。北礼五台。住普陀数月。静中稍见胜境。发心朝台。于七月初一日由普陀法华庵起香。三步一拜。以直拜至五台为止。时附香者。有遍真。秋凝。山遐。觉乘。等四禅人。渡海后。每日行路不多。中间曾停湖州。及至苏州常州。四人渐皆退去。予仍向前拜。至南京礼牛头融祖塔。渡江。止浦口狮子山寺。过年。[是年大事]法据安南东京湾。光绪九年·癸未·四十四岁由狮子山起香。从苏北入河南省。经凤阳毫州。昊陵。嵩山。少林寺。至洛阳白马寺。晓行夜宿。风雨晦明。如是行。如是拜。一心念菩萨圣号。苦乐饥饱。不萦念矣。腊月至黄河铁卸渡。（又名铁谢）过光武陵。初一住店。初二渡河。泊岸。天已晚。不敢行。四无人烟。于路旁有一摆小摊之茅棚。亦无人居。歇足此间。趺坐而坐。夜寒甚。大雪漫漫。次早举目一望。化为琉璃世界。雪深盈尺。无路可行。过往无人。更不知去向。先则枯坐念佛。饱受饥寒。因草棚并无遮栏。蜷伏一角。既而雪愈大。寒愈甚。腹愈饥。仅存一息。而正念不忘。一日。两日。三日。如是雪。如是寒。如是饥。渐入迷态。初六午后。雪止。微见日影。然已病莫能兴矣。初七日来一丐者。见予卧雪中。致问。予亦不能言。知是冻伤。将雪拨开。以围棚草烤火煮黄米粥。令食。得暖气复生。问。“何来。”曰。“南海。”问。“何去。”曰。“朝五台。”我问丐者贵姓名。曰。“姓文名吉。”问。“往何处。”曰。“来自五台。回长安去。”问。“既是五台。寺中有来往否。”丐曰。“人皆识我。”问。“此往五台。路经何处。”曰。“由孟县怀庆黄沙岭新州太谷太原省代州峨口即到山。若先到秘魔岩。此处有南方僧名清一者行持甚好。”予问。“由此到山多少程。”丐曰。“二千零。”及至天晴。丐煮黄米粥。取雪代水。丐指釜中问。“南海有这个么。”予曰。“无。”丐曰。“吃甚么。”曰。“吃水。”釜中雪溶后。丐指釜中水曰。“是甚么。”予无语。丐曰。“你拜名山何求。”予曰。“生不见母。以报亲恩。”丐问。“你背负行李。路远天寒。何时能达。劝你不必拜香了。”予曰。“誓愿早定。不问年月远近也。”丐曰。“你愿难得。现今天气好转。雪尚未化。无路可寻。你向我来的足迹行去罢。此去二十里有小金山。再二十里孟县。有寺可住。”遂揖别。因雪深不能拜。顾礼足迹。抵小金山挂单。翌日起香过孟县。由孟县至怀庆（沁阳）途中将到洪福寺。有一老者名德林。见予在路拜香。近前将香凳接著。曰。“请上座进寺。”唤徒将行李搬入寺。殷勤招待。茶饭后。问。“上座由何处拜起。”略述为报亲恩由普陀拜起至此。已两年矣。谈次知予出家鼓山。老者不觉下泪曰。“我有同参三人。一衡阳。一福州。三人相伴朝山。同住林下三十年。后各分手回家。消息断绝。今闻上座湘音。又是鼓山佛子。恍如见我同参。不觉动念。我今年八十五矣。本寺原甚丰富。近岁稍歉。此场大雪。明年必丰收。上座可留住这里。”至诚恳切。勉留在寺过年。光绪十年·甲申·四十五岁正月初二日由洪福寺起拜香。抵怀庆府。复回寺寄宿。初三日告别德林老人。大哭不舍。珍重后期而别。是日到府。城内小南海。不许挂单及留宿。即出城外宿路边。是夜腹痛极剧。初四早仍拜行。晚发冷病。初五起痢疾。每日仍勉强拜。至十三日抵黄沙岭。山顶祇一破庙。无遮蔽。至此已不能行。歇下。不进饮食。日夜泻数十次。起动无力。庙在山顶。无过往行人。瞑目待毙而已。无悔念也。十五深夜见西边墙下有人燃火。疑为匪类。细看久之。见是文吉。心中大喜。呼文先生。彼执火来照曰。“大师父你怎么还在这里。”予将经过向伊说。文即坐身边安慰我。拿水一杯给我喝。是夕得见文吉。身心清净。十六日。文吉将予之污秽衣服换洗并给一杯药与予喝。十七病退。食黄米粥二碗。大汗内外轻快。十八病愈。予谢文吉曰。“两次危险。都蒙先生救济。感恩不尽。”文曰。“此小事。”问文“从何处来。”曰。“长安。”问。“何去。”曰。“回五台。”予曰。“可惜我在病。又是拜行。不能追随先生。”文曰。“看你从去腊到今。拜路不多。那年能到。你身体又不好。决难进行。不必定拜。朝礼亦是一样。”予曰。“先生美意可感。但我出世不见母亲。母为生我而死。父仅得我一子。我竟背父而逃。父因我而辞官。而促寿。昊天罔极。耿耿数十年矣。特此发愿朝山。求菩萨加被。愿我父母脱苦。早生净土。任他百难当前。非到圣境。死亦不敢退愿也。”文曰。“你诚孝心坚固。也算难得。我今回山。亦无甚急事。我愿代你负行李。伴送行程。你但前拜。轻累许多。心不二念。”予曰。“若能如此。先生功德无量。倘我拜到五台。愿以此功德。一半回向父母。早证菩提。一半奉送先生。以酬救助之德。如何。”文曰。“不敢当。你是孝思。我是顺便。不必表谢。”文吉在此照应四日。病已大退。十九日扶病起香。从兹荷物作食。都由文负担。予妄想顿息。外无物累。内无妄念。病亦日愈。体亦日强。辰旦至暮。可拜行四十五里。亦不觉苦。至二月底到太谷县离相寺。住持参学林下。见知客礼毕。顾文吉问予曰。“这位是你甚人。”告以故。知客厉声曰。“出门行脚。不达时务。这几年北地饥荒。朝甚么山。甚么大老官。要人服侍。欲想享福。何必出门。你见何处寺门。有俗人挂单。”当下听其呵责。不敢回声。予认错告辞。知客曰。“岂有此理。由你自便。谁叫你来。”予听话头不对。即转过话说。“这位文先生。请到客店住。我在此打扰一单何如。”知客曰。“可尔。”文曰。“此去五台不远。我先回去。你慢慢来。你的行李。不久有人代你送上山的。”予苦留不得。取银酬伊。不受。辞去。后知客改颜悦色。和气送单。到灶房热坑上茶。亲做面。陪吃。奇其举动。又顾左右无人。问曰。“此间常住多少众。”曰。“我在外江多年。回来住持。连年岁荒。仅留得我一个。粮亦止此。适才举动。是游戏耳。幸勿见怪。”予十分难过。啼笑皆非。勉吃面半碗。即行告辞。彼留住亦无心答应也。遂到街上旅店找文吉无著。时四月十八。夜月正明。予欲追文吉。星夜向太原府拜香前进。心急起火。次日脑热。鼻流血不止。二十日到黄土沟白云寺。（此寺为孚上座道场）知客见予口流鲜血。不准挂单。勉强过一夜。二十一早进太原城。至极乐寺。饱受责骂。不挂单。二十二早出城礼拜。北门外遇一青年僧。名文贤。见予近前招呼。接过拜凳行李。请进寺内。爱敬如亲。领到方丈。陪茶饭。谈次予问。“大和尚似廿余岁。又系外省人。何以在此住持。”曰。“我父亲在此做官多年。后在平阳府任上。被奸臣所害。母亦气殒。我含泪出家。此间官绅旧有往还。故邀至此。早想摆脱。今瞻上座道风。心甚倾服。请在这里长住亲近。”予告以发愿拜香缘由。住持甚敬信。坚留十日乃放行。送衣物旅费。予概弗受。临别代携拜凳相送十余里。洒泪而别。时五月初一日也。予向忻州前进。一日早。在途中拜香。后面来一马车。缓行不越前。予觉避之。车中官人下车。问。“大师在路拜甚么。”告以故。官人亦湘人也。谈甚畅洽。彼曰。“若此。我现住峨口白云寺。你朝台必经之地。你之行李。我代你先送到。”予感谢之。上车迳去。仍是每日拜香。别无延误。五月中到白云寺。代送行李者。即该营营官也。见予欢迎至营部。优待。休息三日。告辞。送路费礼物不受。彼另派兵将行李银物迳送显通寺。予起香到圭峰山秘魔岩。狮子窝龙洞等处。山水奇踪。说之不尽。予以拜香故。未能领略也。五月底至显通寺。兵弁已将行李送来。下山去矣。到显通寺住下。先到附近各刹进香。遍问文吉其人。无有知者。后与一老僧说及情由。老僧合掌曰。“文殊菩萨化身也。”予即顶礼谢。二十二日起香。两日拜至东台。月朗星辉。进石室上香。在室内朝夕礼诵。禅坐七日。下台拜那罗延窟。裹粮已尽。六月初一日回显通寺。初二起香。上华严岭。过夜。初三拜北台。在中台过夜。初四拜西台。过夜。初五回显通寺。初七拜南台。在南台打七。十五下台回显通寺。参加六月大佛会。至是为超生父母。拜香三年愿毕。此三年中。除为疾病所困。风雪所阻。不能拜香外。一心正念。礼拜途中。历尽艰难。心生欢喜。每每藉境验心。愈辛苦处。愈觉心安。因此才悟古人所谓消得一分习气。便得一分光明。忍得十分烦恼。便证少分菩提。又于中途所历诸名胜。自普陀而江浙。而中州。而黄河。而太行。胜地名山。说之不尽。古今游记。言之甚详。然不及身历其境者之为快。若五台为清凉圣境。文殊放光。千丈寒岩。万年积雪。石桥横锁。楼阁悬空。则非他处所及。予以拜香期内。不及观赏。还愿已毕。稍为涉足。不欲灵山笑也。大会圆满。上大螺顶。拜智慧灯。第一夜无所见。二夜见北台顶一团火。飞往中台落下。少顷分为十余团。大小不一。第二夜又见中台空中三团火。飞上飞下。北台现四五处火团。亦大小不同。七月初十日。拜谢文殊菩萨下山。由华严岭向北行。至大营浑源南境。朝北岳恒山。至虎风口。直上。有“朔方第一山”石坊。诣庙云级插天。穹碑森立。进香下山。至平阳府（临汾）朝南北仙窟。城南有尧庙。甚壮丽。南至蒲州（晋西南）卢村。礼汉寿亭侯庙。渡黄河。越潼关。入陕西境。至华阴。登太华山。礼西岳华山庙。所经攀锁上千尺幢。百尺峡。及老君犁沟。名胜甚多。留八日。慕夷齐之圣。游首阳山。至陕境西南香山观音寺。观庄王坟。入甘萧境。经泾川平凉等。至崆峒山。岁云暮矣。回香山过年。光绪十一年·乙酉·四十六岁春。离香山。西出大庆关。入陕境。经耀州三原。至咸阳。观召伯甘棠树。至长安。城垣雄伟。古迹甚多。城外东北慈恩寺内大雁塔。浮屠七级。有唐代以下题名碑。大秦景教碑。府学宫前为碑林。有七百余种。城东为灞桥。环有七十二孔。桥亭折柳。有阳关三叠处。至华严寺礼杜顺和尚塔。清凉国师塔。至牛头寺兴国寺礼玄奘法师塔。到终南山东五台。响鼓坡。宝藏寺。白水浪。此处有两圣僧隐此。到嘉五台银洞子五祖窑。至南五台。晤觉朗。冶开。法忍。体安。法性。诸上人。在此结茅庵。留予同住。法忍住老虎窝。冶开居舍龙椿。法性住湘子洞。予与觉朗体安同住大茅蓬。三月初一日早殿后。忽见群星乱飞。天帚星现。久之始没。不知何兆也。[是年大事]去年中法战事起。本年和约割安南属法。光绪十二年·丙戌·四十七岁[是年大事]英并缅甸。设台湾省。光绪十三年·丁亥·四十八岁以上两年余。在南五台茅蓬。与诸师同参究。甚有饶益。二月下山至翠微山。礼皇裕寺。青华山。后安山净业寺。礼宣祖塔。至草堂寺。礼鸠摩罗什法师道场。游太白山。高一百八里。六月不溶雪。至二板寺大板寺。上大龙池顶。水分四流。经子午镇。至汉中府（即南郑）汉高祖拜将台。包城诸葛庙。张飞万年灯诸名胜。经龙洞背。天雄关。小峨嵋。剑门关。钵盂寺。白马关。庞统坟。以达四川梓潼县文昌庙。途中经七曲山。九曲水。剑门关。削壁中截。两崖相嵌如剑。诚所谓一夫当关。万夫莫开之概。上有姜维城。即伯约驻兵处。栈道难行。如上青天。古人不虚语也。至广汉之南新都县。在宝光寺过年。本年入川。踽踽独行。三衣一钵。都无系累。徜徉山水。境亦澄心。光绪十四年·戊子·四十九岁正月由宝光寺起程入成都省会。礼昭觉寺文殊院。草堂寺。青羊宫。经华阳双流南下眉山县。洪雅县。至峨嵋山下。由伏虎寺九老洞。（赵公明修行处）上至峨嵋金顶进香。毕。夜看佛光。万盏明灯。如天星繁聚。其中胜境。说之不尽。于宝光寺参应真上人。住十日。循万年寺。礼毗庐殿。下山。至雅州。经荣经县入泸定。过此即川边境矣。（从改西康省）五月渡泸。雅安中有大渡河。用铁索驾泸定桥。长达三十余丈。人经其上。摇曳动荡。有戒心焉。向西行经打箭炉里塘。（即理化）巴塘。（即巴安）北至察木多。（即昌都）西至硕督经阿兰多。以及拉里。（即加黎）其间地广人稀。汉藏蕃蒙夷及猺獞等等种族。语言复杂。能通汉语者百之一二耳。里塘有贡噶神山。为喇嘛圣地。巴塘多险峻高山。察木多多河流。各种族多奉喇嘛教。由拉里南行至江达。（即太昭）过此即为西藏境界矣。入西藏境。过乌苏江。越拉萨河。即为西藏首都拉萨。全藏政教之中枢。西北达布拉山。有高十三层之达布拉宫。殿宇庄严。金碧耀目。为达赖活佛坐床之所。有喇嘛僧二万人。附近有葛尔丹。别蚌。色拉。三大寺。亦各数千人。予以言语难通。祇于各寺进香。及一礼活佛而已。又西行经贡噶。江孜。至日喀则。（即扎什伦布）其西有扎什伦布寺。建筑宏丽。广及数里。为后藏政教领袖班禅活佛坐床之所。有喇嘛僧四五千人。由川入藏。行及一年。日出而行。日入而息。登山涉水。每数日不遇一人。鸟兽异于中原。风俗堪称殊异。僧伽不守戒律。多食牛羊。道服划分红黄。各立门户。忆及祇园会时。不知涕之何从也。以岁暮回拉萨过年。光绪十五年·己丑·五十岁予不欲留藏。开春南行。经拉噶。亚东。（即茅屯）为由藏往印第一门户。经不丹国。越重山峻岭。不知其名。或称葱岭。或称雪山。（即喜马拉雅山）有诗云“何物横天际。晴空入望中。这般银世界。无异玉玲珑”之句。至杨甫城朝佛古迹。至孟加拉大埠。渡锡兰。朝圣地后。即附航至缅甸。朝大金塔。至摩罗缅吉帝利。此处有一巨石至奇。称是目连尊者安置。朝礼甚众。七月起程回国。由腊戌过汉龙关。即云南境。而免宁龙陵景东蒙化。赵州下关。至大理。观洱海银涛。声闻数里。叹为奇观。回国初愿。为朝鸡足山。礼迦叶尊者。（入定待弥勒下生）渡洱海。向东北行。经挖色。百担。平沙。山角。安邦大王庙。至灵山一会坊。即鸡足山麓也。半山有鸣歌坪。相传尊者入山。八国王送至此。不忍去。在山修行。成护法神云（即大王庙）直上至迦叶殿。殿中奉尊者像。传阿难尊者来朝。石门自开。至圣境悬岩。石壁生成一道石门。名华首门。迦叶在内入定。宛若城门。高数十丈。广十余丈。双门关闭。门缝显然。是日游客。及导引之土人颇多。予进香礼拜时。忽闻大钟三声。土人均欢呼礼拜。称有异人至。则闻钟鼓鱼磬声。我等曾闻一二次鼓磬声。未闻大钟声也。今师傅礼拜闻大钟声。其有道乎。予谢弗敢。时己丑年七月三十日也。再上山顶。名天柱峰。此为全山最高处。从山下至此。约三十里。有铜殿一所。楞严塔一座。据山志载。全山有三百六十庵。七十二大寺。今则全山不足十寺。僧伽与俗人无殊。子孙相承。各据产业。非本山子孙。不准在山中住。并不留单。予念往昔法会之盛。今日人事之衰。叹息不已。思欲有为。而不知机缘之何在也。下山由梁王山。九峰山。至云南县。经水目山。灵鹫山。紫溪山。至楚雄府。在西门外高鼎寺住。初到未几。闻兰香满室。执事僧向予致贺。上座至。仙兰放香。异数也。府志载。山有仙兰。不见其形。遇真人而放香焉。今日兰香满山。上座德感。招待殷勤。坚留久住。予以回湘急。却之。一宿即行。经昆明府。曲靖府。以达贵州省之平彝。循道东行。经贵阳镇远入湘西之麻阳芷江。经宝庆府。达衡阳。礼恒志和尚于岐山。留旬日北行。至湖北武昌。礼志摩和尚于宝通寺。学《大悲忏》法毕。赴九江入卢山。礼志善和尚于海会寺。参加念佛会。过安徽境。游黄山后。朝九华山。礼地藏王菩萨塔。百岁宫。礼宝悟和尚。此老戒行精严。定力第一。渡江至宝华山。礼圣性和尚。留住过年。此两年间。身行万里。除渡海须航外。余皆步行。水驿山程。霜风雪雨。碛砂峻岭。岛屿榔椰。境风日变。心月孤悬。体力增强。步履轻捷。不特不觉行旅之苦。反思昔日放逸之非。古人谓读万卷书。须行万里路。良有以也。光绪十六年庚寅五十一岁（一八九〇年）到宜兴。礼仁智和尚。时修显亲寺。是密祖出家处。在此过夏。到句容礼法忍和尚。助其修赤山。住此过冬。光绪十七年·辛卯·五十二岁在金陵伴松严上人助修净成寺。时与杨仁山居士往来。参论因明论。般若灯论。住净成寺过冬。光绪十八年·壬辰·五十三岁约普照。月霞。印莲诸师。同上九华山。修翠峰茅蓬。同住。由普照师主讲《华严经》弘五教仪。贤首一宗。歇坠已久。各处闻讲教仪。多来赴会。江下贤教。从斯再畅。光绪十九年·癸巳·五十四岁仍在翠峰研究经教。是夏谛闲法师。来此同度夏后。自往金山过冬。[是年大事]英法成立协约。割暹罗南掌地。许暹罗独立。光绪二十年·甲午·五十五岁仍在翠峰茅蓬研究经教。[是年大事]中日战役起。光绪二十一年·乙未·五十六岁扬州高旻寺住持月朗到九华。称今年高旻有朱施主法事。连旧日四七。共打十二个七。赤山法老人已回寺。仰诸位护持常住。都请回山。将届期。众推予先下山。至大通荻港后。又沿江行。遇水涨。欲渡。舟子索钱六枚。予不名一钱。舟人迳鼓棹去。又行。忽失足堕水。浮沈一昼夜。流至采石矶附近。渔者网得之。唤宝积寺僧认之。僧固赤山同住者。惊曰。“此德清师也。”畀至寺。救苏。时六月二十八日也。然口鼻大小便诸孔流血。居数日。迳赴高旻。知事僧见容瘁。问。“有病否。”曰。“无。”乃谒月朗和尚。询山中事后。即请代职。予不允。又不言堕水事。祇求在堂中打七。高旻家风严峻。如请职事拒不就者。视为慢众。于是表堂。打香板。予顺受不语。而病益加剧。血流不止。且小便滴精。以死为待。在禅堂中昼夜精勤。澄清一念。不知身是何物。经二十余日。众病顿愈。旋采石矶住持德岸送衣物来供。见容光焕发大欣慰。乃举予堕水事告众。皆钦叹。禅堂内职不令予轮值。得便修行。从此万念顿息。工夫“落堂。”昼夜如一。行动如飞。一夕。夜放晚香时。开目一看。忽见大光明如同白昼。内外洞澈。隔垣见香灯师小解。又见西单师在圊中。远及河中行船。两岸树木种种色色。悉皆了见。是时才鸣三板耳。翌日。询问香灯及西单。果然。予知是境。不以为异。至腊月八七。第三晚。六枝香开静时。护七例冲开水。溅予手上。茶杯堕地。一声破碎。顿断疑根。庆快平生。如从梦醒。自念出家漂泊数十年。于黄河茅棚。被个俗汉一问。不知水是甚么。若果当时踏翻锅灶。看文吉有何言语。此次若不堕水大病。若不遇顺摄逆摄。知识教化。几乎错过一生。那有今朝。因述偈曰。杯子扑落地

以下原文见《南华真经》在宥篇：黄帝立为天子十九年，令行天下，闻广成子在于空同之上，故往见之，曰：“我闻吾子达于至道，敢问至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷，以养民人；吾又欲官阴阳，以遂群生，为之奈何？”广成子曰：“而所欲问者，物之质也；而所欲官者，物之残也。自而治天下，云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣，而佞人之心翦翦者，又奚足以语至道！”黄帝退，捐天下，筑特室，席白茅，闲居三月，复往邀之。广成子南首而卧，黄帝顺下风膝行而进，再拜稽首而问曰：“闻吾子达于至道，敢问治身奈何而可以长久？”广成子蹶然而起，曰：“善哉问乎！来！吾语女至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。慎女内，闭女外，多知为败。我为女遂于大明之上矣，至彼至阳之原也；为女入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏，慎守女身，物将自壮。我守其一以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未常衰。”黄帝再拜稽首曰：“广成子之谓天矣！”广成子曰：“来！余语女。彼其物无穷，而人皆以为有终；彼其物无测，而人皆以为有极。得吾道者，上为皇而下为王；失吾道者，上见光而下为土。今夫百昌皆生于土而反于土，故余将去女，入无穷之门，以游无极之野。吾与日月参光，吾与天地为常。当我，缗乎！远我，昏乎！人其尽死，而我独存乎！”（至诚尽显，是真问道，可得真言，能施真行。黄帝，天下之共主，华夏之共祖，问道尚以至诚之心对。我等后世子孙何敢有忘？故战战兢兢，如履薄冰，不敢片刻忘方为真诚向道，然后可得而教，可得而学矣。故向道惟诚。）典选选粹：道典

元公周濂溪先生敦颐像周敦颐，字茂叔，道州营道人。原名敦实，避英宗旧讳改。父辅成，为贺州桂岭县令。母郑氏。少孤，养于舅龙图阁学士郑向家。景佑三年，向奏授洪州分宁县主簿。时有狱久不决，先生一讯立辨。部使者荐为南安军司理参军。转运使王逵虑囚失入，吏无敢可否，先生独力争之。不听，则置手板归，取告身委之而去，曰：“如此，尚可仕乎！杀人以媚人，吾不为也。”逵感悟，囚得不死。知郴州桂阳县，用荐改大理寺丞。知南昌县，县人喜曰：“是能辨分宁狱者，吾无冤矣！”尝得疾，更一日夜始苏。潘兴嗣视其家，服御之物，止一敝箧，钱不满百。以太子中舍签书合州判官事，迁国子博士、通判虔州。初在合州，不为部使者赵清献公抃所知，及赵公为虔守，熟视先生所为，大服之，执其手曰：“今而后乃知周茂叔也。”移判永州，已权知邵州。熙宁初，用赵公及吕正献公公着荐，转虞部郎中、广东转运判官，提点本路刑狱，虽荒崖绝岛，人迹所不到者，冲瘴而往，以洗冤抑。以疾乞知南康军，因家庐山莲花峰下，取营道故居濂溪名之。赵公再镇蜀，将奏用，未及而卒，年五十七岁，熙宁六年六月七日也。先生官南安时，二程先生父摄通守事，视其气貌非常，因与为友，使二子受学焉，即明道先生颢、伊川先生颐也。嘉定十三年，赐谥元公。淳佑元年，封汝南伯，从祀孔子庙庭。后改封道国公。明嘉靖中，祀称“先儒周子”。百家谨案：孔、孟而后，汉儒止有传经之学，性道微言之绝久矣。元公崛起，二程嗣之，又复横渠诸大儒辈出，圣学大昌。故安定、徂徕卓乎有儒者之矩范，然仅可谓有开之必先。若论阐发心性义理之精微，端数元公之破暗也。——摘自《宋元学案》卷十一，濂溪学案太极图说无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水火木金土。五气顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二气交感，化生万物。万物生生而变化无穷焉。唯人也，得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣。五性感，动而善恶分，万事出矣。圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉。故圣人“与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶”。君子修之，吉；小人悖之，凶。故曰：“立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。”又曰：“原始反终，故知死生之说。”大哉易也，斯其至矣！典选选粹：道典

玄风庆会录丘处机经名：玄风庆会录。一卷。元移剌楚才（即耶律楚才）撰。底本出处：《正统道藏》洞真部谱录类。玄风庆会录序国师长春真人昔承宣召，不得已而后起，遂别中土、过流沙，陈道德以致君，止干戈而救物，功成身退，厌世登天。自太上玄元西去之后，寥寥千百载，唯真人一人而已。其往回事迹，载於《西游记》中详矣，唯余对上传道玄言奥旨，上令近侍录而秘之。岁乃踰旬，传之及外，将以刊行於世，愿与天下共知玄风庆会一段奇事云。壬辰长至日序。玄风庆会录元侍臣昭武大将军尚书礼部侍郎移剌楚才奉勅编录钦奉皇帝圣议宣请高道长春真人，岁在己卯。正元后一日，敕朝官刘仲禄齋诏寻访直至东莱，适符圣意礼迎，仙驭不辞远远而来。逮乎壬午之冬十月既望，皇帝畋于西域雪山之阳。是夕，御行在设庭燎、虚前席，延长春真人以问长生之道。真人曰：夫道生天育地，日月星辰、鬼神人物皆从道生。人止知天大，不知道之大也。余生平弃亲出家，唯学此耳。道生天地，开辟而生人焉。人之始生也，神光自照，行步如飞。地生菌，自有滋味，不假炊爨，人皆食之。此时尚未火食，其菌皆香，且鼻嗅其香，口嗜其味，渐致身重，神光寻灭，以爱欲之深故也。学道之人以此之故，世人爱处不爱，世人住处不住，去声色以清静为娱，屏滋味以恬淡为美，但有执着，不明道德也。眼见乎色，耳听乎声，口嗜乎味，性逐乎情，则散其气，譬如气鞠，气实则健，气散则否。人以气为主，逐物动念则元气散，若气鞠之气散耳。天生二物曰动、植。草木之类为植，植而无识，两露沾濡，因得生荣。人物之属为动，动而有情，无衣无食，何以卒岁？必当经营耳。旦夕云为，身口为累故也。夫男，阳也，属火；女，阴也，属水。唯阴能消阳，水能克火，故学道之人首戒乎色。夫经营衣食则劳乎思虑，虽散其气而散少，贪婪色欲则耗乎精神，亦散其气而散之多。道产二仪：轻清者为天，天，阳也，属火；重烛者为地，地，阴也，属水。人居其中，负阴而抱阳。故学道之人知修炼之术，去奢屏欲，固精守神，唯炼乎阳，是致阴消而阳全，则升乎天而为仙，如火之炎上也。其愚迷之徒，以酒为浆，以妄为常，恣其情，逐其欲，耗其精，损其神，是致阳衰而阴盛，则沉於地为鬼，如水之流下也。夫学修真者如转石上乎高山，愈高愈难，畦步颠沛，前功俱废以其难为也，举世莫之为也。背道逐欲者如掷石下乎峻坡，愈卑而愈易，斯须陨坠，一去无回。以其易为也，故举世从之，莫或悟也。余前所谓修炼之道，皆常人之事耳。天子之说，又异於是。陛下本天人耳，皇天眷命，假手我家，除残去暴，为元元父母，恭行天罚，如代大匠斵，克艰克难，功成限毕，即升天复位。在世之问，切宜灭声色，省耆欲，得圣体康宁、睿筭遐远耳。庶人一妻尚且损身，况乎天子多畜嫔御，宁不深损？陛下宫姬满座，前闻刘仲禄中都等拣选处女以备后宫。窃闻道经云：不见可欲，使心不乱。既见之，戒之则难，愿留意焉。人认身为己，此乃假物，从父母而得之者。神为真己，从道中而得之者，能思虑寤寐者是也。行善进道，则升天为之仙；作恶背道，则入地为之鬼。夫道产众生，如金为众器，销其像则返成乎金，人行乎善则返乎道。人间声色衣食，人见以为娱乐，此非真乐，本为苦耳。世人以妄为真，以苦为乐，不亦悲哉！殊不知，上天至乐乃真乐耳。余侪以学道之故，弃父母而栖岩穴，同时学道四人，日丘，曰刘，日谭，日马，彼三人功满道成，今已升化。余辛苦之限未终，日一食一味一盂，恬然自适以待乎时。其富者、贵者济民拯世、积行累功，更为异耳。但能积善行道，胡患不能为仙乎？中国承平日久，上天屡降经教劝人为善，大河之北、西川江左悉有之。东汉时干吉受《太平经》一百五十卷，皆修真治国之方，中国道人诵之行之，可获福成道。又，恒帝永寿元年正月七日，太上降蜀临邛，授天师张道陵南斗、北斗《经》及二十四阶法箓诸经籍千余卷。晋王纂遇太上道君法驾乘空，赐经数十卷。元魏时天师寇谦之居嵩山，於太上等处受道经六十余卷，皆治心修道，祈福禳灾，扫除魑魅、拯疾疫之术。其余经教，不可尽言。降经之意，欲使古今帝王臣民皆令行善。经旨太多，请举其要：天地之生人为贵，是故人身难得如麟之角，万物纷然如牛之毛。既获难得之身，宜趣修真之路，作善修福，渐臻妙道。上至帝王，降及民庶，尊卑虽异，性命各同耳。帝王悉天人谪降人问，若行善修福，则升天之时位踰前职，不行善修福则反是。天人有功微行薄者，再令下世，修福济民，方得高位。昔轩辕氏，天命降世，一世为民，再世为臣，三世为君，济世安民，累功积德，数尽升天而位尊於昔。陛下修行之法无他，当外修阴德，内固精神耳。恤民保众，使天下怀安，则为外行；省欲保神，为乎内行。人以饮食为本，其清者为之精气，浊者为之便溺。贪欲好色，则丧精耗气，乃成衰惫，陛下宜加珍啬。一宵一为，已为深损，而况恣欲者乎？虽不能全戒，但能节欲，则几於道矣。夫神为子，气为母。气经目为泪，经鼻为脓，经舌为津，经外为汗，经内为血，经骨为髓，经肾为精。气全则生，气亡则死，气盛则壮，气衰则老。常使气不散，则如子之有母；气散则如子丧父母，何恃何怙。夫神气同体，精髓一源，陛下试一月静寝，必觉精神清爽、筋骨强健。古人云：“服药千朝，不如独卧一宵。”药为草，精为髓，去髓添草，有何益哉？譬如囊中贮之金，旋去金而添铁，久之金尽，囊虽满，空遗铁耳。服药之理，夫何异乎？古人以继嗣之故，娶妇而立家，先圣周公、孔子、孟子各有子。孔子四十而不惑，孟子四十不动心。人生四十已上，气血已衰，故戒之在色也。陛下圣子神孙枝蔓多广，宜保养戒欲为自计耳。昔宋上皇，本天人也，有神仙林灵素者，挈之神游上天，入所居宫，题其额日“神霄”，不饥不渴，不寒不暑，逍遥无事，快乐自在，欲久居之，无复往人问之意。林灵素劝之曰：“陛下天命，人世有天子功，限未毕，岂得居此？”遂下人间。自后女真国兴，太祖皇帝之将娄失虏上皇北归，久而老终于上京。由是知上天之乐何啻万倍人间，又知因缘未终，岂能遽然而归也？余昔年出家，同道四人，彼三子先已升化如蝉蜕然，委此凡骨而去，能化身千百，无不可者。余辛苦万端，未能去世，亦因缘之故也。夫人之未生，在乎道中，不寒不暑，不饥不渴，心无所思，真为快乐！既生而受形，眼观乎色，耳听乎声，舌了乎味，意虑乎事，万事生矣。古人以心意莫能御也，故喻心为猿，意为马，其难制可知也。古人有言曰：“易伏猛兽，难降寸心。”乃成道升天之捷径耳。道人修真炼心，一物不思量，如太虚止水。水之风息也静而清，万物照之灿然悉见，水之风来也动而浊，曷能鉴万物哉？本来真性静如止水，眼见乎色、耳悦乎声、舌嗜乎味、意著乎事，此数者续续而叠举，若飘风之鼓浪也。道人治心之初甚难，岁久功深，损之又损，至於无为。道人一身耳，治心犹难，矧夫天子富有四海，日揽万机，治心岂易哉？但能节色欲，灭思虑，亦获天佑，况全戒者邪？昔轩辕皇帝造弧矢、创兵革以威天下，功成之际，请教于仙人广成子，以问治身之道，广成子曰：“汝无使思虑营营。”一言足矣。余谓修身之道贵乎中和，太怒则伤乎身，太喜则伤乎神，太思虑则伤乎气，此三者於道甚损，宜戒之也。陛下既知神为真己、身是幻躯，凡见色起心，当自思身假神真，自能止念也。人生寿命难得，且如鸟兽岁岁产子、旋踵夭亡，壮老者鲜，婴童亦如之。是故二十、三十为之下寿，四十、五十为之中寿，六十、七十为之上寿。陛下春秋已入上寿之期，宜修德保身，以介眉寿。出家学道人，恶衣恶食，不积财，恐害身损福故也。在家修道之人，饮食居处，珍玩货财亦当依分，不宜过差也。四海之外，普天之下，所有国土不啻亿兆，奇珍异宝比比出之，皆不如中原，天垂经教、治国治身之术为之大备，屡有奇人成道升天耳。山东、河北，天下美地，多出良禾美蔬、鱼盐丝茧，以给四方之用。自古得之者为大国，所以历代有国家者，唯争此地耳。今已为民有兵火相继，流散未集，宜差知彼中子细事务者能干官规措勾当，与免三年税赋，使军国足丝帛之用、黔黎获苏息之安，一举而两得之，兹亦安民祈福之一端耳，自天祐之，吉无不利也。余万里之外，一召不远而来，修身养命之方既已先言，治国保民之术何为惜口？余前所谓安集山东、河北之事，如差清干官前去，依上措画，必当天心；苟授以非才，不徒无益，反为害也。初，金国之得天下，以创起东土，中原人情尚未谙悉，封刘豫於东平，经略八年，然后取之。此亦开创良策也，愿加意焉。修身养命要妙之道传之尽矣，其治国保民之术微陈梗槩，其用之舍之，在宸衷之断耳。昔金国世宗皇帝即位之十年，色欲过节，不胜衰惫，每朝会，二人掖行之。自是博访高道，求保养之方，亦尝请余问修真之道，余如前说。自后身体康强，行步如故，凡在位三十年升遐。余生平学道，心以无思无虑，梦中天意若曰：“功行未满，当待时升化耳。”幻身假物，若逆旅蜕居耳，何足恋也。真身飞升，可化千百，无施不可。上天千岁或万万，遇有事，奉天命降世，投胎就舍而已。传道毕，上谕之曰：“谆谆道诲，敬闻命矣。斯皆难行之事，然则敢不遵依仙命、勤而行之？传道之语，已命近臣录之简册，朕将亲览。其有玄旨未明者，续当请益焉。”玄风庆会录竟（依齐鲁书社《丘处机学案》刊本校）往期选粹：典选

黄檗希运禅师（？～850），唐代僧。福州闽县人，姓氏不详。幼于洪州黄檗山出家，聪慧利达，学通内外，人称黄檗希运。禅师生就相貌殊异，额间隆起如珠，音辞朗润，倜傥不羁，真大乘之器。后游京师，遇一姥指示，去江西去参马祖道一，因去时马祖已经圆寂，于是转而拜见百丈怀海禅师，见面后立即大开心眼，得百丈所传心印。一日，怀海禅师对大众说：“佛法不是小事。老僧昔被马大师一喝，直得三日耳聋。”黄檗闻举，不觉吐舌。师曰：“子以后莫承嗣马祖去么？”黄檗闻后说：“不然，今日因和尚举，得见马祖大机大用，然且不嗣马祖；若嗣马祖，以后丧我儿孙。”怀海禅师赞叹说：“如是，如是！见与师齐，减师半德。见过于师，方堪传授。子甚有超师之见！”黄檗后游天台山，偶逢一僧，与之言笑，如旧相识，熟视之，目光射人，乃一起同行。因遇涧水暴涨，捐笠植杖而止。其僧率师同渡，黄檗说：“兄要渡自渡。”彼僧随即褰衣蹑波若屐平地而过，随后回顾说：“渡来！渡来！”黄檗说：“咄！这自了汉。吾早知当斫汝胫。”其僧叹说：“真大乘法器，我所不及！”言讫不见。

孟子（约公元前372年—公元前289年），名轲，一说字子舆或子车（参见“人物争议-表字”目录），邹国（今山东邹城东南）人。战国时期哲学家、思想家、教育家，是孔子之后、荀子之前的儒家学派的代表人物，与孔子并称“孔孟”。孟子宣扬“仁政”，最早提出“民贵君轻”思想。被韩愈列为先秦儒家继承孔子“道统”的人物，元朝追封为“亚圣”。孟子的言论著作收录于《孟子》一书。使毕战问井地孟子曰：“子之君将行仁政，选择而使子，子必勉之！夫仁政，必自经界始。经界不正，井地不钧，谷禄不平，是故暴君污吏必慢其经界。经界既正，分田制禄可坐而定也。夫滕，壤地褊小，将为君子焉，将为野人焉。无君子，莫治野人；无野人，莫养君子。请野九一而助，国中什一使自赋。卿以下必有圭田，圭田五十亩，余夫二十五亩。死徙无出乡，乡田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持，则百姓亲睦。方里而井，井九百亩，其中为公田。八家皆私百亩，同养公田；公事毕，然后敢治私事，所以别野人也。此其大略也；若夫润泽之，则在君与子矣。”——《孟子•滕文公上》节选春华书注：所谓行仁政者，古之为利天下，今之为明理见心，补不足，复本体。故圣人曰：夫仁政，必自经界始。往期选粹：典选

无根树者，词之名也。凡树有根，方能生发，树若无根，必不长久。人生在世，生老病死，忽在忽亡，百年岁月，石火电光，亦如树之无根也。仙翁二十四词，以无根树为名，叫醒世人，使其看破浮生梦幻，早修性命耳。无根树三丰张真人著其一

《名家经解》缘起：对春华典选书房所选原经，从历代名家的解注中精选各家祖师大德所解经意分节选录于此，以备学习时时勘验自我功夫，并知不当以一己之私意暗思圣人之真意，遂难识真，徒使半途而夭，岂不哀哉。阴符经解阴符经注阴符经注序《阴符经》三百余字，其言深奥，其理精微，凿开混纯，剖析鸿蒙，演造化之秘，阐性命之幽，为古今来修道第一部真经。唐陆龟蒙谓黄帝所著，宋陈渊谓黄帝受于广成子，朱文公亦谓黄帝著，邵尧夫谓战国时书，程伊川又谓非商末即周末时书。其说纷纷，各述所知，究无定见。以予论之，世皆传为《黄帝阴符经》，丹经子书，俱谓《阴符经》系黄帝所作，考之文字，始于黄帝，兴于唐虞夏商，或者黄帝撰作，口口相传，不记文字，后世成真仙侣，笔之于书，流传世间，亦未可定。就其世传之说，丹经之载，谓黄帝著之，亦无不可。但此书沿讹已久，苦无善本，字句差错者极多。或借丽山老姥百言演道、百言演法、百言演术之说，紊乱圣道，以盲引盲。更有借伊吕张果子房孔明注语欺世惑人者。似此鱼目混珠，指鹿为马，大失真经妙旨。予于乾隆四十四年岁次己亥，于南台深处，取诸家注本，校正字句，细心勘酌，略释数语，述其大意，扫邪救正，以破狂言乱语之弊，高明者自能辨之。时大清嘉庆三年岁次戊午九月九日栖云山素朴散人悟元子刘一明叙于自在窝中阴符经注解跋《阴符经》者，黄帝演道书也。而谈兵之家，视为天时孤虚旺相之理，人事进退存亡之因，即缁黄之流，浅窥圣经，谬为注疏者亦不少，不几误瑾为鼠，以青作黄乎？我悟元老师，造性命之精，证天人之奥，体古圣觉世之婆心，思发其覆，悯后学穷理而无门，详为之解，扫诸说之悖缪，诠《阴符》之肯繁，其中尽性至命之学，有为无为之理，靡不详明且备，将数千年埋没之《阴符》，至今原旨毕露，而无余蕴矣。经云：观天之道，执天之行，尽矣。仆则曰：圣经之精，圣道之微，尽矣。大清嘉庆三年岁次戊午九月九日受业门人王附青云峰甫沐手敬题阴符经注悟元子刘一明注阴者，暗也，默也。人莫能见，莫能知，而己独见独知之谓。符者，契也。两而相合，彼此如一之谓。经者，径也，道也，常也。常行之道，经久不易之谓。阴符经，即神明暗运，默契造化之道。默契造化，则人与天合，一动一静，皆是天机，人亦一天矣。上中下三篇，无非申明阴符经三字。会得阴符经三字，则三篇大意可推而知矣。上篇观天之道，执天之行，尽矣。性命之道，一天道也。天之道，阴阳之道耳。修道者能知天道之奥妙，而神明默运，窃阴阳之气，夺造化之权，可以长生不死，可以无生无死。然其最要处，则在能观能执耳。何谓观？格物致知之为观，极深研几之为观，心知神会之为观，回光返照之为观，不隐不瞒之为观。何谓执？专心致志之为执，身体力行之为执，愈久愈力之为执，无过不及之为执，始终如一之为执。观天道，无为之功，顿悟也，所以了性。执天行，有为之学，渐修也，所以了命。能观能执，用阴阳之道以脱阴阳，依世间法而出世间，性命俱了，心法两忘，超出天地，永劫长存。只此二句即是成仙成佛之天梯，为圣为贤之大道。外此者皆是傍门曲径，邪说淫辞，故曰尽矣。天有五贼，见之者昌。（

随状及如彼春华典选书房读书法：以王阳明之“正诸先觉，考诸古训”为纲，惟儒释道原典为信，惟祖师言行录为证，亲师访友，自下察失，改过迁善，不妄旁骛，徒耗精神。

周子通书周敦颐诚者，圣人之本。“大哉乾元，万物资始”，诚之源也。“乾道变化，各正性命”，诚斯立焉。纯粹至善者也。故曰：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”元亨，诚之通；利贞，诚之复。大哉《易》也，性命之源乎！《诚上第一》圣，诚而已矣。诚，五常之本，百行之原也。静无而动有，至正而明达也。五常、百行，非诚，非也，邪暗塞也。故诚则无事矣。至易而行难。果而确，无难焉。故曰：“一日克己复礼，天下归仁焉。”《诚下第二》。诚无为，几善恶。德，爱日仁，宜日义，理日礼，通日智，守日信。性焉安焉之谓圣，复焉执焉之谓贤，发微不可见、充周不可穷之谓神。《诚几德第三》。寂然不动者，诚也。感而遂通者，神也。动而未形，有无之间者，几也。诚精故明，神应故妙，几微故幽。诚、神、几，曰圣人。《圣第四》。动而正曰道，用而和曰德。匪仁、匪义、匪礼、匪智、匪信，悉邪也。邪动，辱也；甚焉，害也。故君子慎动。《慎动第五》。圣人之道，仁义中正而已矣。守之贵，行之利，廓之配天地。岂不易简，岂为难知，不守不行不廓耳。《道第六》。或问日：“易为天下善？”曰：“师。”曰：“何谓也？”曰：“性者，刚柔善恶中而已矣。”不达。曰：“刚善为义，为直，为断，为严毅，为干固；恶为猛，为隘，为强梁。柔善为慈，为顺，为巽；恶为懦弱，为无断，为邪佞。惟中也者，和也，中节也，天下之达道也，圣人之事也。故圣人立教，俾人自易其恶，自至其中而止矣。故先觉觉后觉，暗者求于明，而师道立矣；师道立，则善人多；善人多，则朝廷正而天下治矣。”《师第七》。人之生，不幸不闻过；大不幸无耻。必有耻，则可教；闻过，则可贤。《幸第八》。《洪范》曰：“思曰睿，睿作圣。”无思，本也；思通，用也。几动于此，诚动于彼，无思而无不通，为圣人。不思，则不能通微；不睿，则不能无不通。是则无不通生于通微，通微生于思。故思者，圣功之本，而吉凶之几也。《易》曰：“君子见几而作，不俟终日。”又曰：“知几，其神乎！”《思第九》。圣希天，贤希圣，土希贤。伊尹、颜渊，大贤也。伊尹耻其君不为尧、舜；一夫不得其所，若挞于市。颜渊不迁怒，不贰过，三月不违仁。志伊尹之所志，学颜子之所学，过则圣，及则贤，不及则亦不失于令名。《志学第十》。天以阳生万物，以阴成万物。生，仁也；成，义也。故圣人在上，以仁育万物，以义正万民。天道行而万物顺，圣德修而万民化。大顺大化，不见其迹，莫知其然，之谓神。故天下之众，本在一人。道岂远乎哉！术岂多乎哉！《顺化第十一》。十室之邑，人人提耳而教，且不及，况天下之广，兆民之众哉？曰：纯其心而已矣。仁义礼智四者，动静言貌视听无违，之谓纯。心纯，则贤才辅；贤才辅，则天下治。纯心要矣！用贤急焉！《治第十二》。礼，理也；乐，和也。阴阳理而后和。君君臣臣，父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，万物各得其理然后和。故礼先而乐后。《礼乐第十三》实胜，善也；名胜，耻也。故君子进德修业，孳孳不息，务实胜也。德业有未著，则恐恐然畏人知，远耻也。小人则伪而已矣。故君子日休，小人日忧。《务实第十四》。有善不及，曰：“不及，则学焉。”问曰：“有不善？”曰：“不善，则告之以不善，且劝曰：'庶几有改乎！'斯为君子。有善一，不善二，则学其一而劝其二。有语曰：“斯人有是之不善，非大恶也？'则曰：'熟无过，焉知其不能改。改则为君子矣。不改为恶，恶者天恶之，彼岂无畏邪？乌知其不能改。’故君子悉有众善，无弗爱且敬焉。”《爱敬第十五》。动而无静，静而无动，物也。动而无动，静而无静，神也。动而无动，静而无静，非不动不静也。物则不通，神妙万物。水阴根阳，火阳根阴；五行阴阳，阴阳太极。四时运行，万物终始；混兮辟兮，其无穷兮！《动静第十六》。古者圣王制礼法，修教化，三纲正，九畴叙，百姓大和，万物咸若，乃作乐，以宣八风之气，以平天下之情。故乐声淡而不伤，和而不淫，入其耳，感其心，莫不淡且和焉。淡则欲心平，和则躁心释。优柔平中，德之盛也；天下化中，治之至也。是谓道配天地，古之极也。后世礼法不修，政刑苛紊，纵欲败度，下民困苦。谓古乐不足听也，代变新声，妖淫愁怨，导欲增悲，不能自止，故有贼君弃父，轻生败伦，不可禁者矣。鸣呼！乐者，古以平心，今以助欲；古以宣化，今以长怨。不复古礼，不变今乐，而欲至治者，远矣！《乐上第十七》。乐者，本乎政也。政善民安，则天下之心和，故圣人作乐以宣畅其和心，达于天地，天地之气感而大和焉。天地和则万物顺，故神纸格，鸟兽驯。《乐中第十八》。乐声淡则听心平，乐辞善则歌者慕，故风移而俗易矣。妖声艳辞之化也，亦然。《乐下第十九》。“圣可学乎？”曰：“可。”曰：“有要乎？”曰：“有。”请问焉，曰：“一为要。一者，无欲也。无欲则静虚动直。静虚则明，明则通；动直则公，公则溥。明通公溥，庶矣乎！”《圣学第二十》。公于己者公于人。未有不公于己，而能公于人也。明不至则疑生，明无疑也。谓能疑为明，何啻千里！《公明第二十一》。厥彰厥微，匪灵弗莹。刚善刚恶，柔亦如之，中焉止矣。二气五行，化生万物。五殊二实，二本则一。是万为一，一实万分。万一各正，小大有定。《理性命第二十二》。颜子一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，而不改其乐。夫富贵，人所爱也，颜子不爱不求而乐乎贫者，独何心哉？天地间有至贵至富、可爱可求而异乎彼者，见其大而忘其小焉尔。见其大则心泰，心泰则无不足，无不足则富贵贫贱，处之一也；处之一则能化而齐，故颜子亚圣。《颜子第二十三》。天地间至尊者道，至贵者德而已矣。至难得者人；人而至难得者，道德有于身而已矣。求人至难得者有于身，非师友，则不可得也已。《师友上第二十四》。道义者，身有之则贵且尊。人生而蒙，长无师友则愚，是道义由师友有之，而得贵且尊。其义不亦重乎！其聚不亦乐乎！《师友下第二十五》。仲由喜闻过，令名无穷焉。今人有过，不喜人规，如护疾而忌医，宁灭其身而无悟也。噫！《过第二十六》。天下，势而已矣。势，轻重也。极重不可反，识其重而亟反之可也。反之，力也；识不早，力不易也。力而不竞，天也；不识不力，人也。天乎？人也。何尤！《势第二十七》。文，所以载道也。轮辕饰而人弗庸，徒饰也，况虚车乎！文辞，艺也；道德，实也。笃其实，而艺者书之，美则爱，爱则传焉，贤者得以学而至之，是为教。故曰：“言之无文，行之不远。”然不贤者，虽父兄临之，师保勉之，不学也；强之，不从也。不知务道德而第以文辞为能者，艺焉而已。噫，弊也久矣！《文辞第二十八》。不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也。子曰：“予欲无言。天何言哉！四时行焉，百物生焉。”然则圣人之蕴，微颜子殆不可见。发圣人之蕴，教万世无穷者，颜子也。圣同天，不亦深乎！常人有一闻知，恐人不速知其有也，急人知而名也，薄亦甚矣！《圣蕴第二十九》。圣人之精，画卦以示；圣人之蕴，因卦以发。卦不画，圣人之精不可得而见；微卦，圣人之蕴殆不可悉得而闻。《易》何止《五经》之源，其天地鬼神之奥乎！《精蕴第三十》。君子乾乾不息于诚，然必惩忿窒欲、迁善改过而后至。乾之用其善是，损益之大莫是过。圣人之旨深哉！吉凶悔吝生乎动。噫，吉一而已，动可不慎乎？《乾损益动第三十一》。治天下有本，身之谓也。治天下有则，家之谓也。本必端；端本，诚心而已矣。则必善；善则，和亲而已矣。家难而天下易，家亲而天下疏也。家人离，必起于妇人，故《睽》次《家人》，以“二女同居，其志不同行”也。尧所以厘降二女于妫汭，舜可禅乎？吾兹试矣。是治天下观于家，治家观于身而已矣。身端，心诚之谓也。诚心，复其不（编者注：不原作本）善之动而已矣。不善之动，妄也；妄复则无妄矣，无妄则诚矣，故《无妄》次《复》，而曰“先王以茂对时育万物”。深哉！《家人睽复无妄第三十二》。君子以道充为贵，身安为富，故常泰，无不足，而铁视轩冕，尘视金玉。其重无加焉尔。《富贵第三十三》。圣人之道，人乎耳，存乎心，蕴之为德行，行之为事业。彼以文辞而已者，陋矣！《陋第三十四》。至诚则动，动则变，变则化。故曰：“拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。”《拟议第三十五》。天以春生万物，止之以秋。物之生也，即成矣，不止则过焉，故得秋以成。圣人之法天，以政养万民，肃之以刑。民之盛也，欲动情胜，利害相攻，不止则贼灭无伦焉，故得刑以治。情伪微暧，其变千状，苟非中正明达果断者，不能治也。《讼卦》曰“利见大人”，以刚得中也。《噬嗑》曰“利用狱”，以动而明也。呜呼，天下之广，主刑者，民之司命也，任用可不慎乎？《刑第三十六》圣人之道，至公而已矣。或曰：“何谓也？”曰：“天地，至公而已矣。”《公第三十七》。《春秋》，正王道，明大法也，孔子为后世王者而修也。乱臣贼子，诛死者于前，所以惧生者于后也。宜乎万世无穷，王祀夫子，报德报功之无尽焉。《孔子上第三十八》。道德高厚，教化无穷，实与天地参而四时同，其惟孔子乎！《孔子下第三十九》。童蒙求我，我正果行，如筮焉。筮，叩神也，再三则渎矣，渎则不告也。山下出泉，静而清也；汩则乱，乱不决也。慎哉，其惟时中乎！艮其背，背非见也；静则止，止非为也。为，不止矣。其道也深乎！《蒙艮第四十》。春华典选书房读书法：以王阳明之“正诸先觉，考诸古训”为纲，惟儒释道原典为信，惟祖师言行录为证，亲师访友，自下察失，改过迁善，不妄旁骛，徒耗精神。

十善业道经大唐于阗三藏实叉难陀奉

世人开口说神仙，眼见何人上九天？

佛说净业障经失译人名今附秦录如是我闻：一时佛住毗舍离庵罗树园，与大比丘众五百人俱，菩萨摩诃萨三万二千，其名曰坏魔菩萨、神通游戏光焰菩萨、莲花身菩萨、放光王菩萨、常调身菩萨、满众愿菩萨、宝庄严坚意菩萨、杂华眼菩萨、净音声王菩萨、光照明菩萨、妙真金菩萨、降伏一切诸根境界菩萨、大雷音菩萨、如意光积菩萨、文殊师利法王子，如是等三万二千菩萨而为上首。尔时有一比丘名无垢光，入毗舍离城次第乞食，以不知故入淫女家。时无垢光入其家已，是时淫女于无垢光起染污心，作是思惟：“我今必当与此比丘共行欲法。若不从我，我将殒命。”作是念已即便闭门，语比丘言：“愿与尊者共行欲事。若不从我，我当必死。”时无垢光语淫女言：“且止。大姊！我今不应犯如此事。所以者何？佛所制戒我应奉行，宁舍身命不毁此戒。”尔时淫女复更思惟：“我今当以咒术药草令此比丘共为欲事。”语比丘言：“我今不能令汝退转毁犯禁戒，但当受我所施之食。”而入舍内，便咒其食投比丘钵。咒术力故，令此比丘便失正念，起于欲心展转增盛。尔时淫女见此比丘颜色变异，即前牵手共为欲事。是时比丘与彼淫女共相爱乐行淫欲已，持所乞食还诣精舍。到精舍已，生大忧悔举体烦热：“咄哉！何为破大戒身？我今不应受他信施，我今则是破戒之人当堕地狱。”时无垢光向诸比丘同梵行者说如是言：“我今破戒，非是沙门，必趣地狱。”时诸比丘问无垢光：“有何因缘而破此戒？”时无垢光具说上事。时诸同学语无垢光：“仁者当知，此有菩萨摩诃萨名文殊师利，得无生法忍，善能除灭破戒之罪，亦令众生离诸盖缠。我今与汝共诣文殊师利菩萨摩诃萨所，除汝忧悔。”时无垢光犹故未食，与诸比丘诣文殊师利法王子所。到已问讯供养恭敬，即以上事具白文殊师利。文殊师利语无垢光：“汝今且食。食已当共诣如来所问如此事。如佛所说，当共受持。”比丘食已，与文殊师利共诣佛所。到已顶礼佛足却坐一面。尔时无垢光比丘心怀恐惧不敢问佛。于是文殊师利即从坐起整衣服，偏袒右肩右膝着地，合掌向佛，即以上事具白世尊。尔时世尊告无垢光：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛告比丘：“汝本有心欲犯淫不？”答言：“不也。”佛告比丘：“汝本无心，云何而犯？”比丘答言：“我于后时乃生欲心。”“如是比丘！心犯欲耶？”答言：“如是。”佛告比丘：“我常不言心垢故众生垢，心净故众生净耶？”答言：“如是。”佛告比丘：“于意云何？汝曾梦中受欲之时，心觉知不？”答言：“觉知。”佛告比丘：“汝向犯欲，岂非由心而觉知耶？”答言：“如是。”“若如是者，比丘！寤、梦犯欲有何差别？”比丘答言：“寤、梦犯欲无差别也。”佛言：“于意云何？我先不言一切诸法皆如梦耶？”答言：“如是。”佛言：“于意云何？如梦诸法是真实耶？”答言：“不也。”佛告比丘：“于意云何？寤、梦二心俱真实耶？”“不也。世尊！”佛告比丘：“若非真实，是有法不？”“不也。世尊！”佛告比丘：“于意云何？无所有法，为有生不？”“不也。世尊！”佛告比丘：“若法无生，有灭、有缚、有解脱耶？”“不也。世尊。”佛告比丘：“于意云何？无生之法，当堕阿鼻地狱、饿鬼、畜生中耶？”答言：“世尊！无生之法尚无所有，而当有堕三恶道耶？”佛告比丘：“一切诸法本性清净。然诸凡夫愚小无智，于无有法不知如故妄生分别，以分别故堕三恶道。”复告比丘：“诸法无实而现种种所应作事，为着贪欲、瞋恚、愚痴凡夫等故分别诸法。不如如故，非是真实。”复告比丘：“诸法虚诳，如野马故。诸法如梦，本性自然逮清净故。诸法究竟，如水中月、泡沫等故。诸法寂静，无生老病死诸过患故。诸法无取，非是色法，不可见故。诸法无聚，如虚空故。诸法无性，过诸性故。诸法甚深，过虚空故。诸法广大，无处所故。法无所作，究竟寂故。法无所依，境界空故。法无根本，毕竟空故。法离盖缠，烦恼结使不可得故。法离炽然，性不生故。法无障碍，本性净故。诸法无报，犹如影故。诸法如幻，不如如故。法无所依，妄分别故。诸法流转，而诸众生着诸边故。诸法不起，诸缘各各性相违故。法无染爱，无所属故。法无秽污，一切结使不可得故。诸法无垢，净过空故。法无微相，相寂静故。诸法调柔，性不生故。诸法如如，初中后际无差别故。诸法解脱，不相属故。诸法无闻，如瓦砾故。诸法非色，同虚空故。诸法平等，无积聚故。法不可持，犹如虚空不可执故。诸法无得，智者推求不可得故。法无扰动，三世净故。法无扼缚，破闇冥故。法无荆棘，离诸缠故。诸法安隐，如涅槃故。法无怖畏，过诸畏故。法无彼岸，无此岸故。诸法无量，过算数故。诸法无相，其相空故。诸法无作，断诸愿故。诸法无行，行虚诳故。法无戏论，灭觉观故。法无窟宅，离住处故。法无有浊，常清净故。法同涅槃生不可得，空无有故。比丘当知，诸法如是不可宣说，是故我昔坐于道场得无所得，无有一法有出有没、有缚有解，亦无有法有障有缠、有忧有悔。所以者何？诸法清净无杂秽故。”尔时无垢光闻说是法，心怀踊跃悲喜交集，即时雨泪叉手合掌一心观佛，即说偈言：“快哉世尊大功德，诸天世人所归仰，善觉一切妙胜行，稽首能断诸苦行。无所依者为作依，无有导者为奖导，安住实道常清净，稽首世尊大威德。为世闇冥作灯明，诸无目者为作目，深着虚妄能度脱，稽首勇猛大精进。已离染污无瞋恚，于诸缚着得解脱，等于怨亲能解缚，稽首真实功德聚。干竭渴爱及愚痴，破坏诸有除众苦，生死轮转久已断，稽首大力无上乘。于诸分别无所著，解脱妙智难思议，三界最胜离诸垢，稽首清净无垢人。我今悉求如是道，当脱无依众生苦，愿令我得如是乘，终不小乘尽诸漏。亿那由他无量劫，常受众苦不舍道，如月盛满显众星，我观如来亦如是。譬如有人入大海，其意下劣求水精，虽遇无量珍宝聚，舍之而取下贱者。如人闻佛无量力，而不生念我当得，大乘广博所作事，放舍菩提证声闻。譬如有人见大王，与诸群臣相围绕，不求王位悕臣佐，当知是意非黠慧。如人闻佛大功德，妙胜智慧所作事，而于小乘生喜乐，是则下劣懈怠心。众生不应贪小乘，以如闇夜萤火明，当悕日光普大照，能破一切诸黑闇。佛有无量大名闻，声彻人天诸恶趣，佛光微妙为最上，能照世间诸闇冥。譬如师子处野干，其心好乐野干众，放舍师子所应作，而更随逐野干法。如有大人在声闻，其犹师子在野干，贪乐小法以为足，当知是辈行贫道。若人欲求大乘道，当应常发如是心，利益世间断众苦，不应同彼诸声闻。”尔时众会闻无垢光所说偈已，四万二千天子发阿耨多罗三藐三菩提心，即散摩诃曼陀罗华拘茂陀等供养世尊、文殊师利，赞无垢光作如是言：“善哉善哉！无垢！能报佛恩，于菩提道多所饶益。”尔时世尊即时微笑。诸佛常法，若微笑时有五色光从口而出，所谓青、黄、赤、白、红颇梨色，遍照无量无边世界上至梵世，蔽于日月所有光明，还至佛所绕佛三匝从顶上没。尔时阿难即从坐起整衣服，偏袒右肩右膝着地，合掌向佛而白佛言：“世尊！有何因缘而现微笑？诸佛世尊不以无缘而现微笑。”佛告阿难：“此无垢光比丘有大深慧，发阿耨多罗三藐三菩提心，我今当授阿耨多罗三藐三菩提记。”佛告阿难：“此无垢光比丘，于未来世弥勒佛所逮无生忍，亦当供养见贤劫千佛。过是之后复经十劫，供养二十亿诸佛已，得成为佛，号名功德莲华最胜妙行师子雷音如来。”复告阿难：“功德莲华最胜妙行师子雷音如来、应、正遍知，彼佛世界名无量音，七宝所成，无有缘觉声闻弟子，纯诸菩萨。彼佛世界常转平等不退法轮。阿难！此无垢光速当得阿耨多罗三藐三菩提。所以者何？所乘妙胜净佛土故。”尔时世尊复告阿难：“譬如日光所至之处破众闇冥。如是，阿难！若有众生得闻此经，当知是处有大照明，能令众生于一切法得无障碍。”尔时阿难前白佛言：“世尊！云何众生于一切法得无障碍？”佛言：“且止。阿难！何用问此如是事为？如来若说障与无障，诸天世人皆当惊疑。”尔时文殊师利法王子白佛言：“世尊！愿说障碍不障碍法。诸菩萨闻，能于后时五浊恶世，于诸世法不生染着。”佛告文殊师利：“夫障碍者，贪欲是障碍、瞋恚是障碍、愚痴是障碍。布施是障碍、持戒是障碍、忍辱是障碍、精进是障碍、禅定是障碍、智慧是障碍。佛想是障碍、法想是障碍、僧想是障碍。空想是障碍、无相想是障碍、无作想是障碍。无行想是障碍、不生想是障碍。文殊师利！取要言之，若于诸法有缚有解，当知如是皆是障碍。”尔时文殊师利法王子白佛言：“世尊！云何布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧是障碍法？”佛告文殊师利法王子：“一切诸法性无障碍，而诸凡夫愚小无智自生分别，于布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧而作障碍。所以者何？文殊师利！凡愚之人行布施时，于悭众生不生恭敬，以不恭敬便生瞋心，以瞋心故堕大地狱。身自持戒，见犯戒者而生轻慢，说其过恶令他闻之生不恭敬，以不恭敬故堕于恶趣。自修忍辱，以忍辱故而生高心：‘我是忍辱，余人粗恶。’以是忍故而生放逸，当知即是众罪之本。自行精进，于懈怠者生如是念：‘如此愚人，不应食他信施供养，乃至不应受一饮水。’常于己身而起贡高、卑下他人，当知是辈愚小无智。自行禅定，见乱想者发如是念：‘我常修定，其余比丘多诸乱心说于邪论。如此之人去道尚远，何能得佛？’作是念时，随所起念，一念一劫还受生死，受生死已甫当更修菩提之道。自恃多闻，于无名法以不真智妄生分别，见有所得起大憍慢：‘我说是辈是大愚痴无智之人，诸觉所覆非是大人。’虽复志求大乘之道，作如是言：‘我当于世为最为胜。’而于声闻小乘之人不生恭敬，轻慢恶贱说其过罪，以其恶心说粗语故而堕恶趣。”尔时文殊师利法王子白佛言：“世尊！菩萨不应于佛法中妄宣人恶。”佛言：“如是如是。文殊师利！于意云何？菩萨岂不于诸众生常起慈心怜愍爱念，不以恶眼而视之耶？”文殊师利言：“如是。世尊。”“复次文殊师利！于意云何？菩萨岂当于一众生不以声闻、缘觉、大乘而度脱耶？”“不也。世尊。菩萨未曾舍一众生而不度脱，常于一切起平等心。”佛告文殊师利：“譬如良医等疗众病，国王大臣长者居士及诸贫民，常作是念：‘云何能令众生免苦得离诸病？’文殊师利！菩萨亦尔，常于众生起大悲心发平等意：‘云何当令一切众生受行佛法使不断绝？’又如良医所有医方经书咒术不断绝时，心生欢喜踊跃无量。文殊师利！菩萨亦尔，诸佛种性不断绝时，心生欢喜亦复如是。文殊师利！一切众生不尽如医能治众病，设有能者是亦难得。文殊师利！菩萨亦尔，不尽如佛起菩提心而自庄严，设有能者是亦难得。又如良医于诸医方经书秘术，不应懈怠以修医法。文殊师利！菩萨亦尔，不应懈怠如羸病人发菩提心。文殊师利！自然无师是为难得，不从他知是亦难得，妙胜之心是亦难得，修行佛法是亦难得。”尔时文殊师利法王子白佛言：“世尊！云何菩萨于一切法心无障碍逮得清净？”佛告文殊师利法王子言：“若有菩萨观于贪欲是一切法、瞋恚愚痴是一切法，是则名为净诸业障。“复次文殊师利！若有菩萨于诸五欲不生爱乐亦不放舍，观欲实性即是佛法，是则名为净诸业障。“复次文殊师利！若有菩萨而于五盖以求菩提，如是观时不得五盖及与菩提，是则名为净诸业障。“复次文殊师利！若有菩萨观九恼法即是慈心，思惟观察九恼法时不得他人及与己身，名最上慈，以于诸法无所得故。菩萨观忍亦复如是，是则名为净诸业障。“复次文殊师利！若有菩萨观于犯戒即是不犯、观非毗尼即是毗尼、观于系缚即是解脱、观于生死即涅槃界，是则名为净诸业障。“复次文殊师利！若有菩萨观贪欲界即涅槃界，瞋恚、愚痴亦复如是，是则名为净诸业障。“复次文殊师利！若有菩萨观一切法即是佛法，是则名为净诸业障。“复次文殊师利！若有菩萨观一切法无有体相亦无根本，是则名为净诸业障。“复次文殊师利！若有菩萨观悭及施不作二想、持戒毁戒不作二想、瞋恚忍辱不作二想、懈怠精进不作二想、乱心禅定不作二想、愚痴智慧不作二想，是则名为净诸业障。“复次文殊师利！若有菩萨观诸烦恼即是佛法，是则名为净诸业障。”尔时文殊师利法王子白佛言：“世尊！云何菩萨观诸烦恼即是佛法？”佛告文殊师利：“于意云何？汝颇见法能还与法作系缚不？”答言：“不也。世尊！”“文殊师利！于意云何！颇见有法能为诸法作解脱不？”“不也。世尊！”“文殊师利！云何菩萨得无生忍？”文殊师利言：“一切烦恼即无生忍。所以者何？一切烦恼同虚空性。以是义故，我观诸法无智无断、无证无修，而诸凡夫障碍所蔽无有佛法，见有断结修佛法故。”尔时世尊赞文殊师利法王子言：“善哉善哉！文殊师利！善能解说无尽之法。文殊师利！过去久远无量无边不可思议阿僧祇劫，尔时有佛号日无垢光如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，出现于世。文殊师利！日无垢光如来寿九十劫，国名众香。彼佛世界多诸众生好乐小法，少能修习无上大乘。彼佛世尊般涅槃后，法住千岁分布舍利，如我灭后等无差别。时有比丘名曰勇施，惭愧乐学善修戒身，多闻智慧颜貌端正，成就第一清净妙色。尔时勇施着衣持钵入难胜城，次行乞食到长者舍，其家有女容貌端正未适夫主。时长者女见勇施已生爱染心，作如是念：‘我若不得勇施比丘以为夫者，当自殒命。’初不向人说如此念，欲心内结遂以成病。尔时勇施乞食得已还诣精舍。而于后时女父命终，尔时其母而问女言：‘汝何因缘而致斯病？’女时默然遂不饮食。尔时女母密遣余女，先来亲善同苦乐者，而往问言：‘以何因缘而致斯病？’时女答言：‘我于先时见一比丘颜貌端正，便生欲心以致斯病。若得从意我病则愈，若不得者便当殒命。’是时余女闻此事已，还向其母具说上事。其母闻已作是思惟：‘今我此女病患如是，若使不得勇施比丘，当作何计？’复作是念：‘我今当请勇施比丘数至我家，当使此女从受经法。’“尔时勇施而于异时入城乞食，复至其家。见长者女身体羸瘦，而问之言：‘此女何缘而有此病？’时母答言：‘而我此女好听经法。我常固遮不遂其意，以致斯病。’尔时勇施语其母言：‘莫遮此女使不听法。’母还报言：‘尊者！若能教授此女经法，我当听之。’尔时勇施即便许可。其母语言：‘从今已往常至我家。’答言：‘可。’尔时长者女闻是语已心大欢喜：‘我今当作种种方便，令此比丘于我生着。’时长者女语勇施言：‘唯愿尊者！哀愍我故常至我舍。’尔时勇施默然许可，即受其食还诣精舍。“尔时其母语其女言：‘从今已往好自庄严，以好栴檀种种杂香以涂其身，更着新好上妙衣服。如是庄严可得从意。’其后勇施数到其家转相亲厚，数相见故便失正念而生欲心，即与彼女共行淫法，心遂耽着往来频数。时彼女夫见此比丘往来频数，心生疑恚，即设方便欲断其命。勇施比丘闻是事已，即作是念：‘当以毒药持与彼女令断夫命。’尔时勇施即以毒药持与彼女，而语之言：‘若必念我，可持此药以杀汝夫。’时长者女即以毒药和着食中，敕其婢使：‘持此饭食以饭我夫。’夫食饭已即便命终。尔时勇施闻彼命终，心生大悔作是思惟：‘今我所作是大重恶。何名比丘，受行淫法又断人命？我今如是当何所归？’生大忧恼：‘我若命终当堕恶道。谁能免我如是之苦？’以是事故，从一精舍至一精舍，惶怖驰走衣服落地，作如是言：‘咄哉怪哉！我今即是地狱众生。’“时有精舍名曰醯无，中有菩萨名曰鼻揉多罗，勇施比丘即入其房举身投地。时彼菩萨问勇施言：‘何为以身自投于地？’答言：‘大德！我今即是地狱众生。’又复问言：‘谁乃令汝为地狱人？’勇施答言：‘我作大罪，犯于淫戒又断人命。’时彼菩萨语勇施言：‘比丘莫怖。我今力能施汝无畏。’尔时勇施闻彼菩萨施无畏声，心生欢喜踊跃无量。尔时鼻揉多罗菩萨即时从地接起勇施牵其右手，将至异处坐林树中。时鼻揉多罗菩萨涌身虚空高一多罗树，语勇施言：‘今汝于我生深信不？’勇施即时叉手合掌而答之言：‘我见仁者，如遇大师亦如世尊。’“尔时鼻揉多罗菩萨即时入于诸佛境界大乘妙门如来宝印三昧。入三昧已，即于身上出无量佛身，皆金色三十二相遍林树间。尔时诸佛即时同声说是偈言：“‘诸法同镜像，亦如水中月，凡夫愚惑心，分别痴恚爱。法无作无处，如虚空清净，亦无有觉知，虚诳不牢固，于内求恚爱，未尝有得者。凡夫生染爱，实无有染着，如于眠梦中，染著于诸色，亦如刀割物，而刀无所知。凡夫亦如是，愚惑妄分别，于爱生染着，于恚增诤讼。世间犹如梦，空无不牢固，如焰空中云，痴爱寂无相。诸法如草木，心不在内外，爱非寿命人，自性无所有。凡夫见诸法，计从因缘生，无作不可取，性离常寂静。诸法犹如幻，凡夫生取着，幻性无坚固，贪瞋痴亦然。诸法常无相，寂静无根本，无边不可取，欲性亦如是。众生如镜像，计著于我所，离如妄分别，无坚固可取。诸法如影响，欲恚无处所，如幻梦水月，实无染恚者。境界不真实，空无不可取，分别法无主，根本常寂静。譬如幻化人，无有贪恚痴，幻梦等诸法，其边不可得，如月现于水，而不在水中。凡夫染痴恚，痴爱恚无性，贪瞋恚愚痴；诸缘常空无，无众生寿命。虚无常寂静，无眼亦无耳，鼻舌亦复然；凡夫痴无智，虚妄生牢固。如虚空无边，无尽无去来，诸法亦如是，如手摸虚空。种种分别法，实无分别者，凡愚计诸阴，而实无有生。我观一切法，性相无所有，无生亦无灭，未曾有聚散。诸法性解脱，寂静无处所，无能悕取者，解此名为智。’“尔时林中万二千天子，诣鼻揉多罗菩萨来听法者，闻说是偈即时皆得无生法忍。勇施比丘见诸化佛神通变现，于诸法中思惟选择，离诸盖缠得无生忍。“文殊师利！汝莫生疑。尔时鼻揉多罗菩萨岂异人乎？今弥勒菩萨是也。勇施比丘岂异人乎？宝月如来是也。”尔时文殊师利白佛言：“世尊！勇施比丘已成佛耶？”佛告文殊师利：“今已成佛，在于西方去此佛土恒河沙数诸佛世界，有国名常光，宝月如来于彼成佛。文殊师利！汝观是法能令众生离诸业障，受行淫法断人命根能令现身得无生忍。所以者何？能观三界如影响故。犹如幻师观于幻人无有障碍。文殊师利！诸凡夫人于无有法妄生分别，堕诸恶趣受于无量百千万苦。”尔时文殊师利白佛言：“世尊！若有菩萨得闻是经，受持读诵书写供养尊重赞叹，而于现世得何等利？”佛告文殊师利：“于意云何？如日光明照阎浮提，于诸众生有几所利？”文殊师利白佛言：“世尊！如日光明照阎浮提，于诸众生而作利益，无量无边不可思议。”“文殊师利！当知是经亦复如是，能令菩萨破诸结缚，能生无量智慧光明，亦于诸法得无障碍，速疾能生无碍智辩，若说法时不为众魔及外道之所破坏、断其乐说。文殊师利！譬如大火焚烧草木无有遗余，当知是经烧一切结亦复如是。文殊师利！如雪山王，诸余黑山不能障翳。若有菩萨得闻是经亦复如是，诸余外道不能如法而毁坏者。文殊师利！如转轮王，诸小国王无敢拒逆。若有菩萨得闻是经亦复如是，一切杂论严饰章句，如是之人不能抑制。文殊师利！譬如比丘善能持律，能除他人破戒疑悔。当知此经亦复如是，能令众生离诸忧悔。文殊师利！如日天子所至之处能破众冥。若有菩萨得闻是经亦复如是，能破一切无明黑闇，能生一切智慧光耀。所以者何？以因是经善修慧故。”尔时恶魔来至佛所白佛言：“世尊！如来大悲怜愍一切常施安乐。唯愿世尊莫说此经。所以者何？若说此经，诸魔宫殿皆悉震动，诸忧恼箭入我身中。以此经典行阎浮提故，世尊！我今当令如是经典，无有受持读诵书写供养之者，当使此经似如邪道，令诸众生起于邪见，读诵方广大乘比丘心生疑悔诽谤此经。”尔时释提桓因以佛神力，即于佛前头面礼足，以天曼陀罗华而散佛上，白佛言：“世尊！恶魔波旬设诸方便欲为此经而作留难。世尊！我当受持读诵书写供养恭敬。如来灭后，我与阿难当令此经行阎浮提，普令周遍。我与四王诸鬼神等，常当拥护说是经者。若有受持读诵书写供养恭敬是经典者，于诸拥护我为宗主。”尔时世尊告阿难言：“汝当受持读诵书写供养恭敬如是经典，亦为他人流布显现。所以者何？阿难！此经则是诸法之镜。”阿难言：“如世尊教，我当受持。当何名斯经？云何奉行？”佛告阿难：“此经名为‘净诸业障’，亦复名为‘入于诸法无障碍慧’。”说是经时，六十比丘不受诸法漏尽意解，八十菩萨得无生法忍。尔时尊者阿难，文殊师利法王子，及诸天、世人、乾闼婆、阿修罗等，闻佛所说皆大欢喜，信受奉行。佛说净业障经

此田开良土，嘉种获给养-------------------------------------------