近几年网络发展迅速，有很多短视频平台兴起，人们在闲暇时拿着手机刷视频，渐渐成了日常习惯，但是从另外一个角度来说，这种现象也反映出快节奏的现代生活，人心往往很浮躁，喜欢趋向较短较快的内容。稍微留意就会发现，每条短视频的时长都很短，往往不到五分钟，有的甚至几十秒，在这么短的时间里，很难系统性地传播知识，而佛法非常深远广大，是需要静下心来认真修学的，所以看短视频学佛，并不能替代真正的闻思修。而且网络主播的身份五花八门，短视频内容也良莠不齐，有的对佛经作片面的解读，有的则披上佛教的外衣，实际上讲的是心灵鸡汤，还有的则是立一个“大师”的人设，传播“成功学”，做着与佛教毫不相干的商业行为。所以如果真正想要学佛，还是要从佛教正统经论入手，依止具德上师，跟随具备正知正见的善知识修学，如果因缘实在不具备，暂时只能通过网络学习，那么也应该选择真正有传承的法师，去看他们专门录制的传讲视频。值得注意的是，佛教修行并不只是停留在理论，佛法是需要实际修证的，如果不修不证，学得再多也始终只能算是个学者，而不是佛教修行人，所以网络只是辅助我们学习的工具，日常的闻思修，还得靠我们自己去精勤修持。以漫画的形式演绎利益更多的有情点击下方动图，关注我们推荐阅读

使用朋友圈记录生活，是现代社交的一个主流方式，但我们需要清醒认识到，绝大多数人在朋友圈上发的内容，都是希望别人看到的自己最好的一面，不少修行人的朋友圈，给人非常精进、勤奋和慈悲的感觉，但在实际生活中却很难做到。佛教的修行，不仅在诵经、念佛、忏悔等修法上，还要在日常行为上修行，如果心里没有佛法，出离心和菩提心都只停留在口头上，那么即使修再殊胜的法门，也只会成为世间法。要将出离心融入生活，佛教修行并不排斥物质财富，而是反对仅仅为了物质而活，我们照样可以工作、赚钱，但要时常提醒自己，这些只是为了解决暂时的生存问题，我们的最终目的是解脱，所以不执着于物质追求，贪欲不生起，烦恼自然也不会有。作为修行人，我们应该在日常生活中，身、口、意三门，以正知正念摄持，与佛菩萨的慈悲相应，心里装着众生，行动上也尽力去饶益有情，真正做到愿行合一。总之，我们的修行，不能仅仅表现在网络上，要实实在在落实到生活中，行住坐卧都以正知正见摄持，将佛法融入生活，生活亦是修行的一部分，这样才能真正断除世间所有的烦恼，才会离解脱越来越近。以漫画的形式演绎利益更多的有情点击下方动图，关注我们推荐阅读

佛教的“四正勤”，为什么不只讲“四勤”就好了，前面还要加个“正”？因为如果努力的方向不对，不但无法达到目标，反而很有可能会造成恶果。事实上，不正的勤奋会更加有害，就像走路一样，如果前面是一个悬崖，我们不向前走，那么不会掉下去，但如果我们朝着悬崖方向，拼命地走、拼命地跑，反而会更快掉下悬崖。修行需要勤奋，但如果勤奋的方向不正，那么善根无法增长，相续中生起的慈悲心和菩提心，也会容易退转，如果在邪见上勤奋，不仅会毁坏自己的修行，而且还会造下堕之因。所以佛教讲正信因果，要正勤和正精进，要警惕恶心对我们的诱惑，认真持戒的同时，还要断除更多的恶行，最后连微小的恶念都不会生起，真正做到“诸恶莫作”，要让还未生起的善念生起，主动去扩大自己的善行，最后真正做到“众善奉行”。以四正勤作为修行指导，念念不忘善法，不离善法，修行不起贪、嗔、痴，断掉的恶习不会死灰复燃，善根不断增长，菩提心不断稳固，修行自然会不断增上。以漫画的形式演绎利益更多的有情点击下方动图，关注我们推荐阅读

地藏菩萨，是佛教八大菩萨之一，佛经中称他：“安忍不动犹如大地，静虑深密犹如秘藏”，其誓愿宏深广大，悲运同体，慈起无缘，分身遍满百千万亿恒河沙数世界，度化无量众生。地藏菩萨于无量劫前，已经满证三德秘藏，因救度众生之情殷切，不居佛位，其所度之法的不可思议，所度众生数目的广大，就连三世诸佛，也无法尽说。《地藏本愿经》记载，释迦牟尼佛用各种方便善巧，度化了无量众生，但仍然有无数的众生难以调伏，他们随着自己的恶业而堕入恶趣道，受极大的苦难。释迦牟尼佛便嘱托地藏菩萨，在佛涅槃后，弥勒降世前，把尚未调伏的刚强众生，从恶趣道中拔救出来，使他们远离诸苦，将来能有机会见闻佛法，遇到佛为他们授记。地藏菩萨在久远劫来行菩萨道，不度尽六道罪苦众生，永远不成佛道，其决心之大，意志之坚毅，为诸佛菩萨所空前未有，其功德广如虚空、深如大海、高如须弥，见闻瞻礼一念间，利益人天无量事。地藏菩萨不会放弃任何一个众生，即使只有一丝一毫的善根，菩萨也会以种种方便，度其脱离苦海，我们如今难得拥有珍宝人身，要认真聆听地藏菩萨的教诲，学习地藏菩萨的精神，谨慎取舍因果，积极断恶行善，精勤修持，将修行之路坚定不移地走下去。以漫画的形式演绎利益更多的有情点击下方动图，关注我们推荐阅读

很多学佛的人，要么对积累福德更加积极，要么对增长智慧的法门更感兴趣，往往忽略了一件重要的事情，那就是清净罪障,会觉得只有那些罪业深重的众生，才需要去忏悔，而自己，自我感觉还是蛮好的，业障很轻的样子，因此看轻了忏悔法门。佛陀通过十二因缘的道理，告诉我们众生一直处在轮回之中，因为无明而生我执，因为我执而不断去向外索取和攀缘，这个过程必然会造业，往昔造作的恶业就像一粒包含苦的种子，因缘聚汇时便会成熟苦果，以各种形式呈现在我们的生活中。有时候因缘成熟很快，苦报即很快呈现出来,有的成熟很慢，一世、几世或者更长时间，但不论多久，种子结苦果的潜力一直都在，只等因缘具足便即时显现苦果。我们千万不要心存侥幸，看到有些恶业暂时没有成熟，就误以为它会随着时间的流逝慢慢消失，要知道因果规律有一个特性，我们已造的业不会失坏，而且还会不断地增长，如果不想感受恶业成熟的痛苦，就要通过忏悔来改变缘起，否则永远摆脱不了恶业如影随形的追讨。以漫画的形式演绎利益更多的有情点击下方动图，关注我们推荐阅读

度母，是救度众生的母亲，虽然究竟来讲，所有佛菩萨的本体都是一个，但由于往昔的愿力不同，加持也有所不同，文殊菩萨是诸佛的智慧总集，观音菩萨是诸佛的大悲总集，而度母，是诸佛的事业总集，在当今末法时代，度母的加持最为迅猛快速。佛典中记载过度母在因地的三次发愿：第一次是在久远劫前，她曾在鼓音如来前发愿，要以女身度化一切众生，第二次是在不空成就佛面前，发愿护持十方一切苦难众生，帮助他们降伏一切魔障，令其身心安稳快乐，第三次是作为观世音菩萨悲泪化身，显现为二十一尊度母，发愿协助观世音菩萨广度众生。二十一尊度母，本体都是一个，不同的身相，是随顺众生的因缘而幻化游舞的，如同观音菩萨的三十二应身，是利益众生的方便，度母因地的菩提心和大愿力，是不可思议的，且已圆满成熟，只要以至诚之心祈祷，经常念诵《二十一度母赞》，就会获得一切度母的加持。以漫画的形式演绎利益更多的有情点击下方动图，关注我们推荐阅读

所谓“人生如戏，全靠演技”，虽然这句话很世俗，但它恰恰证明即使是凡夫，也知道世间法的不可靠，我们就如身处于一部戏剧里，每一个人都在扮演自己的角色，念着属于自己的台词。从佛教的角度来看，众生都困在如梦如幻的戏剧中，生生灭灭，循环往复，想要寻求安乐，却反而不断聚集烦恼和痛苦，非常颠倒和迷茫，这部困住众生的戏剧就叫做轮回。因果就是最好的编剧，每一个果都有自己的因和缘，同时它本身又是其他因果链条上的因或缘，无数的因、缘、果，错综交织成一张大网，从因到果，不断地产生新的故事情节，看似偶然却早有瓜葛，如是因如是果，从不错乱。那又是谁在指导我们演戏？是心在决定我们的行为，善念导致善行，恶念导致恶行，我们要演什么样的角色，该如何思维、说什么台词、做什么事，都是我们的心在导演，所以如果将心安住于善念之中，就能让未来变得光明，所以不管怎么演，一定要记得善良。推荐阅读

学佛修行是为了解脱，除了要理解轮回的本质，还需要对我们自身有清晰的认识，人类是有情生命，有物理的身体，还有心意情识，我们的身体是业报所感，是由地、水、火、风四大组合而成的。要知道这种组合并不稳定，一旦四大不调，身体就会出现问题，外界的四大不调也会影响到我们，也许哪天大的无常现前时，做人身的业报就结束了，就会感受死苦而再次流转轮回，所以我们的身体并非常恒。还要认识到所谓的“我”，是由色、受、想、行、识五蕴假合而成，只是被分别念妄执为“我”，在有“我”存在的知见推动之下，就会对“我”产生执著，就会为了“我”去造业，从而在轮回中不断流转。所以，如果要断除轮回，就要先从了解五蕴下手，冷静分析就会知道，五蕴其实是在刹那生灭变化的，只有理解“五蕴非有”的真理，才知道“我”确实是虚妄不实的，真正放下我执，才能打破轮回获得解脱。推荐阅读

佛教的修行，要修出离心，要放下执著，凡夫在实际修行过程中，却往往会出现一些误区，虽然从原先执著的事物上出离了，但又开始对另一些事物产生新的执著，不知道应舍弃什么。佛教认为如果能够证悟，就可以对世间的一切不执著，但这是需要过程的，有的人听到佛教讲“不执著”，就认为无须作因果的取舍，无须修行，认为无须做世俗的布施、持戒等等，这是所谓的堕入“无边”，还有的人听说了四谛、因果和轮回的存在，就认为一切是实在的、不空的，这是所谓的堕入“有边”。首先我们不要堕二边，行中道，要看重思维、修加行和取舍因果，在经历了正确的修行后，才能达到无所谓中道或二边的境界，最后才会完全没有边执，在没有达到这个境界之前，我们不要让自己走这些边道。在学佛的初期，我们一定要行善断恶，不能对什么都不执著，而是要用好的执著来推翻坏的执著，要借助善业的力量来消除不善业的力量，当吝啬心、傲慢心和嗔恨心不再生起，我们放下对世间一切事物的执著，才不会有犹豫，不会有不舍，可以接受任何改变，出离心和慈悲心才会真正稳固。推荐阅读

我们在生活中总是会遇到违缘，逆境出现时会感受到痛苦，顺境出现时又会感受快乐，佛教认为，不论痛苦还是快乐，其实都是心的一种造作，如果我们能够认识心的本性，达到无我的境界，自然能在顺、逆境中保持平和。认识心的本性，对于每个人都非常重要，阿底峡尊者曾经说：“如果一天出现一百个分别念，也就是出现了一百个法身智慧。”境界比较高的人内观时，对此会有所体验，而这种境界的获得，也并非一定要关门静坐，而是行住坐卧中都可以去体悟。我们若能放松下来，放下对“我”的执著，不把生活中的每件事都看得至关重要，而是将更多的注意力放到修行上，真正的转变会在这时出现，生活自然会因此变得更好，我们也会尝到轻盈和自在的滋味。因为想要获得世间的圆满，我们总是对生活的不确定性抱以期望，其实期望的背后往往是对无常的恐惧，而回避则会加强恐惧，修行就是要了知无常的道理，不刻意追求任何状态或结果，面对一切变化不迎不拒，心放松下来，只是安住，如果能安住，不离清醒的觉知，则一切行动都可以是禅定。推荐阅读

我们早已经长大成人，童年的经历也随着时间淡忘，但总有一些事情我们还没有放下，总有些回忆深藏在心里，虽然我们不愿去面对，也不愿去提起，但是它们却一直在潜移默化中，悄悄影响我们的人生。你是否偶尔会因为一些小事，而控制不住自己的情绪？是否在一些无关紧要的地方，却存在着不可触碰的逆鳞？是否对某些事、某些人特别敏感？这些其实都是我们的内在小孩在呐喊，与其继续逃避，不如慈悲地聆听他的声音。当我们变得情绪化的时候，要相信佛陀的智慧，以正念摄持，去觉察内在小孩的存在，要向佛菩萨学习，勇敢地去面对深埋在心里的创伤，以慈悲和包容，与自己内在小孩对话，拥抱他，和他达成和解。每一个人的心里都有内在小孩，我们不但能拥抱自己的内在小孩，也能拥抱他人的内在小孩，通过正念、慈悲和智慧，与自己和解，与亲人朋友和解，与所有人和解，我们将会不再受情绪摆布，放下悲伤和怨恨，也不再迁怒他人，获得内心的平静和自在。推荐阅读

十二缘起支是佛教的一个重要思想，讲述了有情众生轮回流转的内在机制，轮回是如何发生的？我们是谁？从哪里来？又是怎么走的？要去哪里？这些生命终极问题的答案，就在十二缘起支里面。十二缘起环环相扣，就如同不停转动着的车轮，每个众生都在轮回中，都经历过成千上万次的十二缘起，我们不是自愿来的，更不是自愿走的，投生于何道，投生于何处，都是由自身业力所决定，没有选择的权利。但值得注意的是，十二缘起支的思想并非宿命论，宿命论认为，一切都是命中注定的，一旦注定了，在任何情况下都不能改变，这其实是一种外道的观点，佛教并不承认宿命论。佛教的观点是无常，虽然定业是有的，但定业也不是没有办法改变的，若能证悟空性，或者能励力忏悔，则定业也会发生变化，正因为一切有为法都不是命中注定的，而是可以改善、可以转变、可以控制的。所以我们要去了解十二缘起，了解众生穿梭于六道之间的根源，根源找到了，才能想办法去消灭它，只有这样才能真正地找到解脱轮回的出路，所以了解十二缘起支，实际上就是了解我们自己。推荐阅读

佛教里的三士道，是指上士道、中士道和下士道，士是指修行人，修行人有三种道路，上士道即菩萨的道路，中士道是声闻和缘觉的道，为了得到人天福报而修行，叫做下士道。作为修佛道的三个阶段来说，修人天善果是第一个阶段，这个时候还和解脱没有关系，所以是下士道修行，有出离心才能解脱，所以第二个阶段是修出离心，所修善法转为出世间法，为中士道修行，觉悟到自己的解脱并非终极目标，发菩提心、转入大乘菩萨道，圆满福慧资粮，最终成就佛果，为上士道修行。上、中、下三士道，是以发心来区分的，为度化一切众生而发誓成佛，在这样的动机下行持的所有善法，都是大乘法，仅仅希望自己一人获得解脱，以此为前提而做出来的所有事情，都是声闻和缘觉法，为得到一些世间圆满所修的一切法，都属于下士道，也是世间法。所以我们一定要知道，出世间法与世间法的区别，要清楚三士道的区分界线，不在于外在的表面，而是在于发心，要时常反观自心，看自己是否有出离心，心里是装着自己还是装着众生，这对于修行人来说非常重要。推荐阅读

修行中有很多行为，乍看起来是自信，但如果仔细观察，往往会发现这些行为其实是一种傲慢，傲慢是五种根本烦恼之一，它实际上是烦恼的显现。而所谓的自信，是对修法、证果、度众生充满信心，坚信自己能承担一切，傲慢是一切苦恼痛苦的源泉，自信是暂时究竟快乐的来源，二者根本不能相提并论。每个人相续中的傲慢，有时候真的很难发现，不少修行人偶尔会冒出一个念头：“我学佛很多年了，修行很不错。”其实我们更应该去反观，学佛这些年，我们的烦恼减轻了多少？相续中的嗔恨心、傲慢心减少了几分？只有不断地反观自己的起心动念，才能有效发现傲慢的苗头。作为修行人，对三宝要有长期的恭敬心，以恭敬心去闻法修行，才会自然而然获得法利，对众生要有无伪的慈悲心，遣除一切傲慢之心，心甘情愿为众生服务，要懂得看到别人的功德，也要学会发现、纠正自己的过失，这样功德的清泉才能流入相续，真正达成自他二利。推荐阅读

古往今来，芸芸众生借助于酒，演出了林林总总的醉生梦死，大家都高唱着“无酒不成席”，却忽略了酒是“穿肠毒药”，人们总想陶醉于酒中不愿醒来，却不知酒所带来的不是快乐，而是难堪与痛苦。早在2500多年前，佛陀就在经中讲了饮酒的种种过患，饮酒会致使心识迷乱，行持非法之事，而且还浪费财物，从而招致众人的蔑视，长期饮酒会对身体造成伤害，智慧也会日益损减。饮酒醉了以后，就会放逸、懒惰、不精进、丧失意志，饮酒会使忆念事与非事的正念丧失，对所有合理和不合理的法无法分辨，正知正念全部会失去，什么善法都做不了，而且很容易犯杀生、偷盗、说妄语等罪业，所以佛教的戒律禁止饮酒。我们有幸得到了人身，又值遇了佛法如意宝，千万不要因贪酒而毁坏善根，我们应该清楚饮酒的过患，以智慧去取舍因果，尽早断除饮酒的行为，使自己趣入光明正道，生生世世正知正念稳固，诸根清明，智慧圆满。推荐阅读

《入菩萨行论》是一部极其稀有难得的殊胜论典，是寂天菩萨自七世纪中叶所撰著，此论所述内容，精辟而又系统地阐述了发菩提心、学菩萨行的大乘菩萨必须修学的体系，而且其偈句简明流畅，平淡言词中蕴含着深刻义理。在过去的印度，造论规矩相当严格，一般的论典不能公开出版，只有通过所有高僧大德的共同商量、审核，认为这部论典能够真正有利于众生，才可以有“出版权”，根据堪布根华的《入菩萨行论注疏》统计，印度大概有108个《入菩萨行论》的注疏，可见当年的印度大德们对本论是何等重视。在藏传佛教各派中，《入菩萨行论》是一致公认必须要学习的论典，每一个正规寺院里的修行人，都会传讲听习此论，各宗派寺院中许多僧人都能背诵《入菩萨行论》，并且相续中都生起了无伪的菩提心。藏传佛教各派的高僧大德，在撰著大乘论典时，几乎都要引用《入菩萨行论》的教证，巴珠仁波切终生随身带着的有两部法本，一部是《真实名经》，而另一部就是《入菩萨行论》，他以背诵方式给别人传讲不下百遍，另一位大德格玛旺波•丹增诺吾，一生中传讲《入菩萨行论》两百多遍，可见大德们对其重视和推崇程度。《入菩萨行论》不仅有修持菩提心、行菩萨道的殊胜窍诀，而且还包含了，开显究竟如来藏实相的殊胜窍诀，是修学大乘佛法者不可缺少的殊胜论典，通过学习《入菩萨行论》，可以趋入大乘菩萨的殊胜行为当中，相续中生起无伪的菩提心。推荐阅读

为什么众生有着迥然各异的命运呢？这其实是不同的因缘所造成的，世界上没有无因无缘的事，如果希望丰收，就必须要去种地，并千方百计地聚集能够丰收的各种因素，要具备湿度、温度、种子、土壤等等条件，在全部条件具备了以后，种子才能够生根、发芽，经过足够的时间最终才能成熟。同样，解脱的智慧，也不是无因无缘得来的，它不可能从天而降，需要依靠因缘才能得到，需要皈依、发菩提心、忏悔等等，需要按照佛陀的教法一步步去修行。要想证悟空性，就必须通过以上方式来积累必要的条件，这些条件也叫做资粮，所以佛教认为，如果没有圆满福、慧二资粮，自相续中无法生起无倒空性实义，也就无法获得具二清净之佛果。我们现在还是凡夫，虽然在流转的过程中，也积累了一些资粮，帮助我们取得一些世间成就，但要想获得解脱的智慧，还远远不够，所以作为修行人，想要将来能够获得出世间的成就，就不能满足于当下，要不断行持积累资粮的善法，让相续中的资粮不断增长，这是修学大乘之道必不可少的条件。推荐阅读

藏文中，念珠叫“长瓦”，有惦念、想念、忆念的意思，也有相续不断的意思，代表恒常不断地忆念，上师、本尊、空行、护法，也象征上师、本尊、空行、护法，恒常不断地垂念，赐予悉地和智慧。念珠的主要作用是计数，念一句佛号、经咒就拨动一颗珠子，使用念珠计数，并非为了拿数据去向诸佛菩萨请功，是为了方便我们安下心神，念的经咒佛号越多，功德越大，不但自己能得到加持，还可以为别人带去殊胜利益。在八万四千法门中，持用念珠是简便易行的一种，尤其适合平时忙碌的人，身上携带一串念珠，在忙碌的时候，更能专注于所做的事情，心无杂念，这就是在修行，行走坐卧之际，偶得闲暇，就拨动念珠念诵经咒佛号，可以增加定力，一心不乱。念珠是法器，不是文玩，应以清净心和恭敬心去对待，在诵经、念佛、修法时持用，而不应以玩乐的心态随意盘玩，念珠是三宝所依，让我们的日常行为，都安住于正知正念中，念珠也是与上师、本尊、修法相应的缘起物，具有极大的加持力，依靠它，能使心不散乱，智慧自然生起。推荐阅读

现在很多人去寺院烧香拜佛，多少都带着一些交易的心态，希望佛菩萨能保佑自己，为此愿意烧很多香或者供养财物，值得注意的是，佛菩萨并不是世间的凡夫，他们早已断除了分别念，所以是无法用供养去“贿赂”的。我们在烧香拜佛和做供养的时候，应该抱着恭敬、清净的心，当然，我们也要清醒地认识到，凡夫不可能一下子就能摈弃私欲杂念，但外在的行为跟内心关系密切，内心的感受会体现在身体行为上，而身体的行为也会影响内心，所以即使凡夫还有很多不清净的念头，仍然可以通过烧香拜佛调柔自心，从而使自己趋向善道。很多人信佛，相信佛菩萨可以保佑我们，或者相信烧香拜佛是有功德的，在这背后就有供佛和求佛，但这些都还不是学佛，真正的学佛是什么？学佛就是向释迦牟尼佛学习两个东西：一个是智慧，另一个就是慈悲。佛陀发现了烦恼的来源就是执著，执著的原动力就是无明，只有佛的智慧，才能断除无明，所以虽然烧香拜佛能带来帮助，但这并不是佛教的全部，如果能通过身体力行，来实践佛陀所指引的道路，就能使我们的心越来越清净，最终也能得到佛的智慧和慈悲。推荐阅读

玄奘法师，唐代高僧、法相宗创始人，与鸠摩罗什、真谛，并称为中国佛教三大翻译家，也许很多人知道他是唐僧的原型，对《西游记》里的他，所历经的九九八十一难津津乐道，人们所不知道的是，真实的他，更加传奇和伟大。十岁踏入佛门，十三岁正式剃度，为寻求佛法而西行，“宁可西行一步死，不可东归一步生”。孤身一人穿越无人的沙漠，面对四天五夜滴水未进的苦难，他向死而生，翻越寒风凛冽的雪山，面对命悬一线的危险，他绝境逢生，西行五万里，历经千难万险，他初心不改，舍身求法，矢志不渝。真实的他，没有御弟文书，只有一心求法的宏愿助他通关，没有神通广大的徒弟相护，只有一部不断诵念的《心经》助他脱险，没有白龙宝马，只有一份无法磨灭的赤诚助他不断前行，没有锦斓袈裟，只有一袭褴褛的僧衣为他避暑驱寒。但十七年的羁旅，是真的，万里黄沙漫漫，是真的，十九年孜孜不倦的学习，十九年呕心沥血的翻译，大唐宗师，天竺东圣，是真的，为众生求得真经的大慈大悲，更是真的！推荐阅读

佛经对佛教的定义是两个字：“教”和“证”，教，是释迦牟尼佛亲口传讲的，或是经过释迦牟尼佛加持和开许，然后由菩萨们写下的经论，证，是指个人的修证，其中包括了戒、定、慧三部分。如果把佛教看成一所大学，那么佛学就是佛陀所传下来的学科，或者可以说，佛法是让凡夫人通过修学，以达到佛之境界的一种方法，每个人的根基不同，所适应的方法也不同，佛陀宣讲了八万四千法，就是为了让众生根据自己的根基选修。学佛的方法不一而足，用哪个方法都行，佛教并没有限定非用哪一种方法不可，譬如净土宗的念佛是方法之一，禅宗的打坐参禅也是一种方法，但不能认为除了念佛以外，其他的方法都不算是学佛，同样，出家人守出家戒，在家人守在家戒，这是两种方法，不能认为只有出家戒才是真正的戒律。虽然学佛的方法很多，但唯一不变的精华，就是智悲，所有的佛教，包括显宗、密宗的内容，都可归纳于智悲当中，智悲双运，是整个佛教的精华所在，修行就是要修智悲双运，所谓学佛，也就是学智慧与大悲。推荐阅读

现在社会生活节奏快，为了排解压力和滋养心灵，很多人会选择禅修，在网上也有各式各样的禅修方法，有的能暂时压制分别念、有的能减轻压力、缓解焦虑，对此我们该如何选择呢？作为学佛的人，倘若要禅修，应该选择以开悟者的教言作为引导，这样的禅修能让人认识心的本性，麦彭仁波切在禅修方面，留下了很殊胜的窍诀，所谓“窍诀”，就是文字很简单、内涵很深奥、阐述方式很直接、并且很管用的教言。我们要在闻思的基础上去修行，禅修时以正知正念观照自心、让心安住，通过修行让自心变得堪能，如果自心堪能，任何事情我们都能从容应对，如果自心不堪能，很小的事情也会让我们痛苦不堪。有些人刚开始很有决心，但中间遇到违缘就退失了，这样是非常可惜的，所以我们需要如理如法地禅修，以圣者的教言作为引导，我们禅修才真正有了依靠处，能获得一种强大而坚定的力量，才能一直精进下去，乃至品尝到甘露一般的胜妙境界。推荐阅读

在正月初五这一天，根据传统，人们要打扫房屋，寓意“送穷鬼，迎财神”，那么穷鬼究竟送走了吗？财神又会进谁家的门呢？佛教告诉我们，财神并非凭空给世人带来横财，而是赐予世人顺缘财物，想要发财，就要先种下发财的因，才能得发财的果，如果自心清净，常怀利他之想，诸天护法自然会来护持。所以真正的穷鬼，并不在外面，也不在家里，而是我们内心的悭吝和贪婪，心里想着“这个也要，那个也要”，总是不满足，总是在索取，这就是我们贫穷匮乏的真正原因，是悭吝和贪心，让我们自己变成了“穷鬼”。同样，财神的护持，也源于我们自心，拥有知足和慷慨之心，就能和财神相应，送走穷鬼，就是要送走悭吝、贪婪之心，迎接财神，就是要迎来知足、慷慨之心。以富足的心态不断地去帮助众生，每天做一些利益众生的事情，财物也好、食物也好，哪怕只是给他人让个座位、顺手个帮忙，这些点点滴滴都是布施，都是种下发财的善因，积累福报，久而久之，就能看到世界的变化，在利他的同时，我们也自然变得富足，这才是迎财神的意义所在。推荐阅读

过去的一年，你是否遇到了病痛和违缘？不要担心，这世间万法本就不离无常体性，快乐无法常恒，所以不必贪恋，痛苦也同样无法常恒，所以一切困难总会度过，让我们以代受众生痛苦的勇气，在新的一年与菩萨同行。过去的一年，你是否被打击得遍体鳞伤？不要担心，过去的违碍只是修行路上的考验，让我们披上忍辱的铠甲，拿起智慧的武器，在新的一年披荆斩棘。过去的一年，你是否留有遗憾？不要担心，因果是不会错乱的，我们所做的一切业，果报都会在因缘成熟的时候显现，所以不需要计较自己的得失，让我们继续努力耕耘，在新的一年收获会悄然而至。过去的一年，你是否很忙以至于很少修行？不要担心，尽管被工作、家务和杂事围绕，只要我们愿意，就一定能挤出时间，半个小时、一小时、两小时，在新的一年修行的时间会越来越多。过去的一年，你是否感到孤立无援？不要担心，佛菩萨对众生的加持是无处不在的，只要有了强大的信心，在祈祷三宝的时候，就能获得无限的力量，让我们以信心、慈悲心摄持，与诸佛菩萨相应，新的一年在三宝的加持下乘风破浪。过去的一年，你是否遭到了家人和朋友的反对？不要担心，因为你自己就是佛弟子，他们既然和你关系密切，就一定与佛有缘，我们不必做多余的事情，在新的一年精进自己的闻思修，机缘成熟，他们就会理解。过去的一年，你是否面对浩如烟海的佛经望而却步？不要担心，我们的寿命和精力都有限，想在短暂的一生中学完所有法门，是不太可能的，但我们可以学会取舍和挑选，先学会与我们的修行有直接关系的法门，在新的一年里做到“一门深入”。过去的一年，你是否有很多人和事放不下？不要担心，生活其实就是一部电影，虽然里面有种种悲欢离合，但只要清楚认识到这世间如梦如幻，我们也可以选择暂时离开，经常以出离心摄持，在新的一年里就能远离烦恼。过去的一年，你是否遇到了满是负能量的人？不要担心，冬天的雪花落在冰冷的石头上，会很快变成厚厚的积雪，但如果石头是热的，雪就会融化，不留一丝痕迹，只要我们的心带着慈悲的温度，在新的一年遇到任何风刀霜剑，都将转化为修行的正能量。过去的一年，你是否依然为自己考虑？请务必提醒自己，人的心是可以训练的，也许我们原来是一个非常自私的人，通过修行的训练与串习，完全可以变成一切都为众生着想的人，而这一切要靠自己长期的努力，如果踏踏实实地修行，在新的一年就会有所成就。过去的一年，你是否忙于应酬或者经常熬夜？请务必提醒自己，今生拥有暇满人身，都是多生累劫积累各种资粮的结果，不要为生存而生存，成为赚钱的机器，如果不攀比、不虚荣、控制生活节奏，就能在新的一年安享悠闲与恬静。过去的一年，你是否在饶益有情的过程中遇到困难？请务必提醒自己，大乘菩萨的使命，是度化天边无际的众生，这绝非一朝一夕之功，如果有持之以恒的胆识与勇气，不被眼前的利益所诱惑，就能在新的一年做一名合格的大乘行人。过去的一年，你是否在网络上与别人争论不休？请务必提醒自己，我们不需要与他人争斗，不需要通过人与人之间的斗争所获得的胜利，我们只需要与自己争论，与自己挑战，如果能调伏自心、战胜自己，就能在新的一年获得真正的胜利。过去的一年，你是否对别人的过失指指点点，而对自己的过失闭口不谈？请务必提醒自己，傲慢的山顶，留不住功德的清泉，傲慢是发菩提心与证悟的最大阻碍，作为一名佛弟子，我们应放下世间的身份、地位，放下傲慢心，如果能以谦卑和恭敬的心去对待他人，就能在新的一年获得更多智慧。过去的一年，你是否戴着有色眼镜看世界？请务必提醒自己，佛经讲“境由心转”，心的清净与不清净，不是外境来决定，而外境的清净和不清净，却是以心来决定的，所以如果能调伏自心，新的一年将迎来一个崭新的世界。佛陀曾经说过：“吾为汝说解脱法，当知解脱依自己”。佛陀已经告诉我们所有的修行方法，为我们指明了解脱之道，但是，能不能解脱，还是要靠我们自己，如果不修行，就不能断除烦恼，不断除烦恼，也就无法获得解脱，所以归根结底还是要自己努力。过去的一年，我们经历了各种障碍和考验，痛苦过、挣扎过、迷茫过，最终一一度过，虽然修行的道路很漫长，我们每个人的根基千差万别，但是只要对佛陀的教法充满信心，按照次第踏踏实实修行，在诸佛菩萨的加持下，我们一定能圆满自他二利，在新的一年，愿我们互为殊胜道友，继续共同前行。推荐阅读

七觉支也叫做七觉分，是三十七道品之中的第六科,是由修行观慧及禅定，而入无漏道法的次第道品，七觉支是一环扣一环的，没有前面的环节，就没有后面的环节，前面这些路都走过了，最后才能断我见，这也是开悟的前行条件。念觉支是第一个觉支，是修法的首要条件，如果不能念念于所修的正理，于正理不能生起抉择和决定，有了念觉支才会有择法觉支，当遇到陌生的法门，能够辨别其是否是佛法，自己要不要修这种法，什么时侯修，心里都有一个量度，能做出正确的抉择。具备择法觉支，就能选择正确的修行之路、修行之法，或者选择依止一位明师，才能够对法门精进地修行，这是正精进，如果一开始就选择了错误的道路，或者依止了欺世盗名之人，那么不管如何精进，都只是浪费时间。每正精进一分，能得一分智慧，时间一长自然获得法喜，对大多数人来讲，也许观轮回的痛苦观得太多了，总是一副烦恼郁结的表情，这说明凡夫并不是时时都欢喜，但具有喜觉支的修行者，一直住于真正的法喜中。内心时时住于法喜，身子也会跟着变得轻松安然，就能获得轻安觉受，身体安然不乱动，心能专一深细思惟不散乱，降伏了各种心念，心才能住于平等的舍境，依此无贪无嗔的境界，摧毁一切修行违品，获得一切未得功德。推荐阅读

佛塔最早用来供奉和安置舍利、经文和各种法物，佛教认为佛塔是佛陀的意所依，代表佛的法身，佛塔有许多分类，以与释迦牟尼佛有关的佛塔为例，就有菩提塔、天降塔、和好塔、大神变塔、吉祥门塔，此外尚有莲聚塔、时轮塔、合瓣塔、尊胜塔等，数不胜数、不一而足。佛塔是殊胜的对境，如果对佛塔有善意乐，就可以依此而获得成就，《波斯匿王教诫经》中说，如果有人以清净心转绕佛塔或佛像，来世甚至怨敌都会对他产生恭敬心，此人具足诸多功德，将成为正法的善妙法器。佛塔的功德不可思议，甚至在无意中，都能依靠佛塔种下殊胜的善根，佛经中有很多相关的公案和教证，《律藏》中说，如果有人以清净心，仅仅向佛塔的方向走一步，能获得远超以千金供养佛塔的功德。值得注意的是，绕佛塔时一定要右绕、顺时针绕，右绕佛塔的功德很大，表面上看来绕一圈好像没什么，佛塔是无比殊胜的圣境，稍作一点微小的善行，都足以让我们净罪积资，因此一定要以恭敬心和清净心转绕。推荐阅读

佛教认为，一切万法的根本是业，业的根本即是无明，什么是无明呢？《大乘义章》中说：“于法不了名为无明。”对万法的本体，没有如实地了解、通达，于幻觉执为真实，把本来没有的东西执为有，把本来无常的东西执为常有，这就是一种无明。众生的烦恼来自于无明，因为有无明，对事物的认知错误，所以才会误以为与生俱来，有个独立的“我”，从而产生“人我执”和“法我执”，有了这样错乱的观点之后，我们就会把所见、所闻都当成真实的，而正是这种实执，才给我们带来了很多痛苦，菩萨证悟之后，精通了一切所见、所闻都是如幻如梦的，所以就没有了痛苦。无明的本体是三毒，即贪嗔痴，依靠贪心、嗔心、痴心产生黑业，无贪、无嗔、无痴产生白业，依靠黑业和白业会现前整个三界轮回，十二缘起的因缘就是从无明开始，从而有了整个三界轮回的苦，如果断除无明，就会获得解脱。凡夫因不了解实相，而妄执“我”实有存在，欲求安乐却不了知业因果，到头来反而得到更多的痛苦，无始无终沉溺于生死苦海，所以作为佛弟子，要通过闻思修来认识无明的本性，在不断地反复串习过程中，树立正知正念，智慧生起，才能最终摧毁无明，断除烦恼。推荐阅读

我们静下心来仔细想想，就会发现世间的所有安乐，终究不离无常本性，世间安乐一旦消散，我们就会感受到痛苦，世间安乐带来的快乐越大，我们对它往往就越执着，痛苦也就越大。享受世间安乐的同时，也意味着福报的减少，追逐安乐的过程中，往往容易造下恶业，这些轮回之因，最终让我们不断感受轮回的苦。学佛应该希求解脱，佛教最独特、最不共的，就是它具有解脱的法门，没有出离心就无法解脱，无出离的修持，难得长远利益，舍出离心而谈佛法、学佛法，恐怕是只能触及到佛法的皮毛而已，在修持佛法时，首先应当生起出离心。佛教讲的出世间，不是说一定要与世隔绝，关键是内心要放下对得失、苦乐、称讥、赞毁的希望和恐惧，厌离这生死疲劳无尽循环的游戏，为此而勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。阿底峡尊者曾说：“纵然具备智慧超群、戒律清净、讲经说法、观修境界等等功德，如果没有舍弃世间八法，一切所为也只能成为现世的生计。”只有远离世间八法才是真出世，否则苦行也好，闭关也好，也还是在世间法里打转，都是为了增饰今生，只有心里放下才是真的放下，内心出离才是真出离。通过培养出离心，我们就会知道轮回不坚固、无意义，执着轮回难以进步，如果没有出离心，就会一直在生死轮回中流转，疲劳而无有利益，如果我们把出离心修好，就能获得解脱之大利，因此，出离心是佛法修持的根本，只有以出离心摄持，我们才能从佛法中获得真正的大利益。推荐阅读

菩提心对大乘修行人来说太重要了，正如《入中论》所说：“声闻中佛能王生，诸佛复从菩萨生，大悲心与无二慧，菩提心是佛子因，”如果没有菩提心，世上不会有任何一尊佛，只有发了菩提心，才能最终成佛，所以修学大乘佛法一定要修学菩提心，真正修起了菩提心以后，就应该受菩萨戒。菩萨戒与居士戒的别解脱戒不一样，菩萨戒是从受戒之日乃至成佛之间，即使死亡，也不会消失，会生生世世发挥作用，依靠菩萨戒的引发力，让具戒者自然而然具备大悲心与菩提心，更加容易遇到具德大乘善知识。如果还没有菩提心，可以不用急着去修其他的法，应该扎扎实实，把菩提心和出离心基础打好，之后再考虑修其他的法。菩萨戒也不例外，当我们有了不造作的世俗菩提心之后，才可以考虑受持菩萨戒，在这之前，即使受了，也得不到菩萨戒戒体，当世俗菩提心修好以后，才可以考虑胜义菩提心的一些修法。即使还没有菩提心也没关系，菩萨戒中的饶益有情戒，就为我们明确了该做的事情，因为发了菩提心以后，大乘佛子的唯一工作就是饶益众生，通过学习饶益有情戒，我们可以检视自己的日常行为，知道改进和修行的方向，在一次次实践当中，善根会不断增长，终究能激发出无伪的菩提心。推荐阅读点击“阅读原文”浏览更多漫画佛学内容

大乘佛教徒为了一切众生的最终解脱，而发愿修行佛法、证得无上正等觉，这种发心称为菩提心，菩提心以出离心为基础，是对出离心的扩展和深化，不求个人独自解脱，而求众生解脱，不仅摆脱轮回的束缚，还要出离一切无明执着。菩提心并不是一个空泛的概念，它以慈、悲、喜、舍四无量心为基础，有着翔实的建立步骤，生起真实不虚的菩提心难度很大，无始以来，我们一直串习着，一切为自己打算的想法，而为其他众生打算的念头少之又少，即使有，其范围也非常有限，因为我们早已习惯了自私自利之心，却从未串习过利他之念，所以要发起菩提心确实很难，但纵使困难再大，也要励力修习。如果有菩提心，无论遇到的是幸福还是痛苦，自己也都能坦然面对、妥善处理，而且能为众生带来诸多利益，如果彻底地放下了自私心，一心一意投入到利益众生的事业当中，虽然没有求自己的利益，但在利益众生的过程中，成就自然能达成，最终能圆满自他二利。菩提心是一切佛法的精要，是成就佛果的因，有了菩提心才能够救度众生，菩提心是我们唯一的依处，所以要在平时反复串习，闻思和修法前，首先检视自己的发心，看看是为了自己，还是为了众生，将希望所有众生得到安乐、最终获得佛果作为自己的发心，这才是大乘之道。推荐阅读点击“阅读原文”浏览更多漫画佛学内容

六道中，人是很特殊的，寿命不长不短，人间苦乐参半，所以人会去探索离苦得乐的方法，人身能够思维，适合修行，人身可以听经闻法，可以领悟钻研，可以行善积德，可以上求佛道，下化众生，总之，人可以获得智慧，然后选择一条光明的道路，这是其他众生难以具备的优势。世间的很多凡夫认为，生而为人是件很正常的事情，看到世界上有这么多的人，误以为得到人身应该很容易，这些其实是愚痴的无明之想，佛陀用“盲龟浮木”、“爪上尘土”等各种比喻，反复告诫世人，人身极为难得。佛经中记载，众生获得人身非常之难，就像一个人在须弥山上用细线垂向山底，另一个人在山下手持绣花针相迎，中间吹着狂猛的飓风，这细线自己穿入针孔的难度可想而知，得到人身之难也是如此，所以如果失去人身，想要再复得的话，需要漫长的时间，乃至数万劫都难以恢复。佛经云：“人身难得，佛法难闻。”在茫茫无际的生死苦海中，大多数人都在世间琐事中，虚度了自己宝贵的一生，能依正法调伏自心的人少之又少，既获人身又不虚掷光阴修学佛法，更是难上加难，我们现在有幸生在中土，有机会听闻正法，应当生起无比的欢喜心，以清净、恭敬心精勤修持，千万不要浪费难得的珍宝人身。推荐阅读点击“阅读原文”浏览更多漫画佛学内容

学佛首先要懂得佛法的道理，懂了以后要去修，这样才能消灭烦恼，如果不修，只懂理论，就永远都是一纸空谈。实修的过程中，难免会遇到逆境，这时候就需要去观察和分辨，知道问题出在哪里，然后利用佛教的各种办法进行对治，扫清修行道路上的障碍。懒惰是大多数人都容易遇到的逆境，因为凡夫有很深的爱我执，这会导致我们想要待在舒适区里，会大大阻碍我们的修行，身边的朋友也会对我们造成影响，所以我们要及时梳理人际关系，远离恶友和习气深重的人。学佛不能稀里糊涂，要明确自己的修行目标，理解所修法门的意义，树立正知正念，这样才能避免被他人的邪见所干扰，保障自己不偏离修行道路。做布施等善行时，要注意自己的发心是否清净，钱财布施给众生后，众生用它来做什么是他们自己的事，没必要对此念念不忘，为众生法布施也一样，法布施是为了众生能够离苦得乐，而不是希求得到别人的赞扬，做过了就要了缘，要放下。我们要清醒地认识到，因果不会错乱，在利益他人的过程中，自己的功德利益也会自然达成，但仅有利他心还远远不够，一定要时刻串习、长期修行，如果能坚持不懈地修行，心的力量就会越来越强，当逆境现前时，自然也能更加容易对治，障碍和违缘都能安然度过。推荐阅读点击“阅读原文”浏览更多漫画佛学内容

大乘佛教徒，为了一切众生的最终解脱，而发愿修行佛法、证得无上正等觉，这种发心称为菩提心，无论是修大乘显宗，还是修密宗，其出发点皆是菩提心，有了菩提心才能够救度众生，所以菩提心是大乘修行人的依处，其重要性不言而喻。发心是第一步，发了菩提心以后，我们的所作所为都要为众生着想，刚开始很难真正生起菩提心，因为凡夫的我执很重，对自己的利益得失都很计较，很难不为自己着想。只有通过次第修行，才能逐渐摆脱我执的影响，越来越为众生着想，菩提心才会生起，真正的菩提心生起以后，不需要提醒，我们一定会主动、积极、自然而然地利益众生。但值得注意的是，生起菩提心后并非就万事大吉了，我执不是那么容易就能被破除干净的，它随时随地都想重新控制我们，一旦我们心生懈怠，或对自己所作的善行心生满足，又或者我们对佛法的理解不够，无法维持正知正见，我执就会趁虚而入，见缝插针地干扰我们，如果任由其发展，就是被魔所摄持，菩提心就会转退。所以我们需要经常，观察自己的起心动念，翻开大乘经典与自己的相续对照，检查我们的言行举止，是否与大乘道相违，如有不符，当立即忏悔和纠正，以免被魔业、魔事所摄持，菩提心才会稳固。推荐阅读点击“阅读原文”浏览更多漫画佛学内容

现代社会，物质生活丰富多彩，人们常常被消费主义所影响，面对这些如梦如幻的诱惑，许多人难免控制不住双手，不断地向往抓取、向外攀缘，能得到的，想要得到更多，得不到的，便想方设法去得到，已经得到的，又害怕失去，因此而陷入无尽的烦恼和痛苦中。近年来越来越多的人发现，自己其实被生活的节奏所主导，得到的越多，却越来越不自在，开始重新思考自己和物质之间的关系，意识到快乐其实和丰富的物质享受，并没有太直接的联系。人们开始尝试拿回生活的主导权，着手清理身边多余且用不上的物品，降低购物频次，学习摆脱物质的控制，并从中体会到了简约生活带来的轻松和快乐，不再让自己成为生活的奴隶，这样的生活方式就是“断舍离”。其实紧紧缠绕在每个人身上的，令我们倍感压力和负担的东西还有很多，不当的社会交往、人际关系、职业、业余爱好等，把我们拖入了时间、精力和情感的泥潭，应该懂得取舍因果，明白我们现在所遇到的和拥有的，都是过去业力因缘聚汇的显现，缘聚则生，缘离而灭，所以要懂得随缘和了缘，不要执著和贪念。因为现代生活的社交需要，我们不知不觉戴上厚厚的面具，经常为了攀缘而口是心非，久而久之生活中全是揣测和算计，没有了坦诚相待，自然会掉入烦恼中，所以应该舍弃无缘的社交，不要为了利益去到处攀缘。同时我们还要对自己的言行断舍离，也就是佛教常说的“行善断恶，善护口业”，远离不清净的娱乐场所，断除令人放逸的不良嗜好，舍弃不健康的生活方式，在待人接物上，不去对别人的短处说三道四，以谦虚的心态去反思自己的不足，修行人就是要学会断舍离，放下因我执而产生的欲望，才能远离贪嗔痴带来的烦恼和痛苦。推荐阅读点击“阅读原文”浏览更多漫画佛学内容

《胜利道歌》是法王如意宝，在1996年撰著的一部殊胜论典，法王如意宝通过这部论典，把成为自利利他、功德圆满之人的修行次第，简明扼要地告诉了我们，论典的副标题叫做《天鼓妙音》，根据佛经记载，天人在作战时会敲响一种神奇的天鼓，当天鼓响起时，天人的心会振奋、欢喜，并且一定能取得胜利。《胜利道歌》就像是，我们修行中的天鼓一样，当它响起时，我们也会自然而然地受到鼓舞，获得希望和光明，一切违缘自然会遣除，修行最终能够顺利增上。《胜利道歌》为我们讲述了密法的殊胜，能够在今生遇到密法，是多世累积的资粮所显现的福报，因此要倍加珍惜，随后开示了菩提心是修学密法的基础，告诉我们通过修菩提心，可以把像毒药一般的，自私自利的行为和心舍弃。接下来的内容讲了出离心，告诉我们轮回的一切荣华富贵，实际上是没有什么可羡慕的，应该放下对它的执著的心，同时也明确了戒律对出离心的重要性，无论世间和出世间，我们所获得的这些快乐，其实都是要依靠清净的戒律，如果失坏了戒律，那么一切都没有希望，所以不要迷失方向，一定要取舍因果和取舍戒律。道歌在结尾告诉我们，贤善人格很重要的，如果没有它，连人都做不好，怎么会去行持菩萨道呢？又怎么能成就佛果呢？因此，法王叮嘱我们切莫忘记！法王如意宝的一生是个无尽藏，他不停地给予，从不吝惜，《胜利道歌》就是他老人家，留给我们的天鼓妙音，展现的正是他不可思议的智慧，以及如大海般深远的慈悲，我们应当铭记如此殊胜的教言，依教奉行，精勤修持。推荐阅读点击“阅读原文”浏览更多漫画佛学内容

很多没有学过佛的人，错误地认为顶礼只是宗教仪式，尤其在佛菩萨的塑像前顶礼，很多人误以为那是偶像崇拜，实际上礼拜的并非外在的塑像，而是内在的法身，顶礼的目的不是向外驰求，而是礼敬自性。在佛前恭敬顶礼，既是迅速积累福报的方便法门，又是对治傲慢的有力方法，我们通过顶礼来调柔内心，通过反复的礼拜，一点点磨灭心中的傲慢，使内心一点一点变得柔软、谦卑。

修禅定的过程中有五种障碍，即贪欲盖、嗔恚盖、昏沉睡眠盖、掉举恶作盖、疑盖，由于它们能覆蔽自性，使善法不生，经论中又称之为“五盖”，它们不但是禅修容易遇到的障碍，平时诵经念佛、听闻佛法时，也常常会显前障碍。值得注意的是，在实际修行中，五盖并非一个个依次出现的，因为念头会刹那生灭，一瞬间就能想到很多事情，所以五盖经常是一起显前的。对于初学者来说，往往心越是想安静，习气就越窜得厉害，这也是为什么明明在禅修，根本没有听到声音，或闻到特别的气味，却总是会浮现出各种相关的景象，明明道友对自己和睦友爱，自己没有受到任何伤害，却反而陷入疑惑和嗔恚。对我们修行人来讲，最可怕的小偷莫过于五盖，它会对我们的圣者七财明抢暗偷，如果掉入嗔恚盖，善根就被夺走了，如果被贪欲盖牵着鼻子走，自己虽然没有察觉，但修行已悄然被打断，如果陷入掉举、昏沉盖，好不容易生起的出离心就会转退，如果被疑盖遮蔽，原来拥有的信心、惭愧等财富，慢慢变得荡然无存，所以这是特别可怕的一种道障。对治五盖的最好方法，就是生起正知正念，我们平时要重视基础的修法，因为这是稳固正知正念的前提，修行的道路非常漫长，在这个过程中，还有各种坎坷不平，以及不同的违缘和障碍，但只要以正知正念守护，就能披荆斩棘、度过万难，最后能达到光明安乐的彼岸。推荐阅读点击“阅读原文”浏览更多漫画佛学内容

对于所有人来说，生命的价值都是极其珍贵的，一切世间万法均无法与之比肩，但很奇怪的是，虽然人们万分珍惜自己的生命，却将其他众生的生命视若草芥。俗话说“蝼蚁尚且贪生”，事实上众生都有求生的本能，有苦乐感受，不愿意承受痛苦的折磨，同样珍惜自己的生命，作为佛弟子更应该谨记，其他众生的生命同样宝贵，不能随意剥夺和践踏。对于每个人而言，从无始以来心相续中，所积累的杀生罪业是非常严重的，而杀生的果报是非常可怕的，如果这一世养成了浓厚的杀生习气，下一世也会因串习而酷爱杀生，也因此而积累更多的杀业，如果不设法让它中断，就只能在恶趣道中永世不得超升了。

我们凡夫被无明所遮蔽，因此而产生了人我执，希望自己能够快乐，获得种种利益，在追求这些的过程中就会造业，往往会伤害到其他的人，之后必将面临成熟的果报。承受果报之际，又在爱我执的影响下，不懂得因果都是自作自受，反而将一切都怪罪于他人，继而生起无法遏制的嗔心，并因嗔恨而继续造业，这样恶性循环的结果，就是永无休止的苦难轮回。所以佛教要修忍辱，修忍辱的目的并不是一味地忍让，而是克服嗔恨之心，化解其所带来的痛苦，把情绪化的自己解救出来，回归到理性中来。冲动时所做的决定，往往只会让事情变得更加糟糕，以理性和智慧摄持，才能看清矛盾和冲突的全貌，从而有效地消除误会，使自己和他人都脱离嗔恨的火海。对于我们凡夫来说，明明知道佛教修忍辱的道理，可当逆境现前的时候，心里还是会产生负面情绪，这其实不要紧，我们可以按照佛教的次第修行，先修生忍和力忍，借助佛菩萨的力量让自己冷静下来，再修缘忍，知道这些都是因缘汇聚而得的果，从而督促自己行善止恶，懂得善护口业而停止争吵，避免事情进一步恶化。修行到位了，自然能达到观忍，以智慧观照，从而不起嗔心，经过长期行持善法，没有了我执的影响，慈悲心稳固，第一时间会关心众生，自然能达到慈忍的境界。推荐阅读点击“阅读原文”浏览更多漫画佛学内容

修人天善果，并不是把希望都寄托在后世，而是在今生去努力，通过行持十善业，断除十不善业，从而把身上不好的习气，一个个去除掉，通过行动去帮助其他受苦的众生，让自己的身心与当下所处的环境，都偏向于佛教理想的人身状态。一个人所追求的目标改变了，行为就自然会相应改变，以前目光短浅，只考虑眼前利益，容易陷入享乐主义、利己主义，比如只想着自己赚钱，往往会视竞争对手如仇敌，不顺心了就乱发脾气，现在以修人天善果为目标，即使遇到违缘和逆境，知道要善护口业，会提醒自己善待他人，善因种得多，善缘结得广，福报自然就多了。人天善果虽然是学佛最初级的目标，并不能真正解脱，但其修行过程中所行持的善法极其殊胜，不但能积累福德，还能在长期行善的过程中，使自己的慈悲心越来越稳固，久而久之，菩提心渐渐生起，就可转入大乘菩萨道。我们在学佛的时候，要清楚认识到学佛的目的是解脱，人天善果并不是佛教最终目的，但众生根基千差万别，对于习气深重，非常留恋世间利益的人来说，修人天善果是利益他们的方便法门，也是他们与正法结缘的第一步，同样是佛陀开示的非常宝贵的法，我们应当鼓励正在修人天善果的道友，赞叹他们行持善法所做出的努力，不可轻视和随意诋毁。推荐阅读点击“阅读原文”浏览更多漫画佛学内容

两千五百多年前，整个娑婆世界还笼罩在黑暗的迷雾中，众生不断挣扎却找不到方向，只能反复流转于轮回之中，而这个时候佛陀如一盏明灯，照破了千年的黑暗。佛陀敢于冲破不平等的种姓制度局限，在这个世间实施平等的教法，他告诉世人，每一位有情众生都同等尊贵，都具有佛性，都能踏上解脱大道。佛陀的教化无上殊胜，他以最为智慧、方便的方式，成功教化了根基千差万别的众生，应该得度的众生，已经度化，未能得度的众生，佛陀也为他们种下未来得度的因缘。佛陀一生弘法，不辞辛苦，为众生开示了八万四千法门，又用毕生心血苦口婆心教导我们，通过他的慈悲和智慧，为佛子们成为觉行圆满的究竟觉者，指明了道路和方向，他无疑是我们的最伟大的老师。佛教强调正信，正信的基础就是智慧，佛教宣导自我解脱，重视慈悲他人，佛陀就是慈悲和智慧的化身，佛陀的弘化是以慈摄众，以德领众，以智教众，以法养众，正因为佛陀具备了如此的智慧、功德，所以人们崇敬他、礼拜他，佛子们以佛陀为榜样，精勤修持正法，以期像他那样觉悟真理。如今，佛陀的应化身已经离开了人间，但他的教法仍然久住于世，继续度化着娑婆世界的无量众生，佛陀的恩德，我们一刻也不敢忘，当以报恩之心，奋发努力，身、语、意三门共同精进修持。南无本师释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛。推荐阅读点击“阅读原文”浏览更多漫画佛学内容

很多人觉得平日念念佛，到庙里去烧烧香，手上戴一串佛珠，这就是居士了，实际上不是这样，佛教居士在见解、修法和行为上，都会有最低的要求，并非每一个皈依弟子都能称为居士。居士最基本的见解，是要深信轮回，深信因果，因为有这样的见解，所以在行为上会行善止恶，如果不信因果，平时不行善法，胡作非为，连普通虔诚的佛弟子都比不上，又怎么能成为居士呢？居士最基本的修法是守戒，佛陀对在家人的要求比较低，基本的戒律也比出家人宽松，但不能一条戒律都不守，戒律是修行的基础，完全没有戒律，修行无从谈起，所以居士是要守戒的。在守戒的基础上，还要按照佛教的次第修行，很多人喜欢深研经论，在道友面前引章摘句、高谈阔论，却忽视了自己的日常功课，这并非居士的修行，学佛，是要修学佛陀的意行，获得佛陀的智慧，闻、思、修三者缺一不可，不断反复串习才会有实际的进步，所以居士的修行是脚踏实地的。虽然现在很多在家修行人，还没有出家的打算，或者因为各种原因暂时无法出家，但也不用被这个问题所困扰，只要在受持居士五戒的基础上，发菩提心，并持之以恒地精进修行，力争使自己成为一名不折不扣的修行人，这在末法时期也是十分难能可贵的。推荐阅读点击“阅读原文”浏览更多漫画佛学内容

佛教的因果并非宿命论，一切都是由业力所生、由业果所成，佛教认为上升善趣或下堕恶趣，并没有其他所谓的神祇决定，也不是由偶尔的因缘所生，众生以各自所积累的善恶之业为因，而转投到善趣恶趣当中。因果关系是非常不可思议的，现在即使做一件小小的恶事，以后所受的果报也很严重，行善也是同样的，现在做一件小小的善事，将来也会有很大的善果，所以我们务必随时随地取舍因果，以最大的努力去行善止恶。一般人面对巨大的痛苦，往往怨天尤人、焦躁恐慌、心灰意冷，但一个学佛学得好的人，懂因果，知道如何承担和化解，应该承受的就去承受，应该忏悔的就去忏悔，应该弥补的就去弥补，能以一颗坚强而平淡的心去面对。我们现在遭受的一些困苦，其实也是过去的各种行为作用的结果，虽然我们已经无法回到过去，无法改变过去的所作所为，但现在努力还不晚，如果能以积极的心态对待目前的困苦，那么正在经历的痛苦，不仅完结了一段旧的因果，还会成为新的善因，开启一连串正面的反应。作为佛弟子要重视因果，深信因果是我们离苦得乐的根本，也是佛法一切修持的地基，一个不信因果的人，无论修什么法门，都不可能成就，如果深信因果，则定会努力断恶修善，故修行易得成就。推荐阅读点击“阅读原文”浏览更多漫画佛学内容

我们想要修出世间法、修大乘法，就要放弃两个东西，第一是对世间的贪恋，也就是留恋轮回，生生世世想做人、做天人的企图，如果不放下，我们以后所有的修行都将变成世间法，这对我们来说是一个非常大的障碍，所以一定要放下。冰冻三尺，非一日之寒，毕竟我们都是凡夫，想要彻底放下贪着世间利益的心，绝非一朝一夕之事，但我们可以清醒地认识到，修行的目的是为了解脱，只要有了这样的想法，真实的出离心就可以逐渐地生起来。第二个必须要放弃的，是只愿利益自己的想法，这种念头如果放不下，做任何修行都是为了自己的利益，那我们就无法跨进大乘的门，一直都在大乘的门外徘徊，所以，我们要放下仅仅利益自己的心。如何做到以上两个“放下”呢？最好的方法就是重视基础，很多人误认为，基础的修行是佛法最浅薄的部分，但实际上它是一切修行的根本，出离心和菩提心，会在这个过程中自然生起，如果一个人，没有机缘修行大圆满等殊胜的法，但他把加行等基础的法修好了，一样能够获得成就，同样能跨进大乘的门，最终获得解脱。所以要重视基础的法，好好修，经过长期的串习，就会自然而然地产生利益众生的念头，因此，我们必须要有正知正见，不轻视任何一门修法，脚踏实地，精勤修持。推荐阅读点击“阅读原文”浏览更多漫画佛学内容

“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，这句意远旨深、千古传颂的金刚语，出自《般若波罗蜜多心经》，其中的“般若”就是“智慧”，而“波罗蜜多”则是指“度”，即“智慧到彼岸”的意思。《心经》在佛教中的地位举足轻重，古印度的班智达们对《心经》非常重视，曾写下大量的释文，汉传佛教有相当多的讲义，比如憨山大师的《心经直说》、蕅益大师的《心经释要》等等，藏文《大藏经》的论著里面，大概有八个《心经》的讲义，还有觉囊派的达那塔、荣顿班智达等很多论师的解释，在藏文的《心经》注解中，还有以密宗方式解释《心经》的论典，所以在整个佛教界，《心经》都是流传很广的一部经典。虽然表面看来，《心经》非常简短，只有小小的一页，但它所说的内容，足可统摄八万四千法门，它是佛教大乘教典中，文字最短少，诠理最深奥微妙的经典，实可谓“芥子纳须弥”。如果能念诵《心经》，都能与空性法门结下善缘，佛经里面说过，如果没有殊胜因缘，即便是在梦中，也根本不可能听到，般若法门的一字一句，更不要说思维，并进一步修持般若法门的精粹，今生能读诵《心经》，是多生累劫积累的福报，因为念诵的同时，就与空性法门结下善缘，种下解脱的种子，所以应该加倍珍惜，精勤修持。推荐阅读点击“阅读原文”浏览更多漫画佛学内容

语言是人与人沟通的主要工具，如果平时语言很得体，会赢得别人的尊敬，在别人心中留下良好的印象，自然结下了善缘，如果语言颠三倒四，粗鄙不堪，就会被人轻视，不但得不到信任，还容易结下恶缘，因此我们说话一定要慎重。佛陀在《大方便佛报恩经》教导众生：“一切众生，祸从口出，口舌者，凿身之斧，灭身之祸，”就是在提醒我们要善护口业，因为口业是非常容易造下的，我们每个人都有一张嘴，每天都需要说话，如果没有经常省视自身，每天说了多少恶语、妄语、离间语、绮语等等，恐怕是难以计数的。一句脱口而出的脏话，一句大大咧咧的玩笑，一句满不在乎的嘲讽，一句赌气而出的诅咒，这些都是以自己的语言给别人带来了危害，造下非常严重的口业。尤其是现代社会网络发达，在网络社交平台，互相争执、抬杠，甚至侮辱、诽谤他人的现象，非常严重，其危害甚广，当这种网暴成为家常便饭，大家所造口业发展为共业，我们每一个人都会一定程度感受苦果。所以，我们应恒时观察自心，不要口口声声都说别人的过失，要多修行，少说世间的是非，养成柔和的说话习惯，以恭敬心护持自己的口业，以慈悲心对待别人。推荐阅读点击“阅读原文”浏览更多漫画佛学内容

福报对于所有人来说都是很重要的，修行人同样需要福报，但要分清福报的世间和出世间区别，只有真正理解两者的价值和意义，才能正确看待福报，正确地作出取舍，把福报转为道用。我们拥有世间福报的时候，首先不应该有理所应当的心态，我们正在享受的这些，其实是在消耗自己以前积累的一些福报，就像一个正在漏水的桶一样，水再多也会漏尽，福报再多也会耗完，所以要懂得惜福，积极利用它们行持善法积累资粮，而不是随心所欲地挥霍和放纵。其次面对福报来临的时候，不应该生起傲慢心，傲慢不但是修行路上很大的障碍，而且容易因此造恶业而不自知，谦虚的人造了恶业会懂得忏悔和改正，一个傲慢的人，往往不认为自己做错了，忏悔和改正自然也无从说起，日积月累，所造恶业越滚越大，业报成熟，恶果现前时，只会感受巨大的痛苦。然后要学会看破放下世间福报，我们在财富上、住处上，最好不要特别计较，这方面越执著，自己离修行越远，作为真正的修行人，基本的住处、饮食、穿着，没有确实不行，但有了以后，也不要贪恋，要清醒地知道，这些都是有漏的世间福报，一样是无常和有漏的。最后要清醒地认识到，真正的福报是有机会长期闻思修行，不要沉迷于世间短暂的快乐，要利用福报去追求出离轮回的安乐。推荐阅读点击“阅读原文”浏览更多漫画佛学内容

佛陀在《宝积经》、《长阿含经》等经典中，都讲到了圣者拥有的“圣者七财”，七圣财也叫七德财、七法财，是七种殊胜的圣法，为什么叫做“财”呢？因为对财富人人都喜欢，渴望从中获得快乐，同样，圣者对这七种法也很喜欢，能从中获得快乐，故称为“圣者七财”。凡夫对有漏的财富非常重视，每天四处奔波，千方百计积累财富，但如果把金钱视为唯一，那就太狭隘了，财富有很多种，有心外的财富，也有心内的财富。除了金钱和资产，健康、智慧、精勤、慈悲等等，都是我们的财富，如果平时广结善缘，就能建立良好的因缘关系，如果重视道德修养，与人相处就能和谐无诤，如果拥有一颗慈悲利他的心，因为我执所产生的烦恼就会减少。世间人往往因贪恋财物而徒生祸端，为了守财而烦恼甚多，圣者不执着于世间有漏的财富，也不执着于取悦有漏的身体，七圣财是出世间的财宝，是真正属于自己的财富，谁也偷不走，只要努力行持一分，就得一分的实益，它令修行人身心安乐，智慧通达。正如积累世间财富可以脱贫致富一样，积累七圣财可以离苦得乐，因为这些财能长养功德，证得涅槃，这是真正永不失落的财富。推荐阅读点击“阅读原文”浏览更多漫画佛学内容

《般若摄颂》中云：“三千须弥可称量，随喜善根不可量，”意思就是说，若将三千大千世界的须弥山，碎为极小的微尘，一个一个地称量，尚有穷尽的时候，但随喜的善根，任何人也无法衡量。随喜赞叹要求有一颗感恩的心，但很多人为他人的利益往往高兴不起来，主要是我们的心胸太狭窄了，普贤菩萨的第五大愿“随喜赞叹的功德”，就是对治嫉妒、自私、狭窄心量的最好方法。如果有人行持十种善法，以及修持四禅定、四无色定，这些善业都是不会堕恶趣的因，我们看见任何人行持这些善法，都应当发自内心随喜。倘若有人往昔造过善业，获得了圆满的人身、天身、阿修罗身，并且正在享受各种福报，这时候也应该对他随喜。如果有人修持十二缘起、抉择四谛，或者受持清净的别解脱戒，我们应把他当作自己的对境，生起极大的欢喜心。我们不仅要随喜他人的善心善行，也可随喜自己的善心善行，对自己的一念善心生起欢喜，可以使它继续增长，因为随喜就是滋养善心的阳光雨露，反之，如果随喜往昔所造恶业，则会使罪业增长，所以说，随喜是有特定对象的，必须随喜善行而非不善行。面对别人所获得的世间福报，我们总是羡慕不已，往往因为嫉妒而难以真正随喜，但不要忘了众生将来都是要成佛的，我们可以尝试着把众生看成未来佛，以至诚之心为他人善行和所做功德随喜，你会发现“嫉妒”只是纸老虎，人的心量其实可以非常宽广。推荐阅读点击“阅读原文”浏览更多漫画佛学内容

《大般涅槃经》中记载，佛陀近涅槃时答阿难四问，其中之一就是嘱咐阿难：佛灭度后，比丘们应依四念处严心而住，四念处是用智慧观察，身、受、心、法四念处，破除常、乐、我、净四颠倒，四念处包括身念处、受念处、心念处、法念处。《增一阿含经》、《大念处经》中，以大量篇幅阐述了四念处法门，四念处不仅是小乘的修道要门，同样也是大乘的修道要门，龙猛菩萨在《大智度论》四十八卷中，也特别提到关于四念处的修学方法，并强调大乘行人应该修学四念处。大乘和小乘的四念处修法不太一样，小乘讲观身不净、观受是苦、观心无常，而大乘的一些经论和很多讲义中认为，如果只是这样，则无法从轮回中解脱，也无法完全根除我执，因为仅仅对身体观一个不净，但身体还是存在的，对去除我执起到的作用有限，故一定要将身体抉择为空性。因此大乘佛教的四念处，分为胜义谛和世俗谛，在世俗四念处中，观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，以对治四种颠倒分别，而在胜义四念处中，将身体、感受、心抉择为空性，进而有了达一切法如虚空，才不会有任何执著。推荐阅读点击“阅读原文”浏览更多漫画佛学内容