薛涛：读《道德经》中的几点管理学体会（一）
前言
我读书非常慢，经常停下，《道德经》读了四五年，在朋友圈敢发感悟的，偶尔为之，一共才有七八条。我觉得我能（敢）写出这几条的，才算是我真读过的，写不出的就算我其实没读懂。相比别人，我对我自己读不dong（动和懂）书，也曾经很自我怀疑---是不是我学习能力太差？好在朋友圈里的微信好友都很支持，给了些许安慰。
我也是不敢简单地把书里的别人的精彩拿出来发文章的，因为那不是我的。年过半百，渐渐悟到了很多东西其实是书里学不来的。什么是“我的”？必须是我将书里的内容，结合自己五年基层管理、十年中层管理和十年高层管理的经验，揉在一起，才能“化”出来和值得“奉”出来的。涉及我没有能经历到的领域或层次，往往就不能把书中的相关东西变成自己的东西。所以我想，就我个人而言，读书学习和复盘，是强化了转化效率，但转化的基础还要来自我自己的经历。究其根本，看来我的能力模型是不配“书中自有黄金屋”的，我更应该追随阳明先生所说的，“事上磨、心中修、尘中炼”。
由此，等我真能把《道德经》全看完和写出所有值得分享的东西，估计要几十年以上了（说白了就是没指望了）。既然如此，干脆，我还是安排E20传播中心汇集这七八条先发布一批，与大家共同修习探讨。这本书，我按顺序读了（常规的读），我也不按顺序读的（第一段所说的真读过），突然有了感悟就留下记录，所以，本文也不按顺序，即兴写之，即兴读之。全部整理完加上批注，发现也有一万多字，所以要分为若干篇播出，以后随缘继续。
老子写《道德经》，解答如何成为有道者和圣人；我看《道德经》，却都是在找如何做成功的个人和管理者。个人成长和组织成长，个人战略和组织战略，个人管理和组织管理，内在道理都是相通的，这是我读《道德经》的关键处，学管理，以上都包括。关于这三对词之间的关系，大家可以参看我下面的报告，也许比文字更生动说明我的理解。
原文：
天之道，其犹张弓与(欤)，高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之，人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
别人的译文：
自然的规律，不是很像张弓射箭吗？弦拉高了就把它压低一些，低了就把它举高一些，拉得过满了就把它放松一些，拉得不足了就把它补充一些。自然的规律，是减少有余的补给不足的。可是社会的法则却不是这样，要减少不足的，来奉献给有余的人。那么，谁能够减少有余的，以补给天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人这才有所作为而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意显示自己的贤能。
我的体会：
前半部分，可以简单归纳为自然界是奉行中庸之道的，但是在人世间的市场、人性趋利的当下（其实包括殷商以降），都是剥夺弱者做大强者的。老子这句话洞穿了世道万年的基本规律。（注：不是管理学角度，算社会学角度的，但是个人发展和做企业战略还是需要了解这些基础知识）
那么，二者背离，个人该怎么办呢？老子一再肯定“天之道”的这种均衡的现象，在人类里面就是“有道者”他也可以做到。接着就直接说“圣人”如何了。（注：对应而言，我关心的是如何成为一个成功的管理者和成功的人，但俗世中修炼想“出人头地”——用个庸俗的词儿，其实也需要有“有道者”的个人定位，背后的哲学级道理也是相通的）
“孰能有余以奉天下？唯有道者”这句很好，我理解可以将“认知”作为“余”而分享：奉，是“恭敬的捧出”自己对世道的初步理解，却不是高高在上的强迫赐予，这一差别非常关键。此处多说一句，为何要“奉”，为何要做老子说的“有道者”？因为助人方能成就自己，无论组织内外都是如此，此是为人应“奉”之关键。此即为善，是成就一个人大格局的关键，具体可以参见本段末的小视频，我怎么看王凯军老师的成就。进而言之，助人者，授以鱼不如授之以渔，助人最佳处是助“认知”，无论组织内外也都是如此，比如我写本文也是这个目的。（注：对道德经本句的解读依然是个人成长和组织管理两个角度。）
来自对话凯军老师《环保回忆录》一个小片段，2023.3.15
此外，大家最近都在流行修“认知”。那么，这个“认知”本身该如何被认知？我冒昧在这里下个定义：认知=价值观（格）+思维能力（格）+创新力（破格），认知就是“格”在人世间的反复过程。
趋近一位“有道者”，在当下社会，这样的人往往已经就是个优秀的领导者。老子继续说了三条：“为而不恃，功成而不处，其不欲见贤”。除了前述所说的要做到以认知奉天下，这三条也是一位卓越管理者的高境界，结合我多年的组织管理经验，深以为然（注：此处是组织管理角度）：
1、管理者的能力在于定战略和带队伍、而绝不是简单的勤奋的亲力亲为（但特殊需要下也会有必需亲力亲为的场景），此为“为而不恃”；（详见我以前写的三“YU”——薛涛: 浅谈环保人职业发展（上）：将、侠、王和因玩而坚韧；
2、管理者将能力尽量带给下属，而由此的功劳也尽量归因于下属，是其成就卓越组织的关键，此为“功成而不处”；
3、由此可见，一个管理者其实是锋芒不显，大音希声的，此为“其不欲见贤”。
在管理学角度理解老子的无为，绝不是俗世理解的消极，而是极高的管理水平境界。此外，别以为“无为”是“不作为”，无能的管理者（比如某些体制内空降领导）取巧而照搬以上，在事的见解上无法超越下属，则不能定战略；自己下手也做不过手下，只好故弄玄虚。这种，看似也是无为而治，其实就是东施效颦。
读本章后记：
至今读来最带感的，就是老子的这一章，就我所需而视之，有始有终，浑然一体。从前三十年改革红利到进入内卷时代三十年的当下，更加贴切前1/3的内容；在此大背景下，个人如何成长，格局是隐藏不易见的天花板；追求前言所述的三对管理能力的提升，是显见的阶层攀登之径，重要性与之前的时代相比，更加超过了某种客观的技能。
既然世道愈艰，为何更要做“有道者”，我个人是这么理解的：一来，从相对最俗的欲求而言，只有做“有道者”，摸“圣人”途，才能全面提高“认知力”，提升自己待人接物的能力，也才能在逆风中逐渐改变自己的境遇，获得相对更大的成功（此处成功的定义，也可以是多元的）。二来，即便如上所述有所改善，工作和生活也会变得更加不易，太轻松的获得完美的日子时代已经永远过去（其实更高维度看本来就不曾存在），如果不能要求自己尽力去追求“道””，在“格物致知”中获得乐趣，人就活的像下一章说的“刍狗”，为物欲情欲所驱使，为偶然得失所起伏，那么，只会加重下一个时代的外部客观条件对自己的伤害。三来，很多人不能理解巴菲特的矫情（开破车、住小房、吃麦当劳），也不能理解北大韦神的状态，如果曾经摸到过“道”，由此体验过心流的喜悦的人，才能理解他们，其实这也类似佛经里所说，他们为求“真”，已经不再处于挂牵身外物的“刍狗”状态。
最近，我发过一个朋友圈，觉得半百年华下，需做三”J”，减、戒、静：
减，减掉无效的精力支出，包括慈悲；时间越来越珍贵，要多用在首先完成俗世间的责任，以及从那三对管理实践中去更多的摸索“道”，并学习凯军老师，将之更多的“奉”出来，这个是大慈悲，由此，一些小慈悲也就自然不做了（最近已经拒绝了不少小求助），希望大家理解。
戒，戒掉所有不利于健康的行为（比如烟、大酒），这点也很有感悟。最近某晚的会员圈层酒局中，竟突然对烟一点都不想，也无所谓戒，自然也就戒了，这个小体验，真的和道德经里面的“道”一致。此外，最近为赶写这几篇感悟（后面要完成工作责任出差服务会员去了），每天只睡四小时，却并不觉得有什么苦，如果觉得努力奋斗是很苦的，在这个内卷的时代是断断不可能成功的。（“铁杵磨成针”的谎言，我以后找到道德经对应的章节再给大家拆解），这个道理，也和我在戒里悟到的“道”是相通的。昨晚酒只喝三分，也做到了话谈五味，这个，以前也是做不到的。
静，静下身心，多深思，找心流。减的一部分目的就是为了这个，当你偶尔能做到物我两忘，你就能理解巴菲特和韦神，其实是一种人了。
第七十七章作为我解读道德经的第一篇，是因为它太完美的契合了我终身修习的管理学门派（前言中所述的三对词）的一些进展，并且一直在给我大启发。我由此做了较多的批注，希望帮助读者找到我立意的入口。之后，解读就会简洁很多。在此，我为我的“啰里啰嗦”先表个歉意。
原文：
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐(tuó)籥(yuè)乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
别人的译文：
天地不情感用事，对万物一视同仁，圣人不情感用事，对百姓一视同仁。（此处“百姓”应指贵族与平民）。天地之间，岂不像个风箱吗？空虚但不会穷竭，发动起来而生生不息。政令烦苛反而加速败亡，不如持守虚静。
我的体会：
“仁”在这里应该理解为爱，爱即为私。没有爱就没有恨，没有私就没有偏。公平无私，统一标准，是《道德经》第五章这两句经典的话，可运用于管理学的第一层意思，相对浅显。之于管理，此处也算点中要害。但是更深入一层，管理者在做人事管理方面的决策时，一定要撇弃其本人对被管理者的感情喜好，要还原到客观评价他的能力，之于部门及公司整体的定位而对他的需求上来看。所以，于此处，管理者不可仁，这是第二层，超越了公平无私的问题，也超越了公平与效率的矛盾问题。此外，太公平则无效率，社会学角度是如此，管理学角度其实也是如此，此处已偏离老子原文太远，不再展开。
回到“仁”的问题，德鲁克的知识管理学说的解读系统里有典型的一句话，“对上管理、对下负责”。那么，不就是要对下属“仁”吗？该如何解决此处与老子的“不仁”的矛盾呢？成为“有道者”的挑战恰恰就在于此了。老子在关键性的四十二章（下篇解读）中提到，也是大家最爱说的“二生三”，背后其实就是解决这个矛盾体的金钥匙：管理者必须在完成上述出于公司利益的思考之后，再次回到对可造之材类下属的本人发展需求上来（注意“下属”前的定语），为他做一些传授，乃至尝试思考创新以谋求相关的一些组织安排甚至组织变革，并由此实现属下个人与组织的共赢（此处依然是不仁的）。能做到这个的管理者，才完成了优秀到卓越的进阶。所以，做到第一层的管理者，仅仅是达到最低要求的基本合格的层次；到第二层的，是优秀的；做到第三层的，才是卓越的“有道者”，此处，需要真的理解德鲁克之人性、稻盛和夫之韧性、老聃之仁性。这里讲的事情，其实也呼应了我与陈春花教授多年前曾经隔空辩论的一篇文章，大家可以参详段末的链接。话说那时候陈教授声望依然处于巅峰，敢于切磋，是我读陈的文章系统，能感知到她自身管理实践并没有超过十年，学习、旁观和总结发挥是她的主战场。那么，熟悉“金庸群侠传”游戏的知道，野球拳对阵各大武功秘籍的优势，类似的，也让我敢于在熟悉的地盘上与之探讨（薛涛：要避免“二分思维”-评析北大教授的“管理不能大于经营”）。
管理者本身如何达到“有道者”的境界？“虚”则为其核心力量，就是在为公司或组织的战略思考和组织培养中先忘记自己。只有放空，才易得心流态与对应的大智慧，私利参与其中，必然扭曲而貌似狡诈实则蠢笨（往往需要长期看）。做到虚，“有道者”才敢于和愿意授权和传授（奉），而使得其本人可以有空间时间也必须兢兢业业地向上追求，才使得其本人能够不断的突破天花板并给追随者更多的发展空间，卓越的个人和组织由此诞生，这也是前文中所提的三“YU”所在。
“多言数穷，不如守中”，《道德经》这八个字，大部分人解读为寡言和中庸，简单明了，但我觉得不够好，个人没兴趣。偶尔听到曾仕强先生的解读，赞同。前四个字的关键在对“穷”字的理解，意思是把话说“绝”，无论是表达对事物的判断抑或是给出绝对化的承诺，都是不智的。（现代社会很多工作类型就需要多沟通，会交流会表达会写作是重要的技能，如何能都去寡言）。所以曾仕强先生的这处解读更佳。后四个字，中庸是儒家的思想，并不错，但应该并非完全符合老子本意，曾仕强教授将“中”读为chong，解释为“冲”，意为保持“冲”的功能，即保留余地和空的境界。曾补充说这个需要“少私寡欲”才能做到，这个很到位，私欲过强，则万事只从自己本位出发，判断事物自然就因自私自利而偏激，讲话时候也会因为这个太想说服对方，也就容易把话说“绝”了。这个，和我前面所述的对“虚”的理解也是一致的。由此，“多言数穷，不如守中”这八个字最终被解读的与道德经的全文立意一致，深以为然，最后十六个字虽然十分精彩，但在本章中好像没什么可以继续详细盘点的，倒是以后的解读中还会偶有用到。
绘图：E20创意中心“一口鸟”总监
后记
南怀瑾老先生曾说儒家是粮店，我理解是出道时的必须品，当然也要伴一生；说道家是药店，我理解是中年为求“不惑”态的解药；说佛家是百货店，这个我目前还没悟透。年少时我错过了《论语》，感觉至少多走了十年的弯路。现在正是读“老庄”的年份，但我看到的常规解读，常常把“老庄”理解为躺平或出世的，不能提起我的兴趣，觉得没啥意义。而高人能在其中解出入世的妙处的，往往认知难度会更高，却更加有益。世道愈艰，唯修行者可以穿越之，修“老庄”，不是为了遁世，而是为了获得韧性和更好的“认知”力。对于也许正处于逆境中的一些朋友，我再次分享我的另一个小视频，与各位共勉。
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本期编辑：媛媛
统筹：李晓佳
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