在过去一年间，每逢周一晚上，天使湾创投创始人庞小伟会和一些创业的朋友交流，会将自己在创业和投资、学习和生活的心得感受分享给创业朋友们，大家感觉有启发收获，也将此推荐给了他们的创业好友一起来参加，慢慢有了一个学习的小圈子。本文来自于庞总活动中的一次分享，主题是“中华文化十六字诀”。今天，2023年的第一天，初始之日，希望这篇分享能给一直关注天使湾的朋友们也带去一些新的启发与收获，在面对充满不确定性与挑战的未来时能更加有力量！
以下为分享内容，enjoy～
二十大报告中提到，以中国式现代化全面推进中华民族伟大复兴，需要马克思主义、中国实际和中国传统优秀文化这三者相结合。中国特色相当于本地化，要结合中国传统文化，那么中国传统文化到底是什么？中国传统文化概括起来只有16个字，把这16个字讲清楚了，对中国文化就能够有感受。
☆
这16个字是什么？“人心惟危，道心为微，惟精惟一，允执厥中。”当年“惟”是这么写的，竖心旁，现在很多人写“惟”是写成“唯”，其实一样。大概是说人心是非常危险波动的；道心是非常精微的，不是那么剧烈地波动，是非常细微的。惟精惟一就是做事情要精要一，非常的深入精细，“一”说的是一以贯之。允执厥中，“允”说是公允，“执”就是抓住，当你抓一个东西时候，你就握在中间，你不要握在左边，也不要握在右边，要握在中间，就会“厥中”。为什么说这个是中国文化的十六字诀？因为这个是老祖宗传过来的，最早是尧传给舜的时候，实际上只有4个字，治理国家4个字，叫“允执厥中”，就是中正。中国的“中”就来自于这里。不是说，我们是世界的中心，我是皇帝，万国来朝，我坐在中间，所以叫做中，然后我们叫做中国，不是这个意思。就是这个国家以“中”作为国家的文化和立国的根本。现在河南话就说一个事情中不中，就是这个意思。那这16字最早来源于哪里呢？《尚书·大禹谟》记录舜传大禹。尧传舜：允执厥中。尧曰：“咨!尔舜，天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。”尧传给舜、舜把帝位传给禹，所托付的是天下与百姓的重任，而谆谆嘱咐代代相传的就是这十六个字。后来禹又传给汤，汤传给文、武、周公，文、武、周公又传给孔子，孔子传给孟子。中国的文化根源，其实来自于这里。比方说今天谈论的王阳明，迄今大概500年对吧？然后王阳明往前推，大概再推差不多2000年，就是孔子、孟子。孔孟再往前推2500年，就是尧舜禹那个时代。再向前推，实际上就没有文字记录了，只有神话传说了。中国文化上下5000年，说的这个东西，就是从尧舜禹开始。所以5000年中国文化的能够传下来，最早的就是这16个字，这16个字传到孔孟，后面传到王阳明。王阳明说我致良知这些所有的东西，只是圣贤思想当中的一滴骨血。今天我们学习的《论语》，里面的“学而时习之，不亦说乎”，其实当年的学，是特指的，不是我们通常说的数理化语文外语，特指什么呢？特指圣贤之道。所以那时候小学叫蒙学，然后后面叫大学。我们现在的小学、中学、大学，学的内容彻底变成西方化的一套东西了。其实“学”的应该本意，学的是圣贤、圣人之道。圣人之道是什么？最早的源泉就来自于这里。☆
中国人这个“危”，一般讲的是危险。实际上在中国的甲骨文当中的象形字，它大概是这样一个情景：一个人站在悬崖边，“危”下去的部分，很像一个悬崖。实际上是站在悬崖边上，指的是人心有时候希望去追求一些极限的东西，不要只把它想成坏的。所以这里边讲到人的思想是非常危险的，非常波动多，凡是人都有欲望，欲望是一个总称。现代说的“好胜心，荣誉心，有希望”这些都是好事情，但是归纳起来都是欲望，而欲望的奔驰会让人心非常波动，有可能闯祸，也可以创造奇迹。人的欲望人都是想做事情，无论你是美好的欲望还是邪恶的欲望，你想赚钱还是像想出名，都是一种欲望，如果人就是被这种欲望所过度驾驭的话，就会非常危险。下面这张图就是我在一张餐巾纸上，画了一个东西，来解释我理解的人心和道心这两个词，人心就像这个是一个X轴Y轴坐标上的正弦波对吧。一切事物都是波动的，都是频率，所谓的不同的事物，就是不同的正弦波的叠加，不同频率的正弦波的叠加就构成了不同的事物。这根线的顶上的圆圈是什么意思，在这个点上，这就是极限，就是我们讲的太极。太极其实就在这个点上面，就阳或阴太极了，极到不能再极了，你说你这个小球往上走的时候，走到这个地方是它最高点，其实它是无法停留在那里的，上去了，就往下了，所以在这个地方其实是不可捕捉的一个状态。因为它是要么在这边，要么在那边，他顶上只有一个点，这个点实际上停不住任何东西，人心就是有了极限还想极限，就像我们的跳高、跳远、马拉松，各种各样的极限运动。比如，人要比谁在水里憋憋气时间长，潜到水底比谁潜得深，各种各样的极限运动，人性就是这样，想证明这个世界的最大的可能性。人类知识就像皮球一样，我们去做科学研究，这个世界边界就一点点地扩大，就像马斯克说我要去火星，如果给他到达了火星，一定会有下一个疯子，他说要走出太阳系，他一定就是人心惟危的“危”，就是追求极限。所以人心永远是要创新，要折腾。
☆
那么道心是什么东西呢。人心是惟危的，道心是惟微的，道心其实它就是在中间的这根X轴线上面。它是尽量让你的波动要小，它是希望你波动不要这么大，更小一点，尽量靠近这根X轴，靠近中间，所以道心是惟微的，非常精微的，在这个地方波动是非常小的。女孩子的情绪比男的要一大点，男的相对来说它的波动会小一点，就是男性更加理性一点对吧。所以这个餐巾纸的这张图，是我当时自己理解的人心惟危跟道心惟微这两个意思，可以帮助大家来理解这个东西。那么道心惟微，讲的是就是道心微妙的，看不见摸不着，没有形象，但处处都都在。就像海浪一样，你再怎么波动，它总有个海平面，但是海平面，它属于一个数学学上的定义。海平面它不可能真的有个平面在那里，但是他总有一个统计学上最后定下来一个海拔有多高。海浪多高，不代表海体有多高，如果你用这个去衡量海拔，这就不科学。但是海拔这个东西你说它看得见摸得着吗？他看不见摸不着，因为海面永远是波动的，世界上没有一件绝对平的东西，就像镜子都不平。就像我们讲到“实事求是”，求的“是”这个东西，求的是海拔这种客观规律。你说我们这个地板海拔多少，它一定是有一个数的，但是这个东西它实际上是一种规律、规则，一种事物不变的东西，本来具有的东西，但是这个东西，你一定说看得见摸得着吗？他也看不见，但是那个东西有吗？是有的，所以这就是浙大的校训：求是。讲的就是实事求是。有个杂志名也叫《求是》杂志。毛主席也提出实事求是，实际上是你要把这个东西，在纷繁复杂的世界中，在纷繁复杂的业务中，在纷繁复杂的信号中，在纷繁复杂的竞争中，在纷繁复杂的人心中，你要把这个东西做出来。马斯克说这个东西叫什么，叫“第一性原理”。你要看你做的那件事情的第一性是什么。都告诉你了，这句话“惟精惟一”就是说，你不能“惟”的是第二性或者第十八性，肯定要“惟”第一性，最重要的，最核心的主要矛盾。所以你看今天党做事情是非常厉害的，当前我国社会主要矛盾是：“人民日益增长的美好生活需要和不平衡不充分的发展之间的矛盾。”这是现在社会的主要矛盾，是今天社会的第一性问题。原来的第一性是叫做“人民日益增长的物质文化需要同落后的社会生产之间的矛盾。”所以这个矛盾之下，这个第一性之下，所以给的解法是改革开放、发展GDP，因为是物质满足不了需求，就是物质太低了，物质没有，我们就搞生产，满足物质需求。今天转变为是对美好生活的希望，但是发展不平衡不充分，所以给出的路径是“共同富裕”。所以不同的阶段不同的人，根据不同发展阶段总结出来的实事求是，是主要矛盾，所以做事情是先讲主要矛盾是什么，然后讲解法，现在的解法是中国式现代化。王阳明在他的书中也提到了这句话：夫圣人之学，心学也。学以求尽其心而已。尧、舜、禹之相授受曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。道心者，率性之谓，而未杂于人。无声无臭，至微而显，诚之源也。人心，则杂于人而危矣，伪之端矣。见孺子之入井而恻隐，率性之道也；从而内交于其父母焉，要誉于乡党焉，则人心矣。饥而食，渴而饮，率性之道也；从而极滋味之美焉，恣口腹之饕焉，则人心矣。惟一者，一于道心也。惟精者，虑道心之不一，而或二之以人心也。道无不中，一于道心而不息，是谓‘允执厥中’矣。”尧舜禹之相授受，就是我把江山托付给你。然后他接着用这句话，理解人心和道心，他举了两个例子，他说一个小孩子掉到井里了，你有恻隐之心想去救他，就是道心，恻隐之心，但是你救上来之后赶紧去告诉他父母，说我把你儿子救上来了；然后在乡里村里到处宣耀。他希望别人的表扬，希望孩子父母的感谢。这就是有欲望，这就是人心，要往那个地方走。他举了第二个例子。他说我渴了就喝水，我饿了就吃东西，这个就是道。但是吃饱之后你要吃得很美味，你要烹饪，比方说猴脑那里面还要加上什么东西，调味汁那种东西就是要极尽美味，要满足口腹之欲，这是人心。听说哪个地方有好吃的就赶过去打卡，顶流餐厅人均上万元高级啊，旋转餐厅可以吃饭时候旋转，这些都是人心，人心就是欲望。所以我说我们同学之间来学习，吃晚饭人均不能超过100元，否则容易纵容了人心。轮流请客，都在比较谁请得贵谁更有钱，最后就跟上课完全是背道而驰。第一性原理就变成请大家攀比吃饭，而不是学习本身了。王阳明举的例子，非常生动，讲的是人心与道心。最终极的东西，道德经讲到“博之不得，名曰微。”就是说按照物理学切分后，大的东西你抓牢了，分子的状态用显微镜把它抓牢了，然后用高倍的显微镜把它抓牢了，然后就一直抓下去，直到抓到基本粒子，就是原子核我还能看得见，电子我还能看得见，到基本粒子的时候就是我就没法抓获它，因为一会有，一会没有，博之不得啊！这时候这个东西叫做“微”，所有的观察，所有的东西，当你都不能get它，catch它的时候，像“微”，所以“道心惟微”，你想想多么多么小，多接近中线，这根线实际上是没有的。这根线实际上是虚的，这根线是没有的，这根线只是勉强虚拟出来的样子而已。“微”这个东西就是一直都会有一个波动，只是频率大小，你的眼睛在动，呼吸在动，鼻子在听，不可能没有波动。正弦波最顶部上面这个点，那个点也是不存在的，太极这个状态是不能达到的，只能无限逼近。就像我们数学上XY=1，就是说这根曲线无限接近X轴，但是永远到达不了Y轴，这就是太极的状态。所以我们平常说的都是练太极。我们不是说我们有太极，我们永远没有那个东西。如同顶点小球，要么往这里拐，要么往那里拐，它永远停不住，在这一刻是停不住的。所以就是说在那个顶点的地方，也是忽闪忽无这个状态。顶部和居中，这两个东西实际上从某种意义上来说，也是相通的。上面最高的点有点像个一个极端的+1，中间的点就是0，最下面是-1，所以中国文化，一跟二是分不开的。关于人心和道心有不少说法。比如说人有三心，一是道心，二是人心，三是血肉心。道心是良心、自性、佛性，先天而存，无形无相，永恒不灭。人心是妄心、禀性、习性，后来而有，躁动不安，"心猿意马"。人心对欲望追求而产生贪嗔痴，危害着道心，让人丧失理智，一失足成千古恨，所以说人心惟危，道心惟微。我觉得实际上“人心惟危”也不是一定说人心就不好，并不是说要否定人心，而是说明人心呈现出一种客观真实，人心就是这样子的，道心是这样子的。人心偏好波动，探索极限，这种状态，它是客观存在的。《大学》里面很重要的一句话，就是“诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下。”这里面格物致知，格物一种理解是把物的规律“格”出来，分析出来，就一直分析它，就像把一个东西一直格，一直切分，一直切到“知”，就是王阳明的致良知。这个其实就是道心惟微。后面他讲的诚意正心，就是来治理人心惟危的方法论，因为你人心太波动了，脱缰的野马一样，对吧？这时候儒家的想法就是，你怎么去面临人心的波动，跟动物不一样，人心是智慧的，你要用诚意正心这个东西，相当于是来压猴子的五指山，压猴子的方法来正其心，这里面实际是提到这个意思。
☆
“精”这个字最初是见于战国时代，本义是指经过加工挑选后很纯净的米，就像从井中流出的泉水一样清澈纯净。“精”在中国古代文献中的解释很多，精华、精气神、精致、精通、精微、精纯、精炼。“惟精”，是去伪存真，去粗存精，剔除粗糙和杂质侧枝，抵达事物的纯粹的内在本质。《庄子·秋水》这样表示，“可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也”。老子说“名可名，非常名”，“精”是事物内在不可名状的东西。“惟精”是不断逼近纯真，不断求索本质的过程。《道德经 •二十一章》说，“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信”。所以道德经真厉害，老子怎么能够想到这些东西的。这个“信”实际上说的是一种信息的递送能量的最小单元的部分，都不能给它命名了，是因为它真的太小太小了。“惟恍惟惚”指的是边界模糊，就是一片混沌，就像整个世界的一片混沌一样，然后缓慢地自动运行。靠近一些，“惚兮恍兮”，在这个过程当中出现了“象”，就是有一个大模样，一片混沌当中，隐约出现个地方，就像很远看过去好像有头大象或者有幢高楼的样子。然后再靠近，然后看到物了，就是一个具体的东西，原来这个是一张桌子、那个是个柜子、那个是个冰箱，就更具体了。然后再往下面所谓“其中有精”，就是指的事物的精华，事物里边最核心的部分，仿佛我们在讲的DNA。然后在这里边就是有“信”，就像原子里边有原子核，原子核里边有电子，基本粒子，忽闪忽灭的基本粒子，这个就是叫“信”。一个人有信仰，为什么叫信仰？为什么不是手仰不是脚仰，要叫信仰？这“仰”的东西，要仰望的应该是最终极的东西，这个东西就是“信”。古代的“信”字，比如寄一封信，到底寄得是什么东西蛮有意思的。还有信誉、信用这些词里边的信，其实是人心中对能量的感受。“惟一”就是达到独一无二的意思，就是说只有一，没有二，如果有二就不是惟一。所以中国话里面骂一个人“二货”，二就是分裂的意思。独一无二这个词，实际上在很多的宗教当中，都有类似的意思，基督教叫做“树一”、“恒一”，印度教叫“不二”，佛教叫做“三昧”，三昧就是佛教里面的“三摩地”意思，就是到非常澄澈的地步，就像一杯水一样，就是说所有的杂质都被澄清了，沉淀下来，杯子里面就是干干净净的，非常清澈透明。黄帝叫“守一”，老子叫“执一”，孔子叫“精一”。阿里巴巴有句话:“最好的维他命就是B1”, “The Best Vitamin Is B1”，是这个意思,B1是Be One，成为一，专注一。人做一件事情，长期的，持续的，其实就找到你自己，你为何而来，这辈子干一件什么事？拉丁文当中，把一个人的职业叫做什么？叫Calling,呼召的意思。一个人，你做一件事情，不是一份赚钱养活的职业，而是回应了老天上帝的呼召，上帝叫你来干这个事情。既然我选择了干这个事情，不在于说，我是扫马路的，还是做投资的，还是我做老师的，还是我做前台，我做会计，还是我做发明家，都一样的，都是平等的。老天也就是呼唤，号召说谁去做这个岗位？谁去呢，我报名我就去了，这就是我的职业。既然老天爷呼召你，你就一辈子待在那里，替他干掉了这个事。最后我挂的时候，他就把我接到天堂去。所以这就是一，一很重要。一就是一个人的第一性原理。实际上就是说根据你的禀赋，你从小到大的经历，你自己内心深处喜欢做什么事情，甚至你的基因。对于一个人，选择做一件事情，你就真正的一辈子投进去。惟精惟一，就好好的做，往精里面做，往专业里边做，长期做，最后这件事的“一”就出来了。
☆
故宫中和殿挂的牌匾，这四个字就是叫“允执厥中”。故宫三大殿，前面朝廷议政的地方叫做太和殿，这个中和殿是皇帝办公的地方。“允执厥中”，尧舜禹传下来，是治国国家的要义，意思是做任何的事情，你要站在中正之所。我们中国人喜欢讲中庸之道，并不是一个贬义词，而是中国文化精髓的东西。中庸之道意思是：不偏为之中。上面12点这个指针没有偏，叫中，偏了就是波动。这个是一个位置，这是一个运动态，不偏就要保持中的状态，不往边上去，否则就是“庸”。中庸：不偏之谓中，不易之谓庸。中是天下的正道，庸是天下的定理。“允”字有两个意义，一是信，信守，持守，一是平，公平，公正。"允执"就是平心静气、静观执守。"厥"字虚词，厥中就是其中。允执厥中简称为执中，不上不下，不左不右，不迁不移，不偏不离。人心惟危，道心惟微。人心的部分，无论好的，还是不好的，都会带来波动。道心是在中间的，就是处于比较中正的地方。就是一个人的时钟，12:00就是正中心，始终是在正中心。然后大部分的人是什么状态呢？因为人心的波动，情绪的影响，这根指针都是这样左摆一点，右摆一点，围着12点来来回回。但很多时候，人是不知道自己偏了，人都以为自己很对，正处在12点。但是往往这个人其实他是偏到11点的地方，他还以为是12点不自知，所以他做决定也是偏颇的，因为位置错了。所以你在做一个企业的时候，做一个决策的时候，不要在情绪化的时候去做决策，要看到人心的波动，要允执厥中，要持守中正。你要去报时，你首先要把自己的时钟调整到十二点，你才是对的。很可惜的是，自己很难知道自己歪了，为什么你会不自知，因为一开始你是保持在12:00，后来因为你的成长经历的过程当中，你因为各种各样的原因，你的原生家庭也好，你的习惯也好，你的一个爱好也好，你遇到世间万千事情的作用也好，导致在你这根针上面一定会产生引力或者应力的。这些作用力会慢慢让你从12:00,偏到11:59，然后58分，慢慢在偏，随着时间，比如从10岁，到20岁，到30岁，到40岁，到50岁更大的时候，你实际上慢慢在偏，就像我们脊柱一样的，小时候肯定没有问题，后来可能被慢慢偏了，也不是一夜之间颈椎痛的，有几十年偏差的积累而成。糖尿病也好，高血脂也好，也不是一夜之间搞的，都是慢慢的。所以这时候实际上是人的一个习性当中，因为他为什么会偏？因为他的经历，因为他的习性，然后因为他的欲望慢慢的偏了之后，这时候他永远记得自己是对的，实际上已经在13点、14点、甚至15点了，这时候做出的决策就会偏差，但是你是不自知的，因为其中的改变太缓慢了，太悄悄发生了，不知不觉。所以做决策的时候就是说你要把欲望先拿掉，把小我的欲望，我想赚钱，我想什么想什么，能够意识到自己的一些习性，不要让过去的经历羁绊你，就像变成一张白纸，本初的样子，这样你去做一个决策的时候，你容易看得到自己，能让自己处于中正的位置上。所以所谓的修行其实是什么东西？修的是什么东西，其实修的是就是说你这根指向12点钟的针，你现在偏到这里了，你把它纠回来一点。第一，能够认识到自己这根针歪了，看得到；第二，再采取一些做法把它纠回来，但是能不能搬到12:00呢？这是达不到的，因为你搬回来的过程中，人的行为一直在这里波动，你搬不到12点，你搬不到这正中间，也是不存在。你要么就是说，停留在12.01分，或者是12.11分。修为高的人，他就是仿佛“如如不动”，很多各种各样的东西来的时候，比较如如不动，但是不是绝对的一动不动，就是动得很小，动的很微，波动很小修为就越高，甚至你都看不出来。骂他一句，表扬他一下，他也不形于色，但他心里可能有波动，他不可能什么东西都不动。除非挂了，人挂了就是感知的东西就停下来了，没有眼、耳、鼻、舌、身、意那些东西，那些东西停下来，你也就如如不动了哈。允执厥中，是中正之处，也是信念起于正心之中。《中庸》说：“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和。
☆
“人心惟危，道心为微，惟精惟一，允执厥中。”其实，最初“允执厥中”四个字对于从为人处事到治理国家的各种用处，是应用，也是足够了。向前走，“惟精惟一”是功夫，要把“允执厥中”运用好，需要修炼功夫。而再向前走，“人心惟危，道心为微”是指最背后的原因，人心和道心的根源处有差异，是自由和约束，是放逸和收敛，是排斥和吸引。所以顺着看，这四句话，前两句是根源，第三句是过程，时间即功夫，第四句是应用，应用是果实。顺着看，这里边也藏着知行合一，前两句是知，后两句是行。知合一，行合一，才是知行合一。没有一为基准，即使知行合了，结果也会合差错了。