在家人如何修行？（二）
（接上篇）“恩则孝养父母，义则上下相怜”。社会上有一些人，对佛教没有真实理解，以为佛教不讲孝道，这是一种误解。其实，佛教很讲孝道，而且这个孝道的内涵更广泛。佛教讲报四重恩，其中就有父母恩。佛教把父母的概念拓展得十分广泛，不仅要求学人要孝养此一生的父母，而且还要对累生累世的父母尽孝，这个范围可太大了。
佛经中说，一切男子是我父，一切女子是我母，在无始的轮回中，所有的生命都曾经做过自己的父母，因此对一切众生都要平等救护，这是何等的大孝！而且在尽孝的形式上，佛教也较其它世间学派更为丰富，不仅端茶倒水、掏钱买物、嘘寒问暖是尽孝，更讲究精神性命上的救度。地藏菩萨和目犍连尊者为了救度地狱及其它恶道中的母亲，那真是披肝沥胆，上天入地，历尽大苦大难，那孝心真可谓惊天地、泣鬼神！佛子出家不是抛弃父母，而是要更有力度地救度父母，这就好比自己先上岸，乃是为了找船，救拔千千万万的父母亲人一样。
因此，做为在家的佛弟子，六祖在这里强调，孝养父母、老人，帮扶兄弟姐妹朋友、关照后代孩子，这都是非常重要、非常基本的功课。在儒家，这称之为孝悌之道。孝悌之道都做不好，那你连个一般意义的好人都算不上，还谈什么成佛得道呢！
学佛修禅不能搞形式、凑热闹，更不是做秀表演，而是要落到实处，从身边一点一滴做起，如今就有很多所谓的佛弟子，他们也读经、也念佛，甚至东奔西走地去搞一些助学呀、放生呀，扶贫呀、宣讲经典呀之类的活动，可是却忘了自己还有年迈多病的父母老人需要照顾，有时对家人和孩子也不管不顾，对兄弟姐妹锱铢必较，视如路人，这种人其实根本不知道学佛修行是怎么回事。
一个人想修行，首先要把自己的社会角色扮演好，把自己该尽的责任担起来，然后才谈得上别的。作为一个佛弟子，应该在各方面比世间人更优秀才是，从我们开始学佛修禅那天开始，我们的人品就要有所升华，为人子女者更孝顺，为人父母者更慈爱，为人夫者更担当，为人妻者更贤惠，为人师者更高尚，为人弟子者更虔诚，为领导更清正，为下属更忠诚，不如此则体现不出佛法的庄严。
“让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。”中国文化历来讲和，佛法更是如此，佛教住持叫和尚，或称和上，以和为尚，以和为上，佛教弟子在一起讲究六和敬，因此只要佛法深入人心的时候，社会必然和谐。修行好的人一定心平气和，这个和从哪里来？就从忍让二字中来。世间善法也讲忍让，其它宗教都讲忍让，而佛教的忍让则更为彻底和究竟，世间法的最高境界是将一切人看成自己的兄弟，有些宗教将众生都看作是自己的孩子，这个忍让就是有限的，因为有个能忍和所忍。
而佛法则是把一切都看成是自心的显化,本来无生，看一切众生都是自己，这就没有了能所，没有了对待，忍的最高境界是忍无可忍，即忍到没有忍的概念，一切境界都没有个别人，你忍个什么？这叫无生法忍，彻底无条件地接受一切。你证到无生法忍了，你的心就等同佛心。当然，我们一般的佛弟子，智慧和功力不可能一下子到达这个境地，还要从有相的忍、有相的让上着手。只要我们的心还没有通达，我们的忍、我们的让就会有限度，超过某个限度我们就受不了。
比方说，一般事情我们忍得了，如果有人伤害到自己的父母和孩子，那自己就要爆发了，就要和人拼命了。再比方如果有人去破坏寺院，损毁佛像经书，我们就很难忍得了，尽管我们能做到尽量不动情绪地和他理论和劝导，可是心里却在默默地咒他遇惨祸，下地狱，这就不是一个佛弟子应有的心态。
这些恶人做出如此恶事，是由于无明愚昧，感招惨祸和地狱恶报是由因果率决定的，如果我们这个样子用心，那是我们在营造地狱，这是恶念，不是善念。对于这个，许多佛弟子并没有清楚的认识，他们往往嫉恶如仇、愤世嫉俗、嗔心大起，还自以为在维护佛教，护持正法，岂不知这种观念直接背离了佛法的精神。
“若能钻木取火，淤泥定生红莲。”六祖这里告诉我们，修禅行道要有坚固恒久的志向，不间断地用功夫，不能忽冷忽热，一曝十寒。这也是一般初机佛弟子容易犯的毛病，他们刚接触佛法后，往往发很大的愿心，恨不能几天之内成佛，因此他们拼命地打坐，拼命地诵经，拼命地做好事，由于着力太猛，因此就很难持久，过一段时间就会疲劳，就会懈怠。
再看自己，业障依旧，成佛遥遥，于是便灰心丧气，退失初心。学佛修行是个漫长的工程，不是一朝一夕之事，甚至不是一生一世之事，而是无量劫的事情，要有普贤菩萨那种精神，众生业尽，众生烦恼尽，我愿乃尽，而众生业、众生界、众生烦恼不可尽，因此我们的愿力，我们的修行也不可尽，尽未来际，念念相续，无有疲厌。我们不能把修行当成一个负担，当成一种劳动，如果这样便不可能持久。
我们要把修行当成一种爱好，在修行的过程中体会其乐趣，这样就可以长久了。有句话说得好，不怕不得道，就怕不在道上。只要我们时时心在道上，成佛是迟早的事。而且就六祖的禅法来讲，你的心只要在道上，此时此刻你和佛就没有什么分别了，也没有一个成和不成的问题，佛来到人间，也无非如此用心而已。普贤菩萨供养无尽、布施无尽、忏悔无尽、礼敬无尽、种种无尽，难道普贤菩萨业障很重，欠债太多么？不是，他这是一种用心方法，他能发起这种无尽的愿心，说明他已经成就了。我们如果能真实无伪地发起和普贤菩萨同样的愿心，那我们当下就是佛了。
“苦口的是良药，逆耳必是忠言”。世间人都有爱听好话，不爱听坏话的习气，参禅修行是除习气的，能否接受逆耳的话，这是看一个人是否有修行的硬指标。真正有修行的人，你和他讲话就可以很随便，他不会受伤害，而普通人则不行，我们对普通人讲话，一般都要十分注意方式、方法、语言的口气和表达的时机，尤其是想向对方提出忠告和指出问题的时候。
只要人家和你讲话还要注意分寸，如果你会因某句话而受伤害，这说明你的修行还没真正上路。修行上路的人，别人无论如何对他讲话，也无论对方讲的对不对，他都会往道上会，不会起反感。笔者自己就曾遇到一件事，数年以前，有两位姑娘来访，看样子像初中生的样子，她俩看到别人为我印的一个非常小而薄的小册子，叫做《青春留言》，收录了我的一部分格言，前边有一段关于我的简介，简介中有此人“通三教，尤精禅法”的字样，她们其中一位就直截了当给我指出，这个提法好像不合适，有几个人能通三教还精禅法呢？我听了这话，说实话，心里有点不舒服，心想，你们小毛丫头，懂什么呢，就敢随便开口品评？
不过我马上警觉了自己的不快，我发现自己也有不爱听逆耳之言的习气，看起来自己是常听来访者赞叹语言听惯了，真的以为自己已经不错了。其实人家外面的人怎么评论自己还真不好说，恐怕难听的话也不会少，只是这些人不会来到身边讲而已。再者，无论这两个孩子讲的对否，但她们肯定代表一部分人的看法，她们使我明白了一个道理，就是不要给自己下一些诸如明白、开悟之类的定语，以免遭受讥谤。谦虚永远没有错，让作品本身说明问题，因此，我应该感谢她俩才是。
于是我没有露出丝毫的不快，转而很真诚地对她俩讲，谢谢她们的忠告，如果再有这个情况，我一定不会让人这么写。她们其实是鼓足勇气和我这么说的，原以为我听了可能会不愉快。听了我的回答，她俩竟肃然起敬，说在她们眼里我是名人，没想到我这么宽厚和谦虚。我心里却在暗暗惭愧，自己真的没有她们想的那么有修养，只是及时发现了自己的问题而马上纠正了而已。看起来，一个人能谦虚地对待别人，不仅不会贬低自己，反而更容易赢得别人的尊重。（未完待续）
图片摄影/清宁