六祖坐禅观
说起坐禅，一般人就会想到静室蒲团之上，腰微挺，腿双盘，眼睑垂收，舌抵上颌，拘身不动。不错，这是坐禅。不过这只是形式上的坐禅，这种坐禅不仅佛门有，外道也有，社会上也有，有称之为打坐，有称之为练功。社会上有许多灵修班、气功班和瑜珈班等都有教这个，有些人还挺厉害，可以一坐几小时，可这与是否能明心见性，是否会成佛得道，并没有多少关系，主要是目的不同，用心不同。
六祖的禅法，当然也讲坐禅，可六祖的坐禅观却不放在这些表面的形式上，而是放在心性上。六祖的法是最纯正的心法，他讲所有的东西都不离心性，我们若真懂了六祖的心性之法，修行就简单极了，成佛得道并不难。这就好比竹根节中的一个虫子，它想上到竹稍上去，按一般思维，它需要一个竹节一个竹节地咬通，最终从顶端钻出来，见天了。这个虫子如果懂得六祖的禅法，那就简单多了，它只横向咬，在竹壁上咬一个孔，立马就见天了，然后在外边清清楚楚地向上爬，想爬多高爬多高。一般的坐禅要经过四禅八定，久远的功夫，最终才见天成佛；而六祖的坐禅直接讲明心见性，见性成佛，这才真正把功夫做到点子上了。
一般的坐禅，往往要用各种手段和方法，以求达到空和止的效果，空不了，止不住，就要用到持咒呀、观想呀、数息呀、念佛呀，种种方法。而六祖的法不是这样。
在《坛经》坐禅品中，六祖讲，他的坐禅法门，既不看心，也不看净，也不是不动。若说看心，心原是妄，知心如幻，所以没什么可看的；若说看净，人性本净，由于妄念的缘故覆盖了真如，如果没有妄想，性自清净，无端起心看净，却又生了个净妄。这个妄在什么地方？妄没有一个处所，也没有一个相状，这个看者就是妄。净本来没有形相，却又立个净相，觉得这叫功夫，如果做此见解，障自本性，却被净缚。
六祖说，修禅之人，都想修个不动，什么是真正的不动？不光身体的不动，而是面对一切人时，不见其是非，不见其善恶和种种过患，不起分别，这就是不动，自性不动。迷人身体虽然不动，可他一开口，便说他人是非长短好恶，这个与道不相应。若起心看心看净，也是障道。
关于这个问题，六祖在《坛经》定慧品中又讲，道即通流，不可滞着，心不住于法，道即通流，心若住于法，名为自缚。若说常坐不卧是禅定，为什么当年舍利弗宴坐林中，却会被维摩诘诃责呢？又有人教坐，看心观静，不动不起，如此用功。迷人不会其中真义，执著于形式上的打坐，不知用心方法，由执著而成癫狂，这种人不少。如此递相教授，是大错的。
什么叫“坐禅”？六祖说，外于一切善恶境界，心念不起，名为“坐”；内见自性不动，名为“禅”。
什么叫“禅定”？六祖说，外离相为禅，内不乱为定。外若著相，内心即乱；外若离相，不著于相，心即不乱。人之真性本来自净自定，只是因为见境思境即乱。若见各种境界心不乱者，那是真正的定。外离相，内不乱，外禅内定，这是真禅定。
我们生活在这个光怪陆离的世间，每天都要面对许多人、许多事、许多光景，我们要学会作壁上观，不要被这些境界转了，不要被这些东西动了你的情绪，一旦我们被外在的境界动了情绪，那烦恼就来了。这就是不懂真禅定的缘故。
曾有多人对我讲，生活中遇到很多烦心事，心里别扭，想找地方禅修几天，问我修什么法门好，是念佛？是参念佛是谁？是修心中心？还是去瑜珈班、灵修班。我说都不是，你只要不明心，不见性，不知道外在的一切境界都是自心的幻化，只要还把外边的一切还当回事，那你修什么法门都解决不了问题，只是暂时忘却一下，缓解一下症状而已，一旦再入原来的生活圈子，烦恼一点都不会减少。
如果想要彻底地断除烦恼，非明心见性不可，明心了、见性了，你就和佛一样看问题了，那一切都不会是问题。
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【旁观者｜学佛是去我执】