无念、无相与无住
汉传佛教的祖师禅，承上启下，从释迦拈花，迦叶微笑开始，经二十八代传到菩提达摩，又传六代，到东土六祖慧能，一脉相承。立无念为宗，无相为体，无住为本。对此，六祖慧能在《坛经》中作了详细的开示，在这里不妨稍微发挥一下，以便大家理解，若文竹讲的不对，以经文为准。
六祖讲的无念，不是没有思想，没有念头，而是于念而无念。于各种境界上，心不染着，不于境上生贪嗔取舍分别之心，这就叫无念。而不是什么都不想，把念头除去，不是这样的。若是真的一念绝了，断了，那这人就死了，到别处受生去了，试图斩断自己的念头，这是大错特错的，六祖在这里还强调，如果有人不明白这个法意，自己一个错还可以原谅，如果再充明白人，教劝别人这样用功，那就不仅误己误人，而且有谤佛经之罪。
六祖讲的无相，不是没有形相，而是于相离相，外离一切相，不着相，不被外相所迷，这叫无相。如果能够做到见相不着相，能离于相，当下则是法体清净，所以叫做无相为体。佛在《金刚经》中讲：“一切有相，皆为虚妄，若见诸相非相，即见如来。”又讲“若以色见我，以音声见我，是人行邪道，不能见如来。”这可以做无相的注脚。如来是什么？就是我们的法身体性。如果我们只认那有形有貌的佛像为佛，那是不见佛性，不明法身，那是迷人，不解如来真义。
六祖讲的无住，是说人的本性是没有方位，没有处所的，因为它是无相的嘛！所谓生命，无非就是一串念头的相续而已，自我是个假象，后念的这个我已不是前念的那个我。因此六祖说，念念之中，不思前境，过去了就是过去了，这就叫做无住。如果你过不去，前念今念后念，念念相续不断，名为系缚。我们为什么会起烦恼，就是住在前边的念头上了，过不去了，放不下了。如果我们在一切事、一切境、一切法上，念念不住，那就无挂无碍了，那就解脱无缚了。说一个人洒脱，看得破，放得下，那就叫无住。《金刚经》中讲“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”就是无住的意思。
其实，究实说起来，无念、无相和无住，也是三位一体的，是一回事，可以统归到无念上来。为什么要立无念为宗？六祖说，只因为许多口上见性的迷人，于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想便从此而生。自性本无一法可得，若有所得，即是尘劳邪见，妄说祸福，妄执是非，妄分美丑，妄立善恶，妄生爱憎，妄造诸业，轮回不休，故而祖师禅立无念为宗。
我们触事遇境，便见善见恶，见美见丑，见是见非，这叫著相了，违背无相之体了；接着我们便生贪生嗔，生欣生厌，生取生舍，这叫动念头了，起念了，违背无念之宗了；再接下来，我们便耿耿于怀，挥之不去，执着不舍，这叫有住了，系缚挂碍了，违背无住之本了。背离了这三无之玄旨，我们就尘劳不休，烦恼不断，天堂地狱就造作出来了。
因此，六祖接着强调，无者，无何事？念者，念何物？无者，无二相，无诸尘劳之心；念者，念真如本性。真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，不是眼耳鼻舌能念，眼耳鼻舌只是真如的工具而已。真如有性，所以起念；真如若无，眼耳色声当时即坏，所有作用便没有了。
六祖又说，真如自性起念，眼耳鼻舌身意六根虽然有见闻觉知，却不染万境，因而真性常自在。故经云“能善分别诸法相，于第一义而不动”这是佛经中的话。这里的关键是不染二字。这就像镜子，能照见一切，明明历历，却又不染着一丝一毫，这就是真如妙用。这些话，你不见性则听不懂，好像有点明白，又不十分明白。如果你彻底明白了，那你就见性了。
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