六祖称疾度天下
大唐神龙元年正月十五上元日，武则天皇帝颁了一道诏书，想请六祖惠能大师晋京，宫中供养，也就是当国师。诏书云：“朕请安、秀二师宫中供养，万机之暇，每究一乘。二师推让云：南方有能禅师，密受忍大师衣法，传佛心印，可请彼问。今遣内侍薛简，驰诏迎请，愿师慈念，速赴上京。”
原来，这皇帝请道安和神秀两位大师当国师，两位谦让，说南方的惠能大师比我们更棒，而且得了弘忍大师的真传，圣上还是请惠能大师吧。于是皇帝便派她的大内侍官薛简来请六祖了。 当国师，给皇帝上课呀，这多大的荣誉呀，多好的弘法机会呀！
如今，不是有些人抱怨国家领导不来听他的课吗？那国家领导如果真的请他到中南海，到中央党校讲课，那可太欢喜了，可以拯救天下了嘛！可这六祖惠能却不这么想问题，他上表，说我呀，身体不好，去不了，圣上慈悲，让老僧终老山林吧。
作为我们一般人，恐怕不容易理解六祖的表现。出家人不是要广度众生么？怎么这么大好的机会却不抓住呢？岂不知真正得道的人，他是不会轻易动的，他知道那个“妙湛总持不动尊”，他可以不动道场，遍十方界。他的心遍满虚空，他会用心，只要你有诚意，他想帮你，那么千里万里他也会帮得了你。如果你不相应，他就是来到你面前，作用也不太大。何况六祖是大法王，法王比人王大。这也是一种表法。
那使者薛简，既然是武则天皇帝选派来的，那悟性一定不是一般。这薛简见六祖不肯晋京，于是就代皇帝向六祖请法，他说，京城中的大禅师们都说，若想得道，必须打坐修习禅定，没有什么人可以不经过打坐修禅定而得解脱的。不知您六祖大师以为如何？
六祖说，道由心悟，岂在坐也。《金刚经》中分明有言，若言如来若坐若卧，是人行邪道，不能见如来。如来在这里是道的代名词。六祖又强调，为什么我这么讲呢？如来，如来，无所从来，亦无所去。无生无灭，是如来清净禅；诸法空寂，是如来清净坐。究竟说来，无修也证，何况坐呢？
薛简说，弟子我回京后，主上肯定要问，希望大师慈悲，为弟子多开示一些心要法要，我回去向两宫及京城学者们传奏。这就好比您这一灯，点了我这盏灯，我这盏灯再点亮京城百千盏灯，冥者皆明，明明无尽。
薛简这话说得有水平啊，没有错啊，可六祖借题发挥，以灯之喻，说起法来。六祖说：道无明暗，明暗是代谢之义，明生暗灭，明灭暗生，说是明明无尽，还是有尽，有生灭就有尽，明暗也是由比较来的，相对待而立的假名。《净名经》中有言：法无有比，无相待故。这就是说，法是不二的，是绝对的，无彼无此，没有什么可比较，也没有什么相对之说。
薛简说，我这是打比方，明喻智慧，暗喻烦恼，修道之人，倘若不以智慧照破烦恼，无始以来的生死轮回又怎么出离呢？大家看着薛简，真不是等闲之辈呀，佛学知识很丰富啊，一般法师讲佛法不都是这样讲的吗？好像没什么毛病啊。
可六祖是什么人啊？他是真正得道的大祖师啊，他的禅法彻底究竟啊。六祖说：烦恼即是菩提，无二无别，烦恼无实性，不是把烦恼灭了才见菩提。所谓以智慧照破烦恼者，这是二乘人的见解，不见性。这种人是羊鹿之机，不是上智上根之人，上智上根之人，不会作此见解。
薛简问，那您六祖大师说说，什么才是上智上根人的见解？六祖回答：明与无明，凡夫见二，其性无二，处凡愚而不减，在圣贤而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂。不断不常，不来不去，不在内，不在外，也不在中间，生生不灭，性相如如，常住不迁，这就叫做道。
薛简又问，大师说不生不灭，这与外道又有什么区别呢？六祖说，外道所说的不生不灭，是着于外相的，用灭来止生，以生来显灭，灭犹不灭，生说不生。我说的不生不灭，是从本性上说的，本自无生，今亦不灭，生何曾生，灭何曾灭，所以不同于外道。你如果想知道心要，就要放下头脑，放下知见，一切善恶都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。
这薛简听了六祖惠能大师的指教，豁然大悟，礼拜回京，向武则天皇帝表奏，汇报了此行所得，转达了六祖大师的话。
当年九月初三，则天皇帝又颁诏奖谕六祖惠能大师，诏曰：“师辞老疾，为朕修道，国之福田。师若净名托疾毗耶，阐扬大乘，传诸佛心，谈不二法。薛简传师指授如来知见，朕积善余庆，宿种善根，值师出世，顿悟上乘。感荷师恩，顶戴无已，并奉摩纳袈裟及水晶钵，敕韶州刺史修饰寺宇，赐师旧居为国恩寺。”
就是说，您六祖大师虽然称疾不出，可您修行对我们都有利，是国人的福田，大师就象当年的维摩诘大居士一样，以疾病示现，借机阐扬大乘心法，谈不二法门。殊胜啊。我虽身为皇帝，不算真福，能够生逢大师出世，遇到这么殊胜的最上乘法，这才是大福，感恩啊！顶戴啊！特奉上摩纳袈裟和水晶钵，请大师笑纳。我已交代韶州当地政府好好把大师的寺院整修庄严，大师旧居今后就叫国恩寺了。
大家看看，这件事情很有意思呀，这六祖惠能大师连皇帝的招请都谢绝，当国师都不干，却取得了很好的效果。赢了宫廷上层的由衷恭敬和尊重。结果他的禅法发扬光大至今，后来他的许多弟子和再传弟子都成了国师。
假如他当初一听皇帝召唤，就受宠若惊地跑到宫中，开席演讲，他能讲这些甚深微妙的究竟之理吗？恐怕讲了也没几个能听懂。人家肯定有许多现实的纠结和困局要问他，那他就有的讲了,可以讲禅与民生，禅与国际关系，禅与三个代表，禅与四项基本原则。以此迎合世俗社会的需要，讲到最后，禅就慢慢地被消解了，被世俗化了，也就传不到今天了。
我们如今社会上，禅法似乎也很流行，上上下下，各地都有许多人在讲禅，法师应邀到老板班上讲禅与企业文化、禅与财富、禅与团队精神，或者到别的什么场合去讲禅修与养生、禅与人际关系、禅与茶道，不妨仔细听一听，这里还有多少禅的成份呢？
真正的禅法是化导世俗，而不是迎合世俗的。当然，一般法师在社会上走，搞一些佛法禅法的普及工作是无可厚非，甚至很有必要。毕竟如今很多人对佛法禅法连个初步认识都谈不上。然而，真正究竟意义上的禅法并不适宜于在大庭广众面前随便宣说，佛当年为什么要分三时说法，就是要考虑到大众的根基和接受能力，要讲究个时节因缘，因为究竟的最上乘佛法，不仅很难使普通人一下子接受，甚至很容易招致忌谤和诋毁。
六祖为什么不轻动？达摩为什么不轻动？维摩诘居士为什么不轻动？他们是说究竟法的，是接上上根人的，上上根人是可遇不可求的。藏传佛教真正的大金刚上师，那也是很难见的，没有特殊因缘也不会轻易出山的，藏传佛教的金刚乘，那是和汉地的祖师禅一个鼻孔出气的，否则就不是佛法了。
佛法的终极见地都是一样的。那些成群结队到汉地找弟子传法的藏地僧人，大多都愿意做一些什么火供呀、会供呀、财神法呀之类，这些还不是佛法，只能算藏文化。是弘扬佛法的前期方便，至于这其中还有许多假活佛、假僧人，那就更不要提了。
（图片来源于网络）
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