《庄子》16 缮性

16 缮性

【原文】

缮性于俗，学以求复其初；滑欲于俗，思以求致其明；谓之蔽蒙之民。

古之治道者，以恬养知。知生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德无不容，仁也；道无不理，义也；义明而物亲，忠也；中纯实而反乎情，乐也；信行容体而顺乎文，礼也。礼乐偏行，则天下乱矣。彼正而蒙己德，德则不冒。冒则物必失其性也。古之人，在混芒之中，与一世而得淡漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。

逮德下衰，及燧人、伏羲始为天下，是故顺而不一。德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流，浇淳散朴，离道以善，险德以行，然后去性而从于心。心与心识知，而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。由是观之，世丧道矣，道丧世矣，世与道交相丧也。道之人何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉！道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。隐故不自隐。古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待：此存身之道也。

古之存身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德，危然处其所而反其性已，又何为哉！道固不小行，德固不小识。小识伤德，小行伤道。故曰：正己而已矣。乐全之谓得志。

古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。今之所谓得志者，轩冕之谓也。轩冕在身，非性命也，物之傥来，寄者也。寄之，其来不可圉，其去不可止。故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣！今寄去则不乐。由是观之，虽乐，未尝不荒也。故曰：丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。

【译文】

用世俗之道理来修身养性企图回归本真，用世俗观念陶冶性情企图明理求知，这不是闭塞被蒙蔽的一类人。

古来修道的人，以恬淡颐养智慧。活着无须靠智慧行事，只是用智慧颐养恬淡。智慧和恬淡互相颐养，道德也就从中产生出来。所谓德，就是和；所谓有道，就是理，德无所不包，就是仁；道无所不合，就是义；义理明白和与物相亲，就是忠；心中朴实又返归到情，就是乐；行为忠信宽容仁爱又合站自然文理，就是礼。礼乐盛行，天下就大乱了。那纯正还要加上自己的德性，有了德性就不受蒙蔽，蒙蔽的事物就必然失去它本性。在这个时代里，阴阳之气和顺宁静，鬼神从不干扰，四季按节令运行，万物都不受伤害，各类生物不会夭折，人虽然有智慧，却毫无用处，这就是最纯粹的时代。在这个时代里，毫无作为却永远合乎自然。

等到道德中落以后，轮到燧人氏、伏羲氏来掌控天下，于是只有顺却不纯粹了。道德一天天衰落，轮到神农氏、黄帝来掌管天下，于是只有安定却不和顺了。道德又逐渐地衰落，轮到唐尧、虞舜来治理天下，兴起统治教化的风气，消解淳厚支离质朴，用善的准则来背离道德，用品行的要求来包容天性，这样就舍弃了天性却有了私欲。彼此间用心智探察，已经不能够稳定天下了。这样还攀附文采，增加博识。一旦文采毁灭本质，博识淹没心性，那么就使人出现迷惑混乱，再也无法返回他的性情和复归他的本初了。由此看来，世俗使道德败坏，道也败坏了世俗，世俗和道相互败坏了。有道的人凭什么复兴世道，世俗又凭什么复兴道呢？只要道无法复兴于世，世俗也就无法复兴道，即使圣人不躲在山林之中，他的德性也会隐蔽了。隐匿并非自己隐藏的。

古时的所谓隐士，并非藏起身子不再出现，并非闭塞言论不再作声，并非埋没才智不再表达，只因时运谬乱。适合时运大道盛行天下，就反归纯一了无痕迹；不合时运大道困于天下，就深藏静处地等待；这就是保全自身的方法了。

古时保全自身的人，不用诡辩文饰智慧，不用智慧困扰天下，更不用智慧来困扰道德，秉正地处在自己的位置和回发自己的本性。自己还有什么可做的呢？道本来就不是小品行，德本来就不是小见识。小见识有伤于德，小品行有伤于道。所以说：端正自身就是了。致力全真就叫做得志。

古时所谓得志，不是说得了高官厚禄，而是说它再也无法增加它的快乐罢了。如今所谓得志，是说高官厚禄。高官厚禄沾在身上，不是性命原有的。外物偶尔到来，只是寄存。寄存的东西，它要来时难以抗拒，它要去时也难以遏止。所以不因为得到官禄得意忘形，不因为穷困受阻趋炎附势，做到喜欢那个跟喜欢这个一样，所以可以无忧无虑。如今是寄存物失去就怏怏不乐。由此可见，即使快乐，也未尝不会陷入心慌意乱。所以说，由于追逐外物而失自我，由于趋会时俗而迷失本性的人，被称作本末倒置一类。