《庄子》14 天运

14 天运

【原文】

“天其运乎？地其处乎？日月其争于所乎？孰主张是？孰维纲是？孰居无事推而行是？意者其有机缄而不得已乎？意者其运转而不能自止邪？云者为雨乎？雨者为云乎？孰隆施是？孰居无事淫乐而劝是？风起北方，一西一东，有上仿徨。孰嘘吸是？孰居无事而披拂是？敢问何故？”巫咸袑曰：“来，吾 语女。天有六极五常，帝王顺之则治，逆之则凶。九洛之事，治成德 备，临照下土，天下戴之，此谓上皇。”

商大宰荡问仁于庄子。庄子曰：“虎狼，仁也。”曰：“何谓也？”庄子曰：“父子相亲，何为不仁！”曰：“请问至仁。”庄子曰：“至仁无亲。”大宰曰：“荡闻之，无亲则不爱，不爱则不孝。谓至 仁不孝，可乎？”庄子曰：“不然，夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非过孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至于郢，北面而不见冥山 ，是何也？则去之远也。故曰：以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，而 忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下 易，使天下兼忘我难。夫德遗尧、舜而不为也，利泽施于万世，天下 莫知也，岂直大息而言仁孝乎哉！夫孝悌仁义，忠信贞廉，此皆自勉 以役其德者也，不足多也。故曰：至贵，国爵并焉；至富，国财并焉 ；至愿，名誉并焉。是以道不渝。”

北门成问于黄帝曰：“帝张咸池之乐于洞庭之野，吾始闻之惧，复 闻之怠，卒闻之而惑，荡荡默默，乃不自得。”帝曰：“汝殆其然哉 ！吾奏之以人，徵之以天，行之以礼义，建之以大清。夫至乐者，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德，应之以自然。然后调理四时 ，太和万物。四时迭起，万物循生。一盛一衰，文武伦经。一清一浊 ，阴阳调和，流光其声。蛰虫始作，吾惊之以雷霆。其卒无尾，其始无首。一死一生，一偾一起，所常无穷，而一不可待。汝故惧也。吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明。其声能短能长，能柔能刚，变 化齐一，不主故常。在谷满谷，在坑满坑。涂郤守神，以物为量。其声挥绰，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星 辰行其纪。吾止之于有穷，流之于无止。子欲虑之而不能知也，望之 而不能见也，逐之而不能及也。傥然立于四虚之道，倚于槁梧而吟：‘目知穷乎所欲见，力屈乎所欲逐，吾既不及，已夫！’形充空虚， 乃至委蛇。汝委蛇，故怠。吾又奏之以无怠之声，调之以自然之命。故若混逐丛生，林乐而无形，布挥而不曳，幽昏而无声。动于无方，居于窈冥，或谓之死，或谓之生；或谓之实，或谓之荣。行流散徙， 不主常声。世疑之，稽于圣人。圣也者，达于情而遂于命也。天机不 张而五官皆备。此之谓天乐，无言而心说。故有焱氏为之颂曰：‘听 之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞裹六极。’汝欲听之而无 接焉，而故惑也。乐也者，始于惧，惧故祟；吾又次之以怠，怠故遁 ；卒之于惑，惑故愚；愚故道，道可载而与之俱也。”

孔子西游于卫，颜渊问师金曰：“以夫子之行为奚如？”师金曰：“惜乎！而夫子其穷哉！”颜渊曰：“何也？”师金曰：“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝齐戒以将之。及其已陈也，行者 践其首脊，苏者取而爨之而已。将复取而盛以箧衍，巾以文绣，游居 寝卧其下，彼不得梦，必且数眯焉。今而夫子亦取先王已陈刍狗，聚 弟子游居寝卧其下。故伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，是非其梦邪 ？围于陈蔡之间，七日不火食，死生相与邻，是非其眯邪？夫水行莫 如用舟，而陆行莫如用车。以舟之可行于水也，而求推之于陆，则没世不行寻常。古今非水陆与？周鲁非舟车与？今蕲行周于鲁，是犹推舟于陆也！劳而无功，身必有殃。彼未知夫无方之传，应物而不穷者也。且子独不见夫桔槔者乎？引之则俯，舍之则仰。彼，人之所引， 非引人者也。故俯仰而不得罪于人。故夫三皇五帝之礼义法度，不矜 于同而矜于治。故譬三皇五帝之礼义法度，其犹柤梨橘柚邪！其味相反而皆可于口。故礼义法度者，应时而变者也 。今取猨狙而衣以周公之服，彼必龁啮挽裂，尽去而后慊。观古今之异， 犹囗狙之异乎周公也。故西施病心而颦其里，其里之丑人见之而美之 ，归亦捧心而颦其里。其里之富人见之，坚闭门而不出；贫人见之， 挈妻子而去之走。彼知颦美而不知颦之所以美。惜乎，而夫子其穷哉 ！”

孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛见老聃。老聃曰：“子来乎 ？吾闻子，北方之贤者也！子亦得道乎？”孔子曰：“未得也。”老 子曰：“子恶乎求之哉？”曰：“吾求之于度数，五年而未得也。” 老子曰：“子又恶乎求之哉？”曰：“吾求之于阴阳，十有二年而未 得也。”老子曰：“然，使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而 可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无它也，中无主 而不止，外无正而不行。由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者 ，无主于中，圣人不隐。名，公器也，不可多取。仁义，先王之蘧庐 也，止可以一宿而不可久处。觏而多责。古之至人，假道于仁，托宿 于义，以游逍遥之虚，食于苟简之田，立于不贷之圃。逍遥，无为也 ；苟简，易养也；不贷，无出也。古者谓是采真之游。以富为是者， 不能让禄；以显为是者，不能让名。亲权者，不能与人柄，操之则栗 ，舍之则悲，而一无所鉴，以窥其所不休者，是天之戮民也。怨、恩 、取、与、谏、教、生杀八者，正之器也，唯循大变无所湮者为能用 之。故曰：正者，正也。其心以为不然者，天门弗开矣。”

孔子见老聃而语仁义。老聃曰：“夫播糠眯目，则天地四方易位矣 ；蚊虻肤，则通 昔不寐矣。夫仁义惨然，乃愤吾心，乱莫大焉。吾子使天下无失其朴 ，吾子亦放风而动，总德而立矣！又奚杰杰然若负建鼓而求亡子者邪 ！夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。黑白之朴，不足以为辩；名誉之 观，不足以为广。泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。”

孔子见老聃归，三日不谈。弟子问曰：“夫子见老聃，亦将何规哉 ？”孔子曰：“吾乃今于是乎见龙。龙，合而成体，散而成章，乘乎 云气而养乎阴阳。予口张而不能嗋。予又何规老聃哉？”子贡曰：“然则人 固有尸居而龙见，雷声而渊默，发动如天地者乎？赐亦可得而观乎？”遂以孔子声见老聃。老聃方将倨堂而应，微曰：“予年运而往矣， 子将何以戒我乎？”子贡曰：“夫三皇五帝之治天下不同，其系声名 一也。而先生独以为非圣人，如何哉？”老聃曰：“小子少进！子何以谓不同？”对曰：“尧授舜，舜授禹。禹用力而汤用兵，文王顺纣 而不敢逆，武王逆纣而不肯顺，故曰不同。”老聃曰：“小子少进， 余语汝三皇五帝之治天下：黄帝之治天下，使民心一。民有其亲死不 哭而民不非也。尧之治天下，使民心亲。民有为其亲杀其杀而民不非 也。舜之治天下，使民心竞。民孕妇十月生子，子生五月而能言，不 至乎孩而始谁，则人始有夭矣。禹之治天下，使民心变，人有心而兵 有顺，杀盗非杀人。自为种而‘天下’耳。是以天下大骇，儒墨皆起 。其作始有伦，而今乎妇女，何言哉！余语汝：三皇五帝之治天下，名曰治之，而乱莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中堕四时之施。其知惨于蛎虿之尾，鲜规之兽，莫得安其性命之情者，而犹自以为圣人，不可耻乎？其无耻也！”子贡蹴蹴然立不安。

孔子谓老聃曰：“丘治《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》 、《春秋》六经，自以为久矣，孰知其故矣，以奸者七十二君，论先 王之道而明周、召之迹，一君无所钩用。甚矣！夫人之难说也？道之 难明邪？”老子曰：“幸矣，子之不遇治世之君！夫六经，先王之陈 迹也，岂其所以迹哉！今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所出，而迹 岂履哉！夫白鶂之相视 ，眸子不运而风化；虫，雄鸣于上风，雌应于下风而风化。类自为雌 雄，故风化。性不可易，命不可变，时不可止，道不可壅。苟得于道 ，无自而不可；失焉者，无自而可。”孔子不出三月，复见，曰：“ 丘得之矣。乌鹊孺，鱼傅沫，细要者化，有弟而兄啼。久矣，夫丘不 与化为人！不与化为人，安能化人。”老子曰：“可，丘得之矣！”

【译文】

“天在运转吗？地在静止吗？日月交替升空是在争夺居所吗？是谁在维系这些现象？是谁安居无事而推动这些现象的运行？恐怕有什么机关主宰着而不得已吧？恐怕是自行运转而无法停止吧？云层是为了降雨吗？雨水是在云层吗？是谁在兴云布雨呢？是谁在安居无事，过分求乐而促成这些现象？风从北方吹起，一会向西一会向东，在天空中来回彷徨，是谁吐纳气流造成了这种现象？是谁在安居无事吹动它而形成这些现象？请问是什么原因？”巫咸祒说：“来！我告诉你。大自然存在着六极和五常。帝王顺应它则天下太平，违背它则天下大乱。九州的事务，应该使天下得到治理而道德完备，光照人间，天下的人都拥戴他，这就叫做上皇的治理。”

宋国的大宰荡问仁于庄子。庄子说：“虎和狼也有仁爱。”荡又问：“这如何解释？”庄子说：“虎狼父子相互亲爱，为什么不是仁？”荡又说：“请问什么是最高境界的仁。”庄子说：“最高境界的仁就是没有亲情。”太宰荡说：“我听说过，没有亲情就不会有爱，没有爱就不会有孝。说最高境界的仁是没有孝心，这样可以吗？”

庄子说：“不是如此，至高境界的仁是值得尊崇的，孝本来就不足以说明它。这并不是非孝的议论，而是与孝并无关联。向南行走的人到了楚国的都城郢，向北看则看不见冥山。这是什么原因呢？是因为相距太远。所以说，用尊重来尽孝容易，用爱来尽孝就困难。用爱来尽孝容易，用无我淡泊的态度对待双亲就难。用淡泊的态度对待父母容易，使双亲用淡泊的态度对待我则难。使双亲用淡泊的态度对待我容易，而用淡泊的态度去对待天下人则难。用淡泊的态度对待天下人容易，而让天下人都忘却自身则难，遗忘尧舜之德而顺从自然，利益恩泽被及万世，而天下人却并不知晓。难道还要叹息着去谈论仁和孝吗？孝悌仁义，忠信贞廉，这些都是用来劝勉自身而劳苦真性的，不足以刻意标榜。所以说，最为珍贵的，一国的帝位可以弃之不顾；最大的心愿，任何名誉可以弃之不顾，所以大道是永恒不变的。”

北门成向黄帝问道：“您在广漠的原野上演奏《咸池》乐曲，我初听时感到惊惧，再听时感到松弛。听到最后却感到迷惑了。心神不定而缄口不言，以至于无法把握自身了。”

黄帝说：“你恐怕会这样。我因袭人情来弹奏，取法于自然，运行以礼义，确立于天道，乐声犹如四季相交而起，万物应顺而生。忽盛忽衰，春季的生长和秋季的肃杀，秩序更迭。忽轻忽重，阴阳和谐，声光交错流溢。蛰虫从冬眠中开始活动，我用雷霆之声惊动它们。乐声终结时没有结尾，乐声初起时没有前奏。忽而消失忽而迭起，忽而低沉忽而高亢，变化无穷而无所期待。所以你感到惊惧。“

我又演奏起阴阳调和的乐声，用日光来烛照，乐声能短能长，能柔能刚，变化遵循一定的节律，不拘泥于旧规常态。传入山谷，山谷充盈，传入大坑，大坑充盈，杜绝纷扰而凝守心神，顺其自然以为衡量。乐声悠扬，称之为高亢明快。所以连鬼神也能守其幽隐，日月星辰按自己的轨迹运行。我把乐声停留在一定的境界中，而它的余韵却流播于无穷的天地。我想研究它，却无法弄明白，我想审视它却看不见，想要抓住它，却无法赶上，茫然置身在没有边际的大道上，靠在槁梧木制成的几案上吟咏。内心穷竭于所想了解的真理，目光穷竭于所想见到的事物，精力穷竭于所要追求的大道。我已经赶不上了啊！形体充盈而内心虚静，才能随机应变。你能做到随机应变，所以感到松弛。

此后，我又用忘情忘我的境界来演奏，以自然的节奏来调和，所以乐声同弛逐丛然并生，如同众乐齐奏而没有痕迹。乐声传播震扬而无外力牵引，昏暗幽昧而无声响。乐声源于深不可测的境界，萦绕在深远晦暗之中；忽而可以说它消逝了。忽而又可以说它兴起了；忽而有好结果，忽而有如开花；像行云流水一般飘散流徙，不限于平常的乐声。世人迷惑不解，向圣人探询。所谓圣，就是通达本性而顺应天命。自然的枢机没有开启而五官俱全，不能说出来但心中却十分欢喜。这就叫做天乐。所以神农氏称颂它说：“听不到声音，看不到形迹，充满于天地，包容了六极，你想听到它，却又无法将之连贯起来，所以感到迷惑。这样的音乐，开始听时让人惊惧，惊惧便认为它是祸患。我再演奏松弛的音乐，使人消除恐惧。最终让人感到迷惑，觉得迷惑就会淳和无知，淳和无知才接近于道。接近大道，就可以凭此与大道融合。”

孔子向西边游历到卫国。颜渊问师金道：“你认为夫子此次卫国之行会怎么样？”师金说：“可惜呀，你的先生一定会遭遇困厄啊！”颜渊说：“为什么呢？”

师金说：“用草扎成的狗还没有用于祭祀，一定会用竹箱子装起来，用文饰的盖巾覆盖着，祭祀主持人斋戒后迎送着。等到它已用于祭祀，行路人踩踏它的头颅和脊背，打柴的人捡回去用于烧火煮饭而已；如果有人又把它取回来，用竹箱装起，用绣有文饰的盖巾覆盖，游乐居处于主人的身旁，即使它不做噩梦，也会一次又一次地感受到梦魇困扰。现在你的先生，也是在取法先王已经用于祭祀的草扎之狗，并聚集众多弟子游乐居处于他的身边。所以在宋国大树下讲习礼法而大树被砍伐，在卫国游说而被铲掉了所有的足迹，在宋国与东周遭到困穷，这不就是那样的噩梦吗？被乱兵围困在陈国和蔡国之间，整整七天没有能生火就食，已临近死亡边缘，这又不就是那压得喘不过气来的梦魇吗？“

在水上通行没有什么比得上用船，在陆地上通行没有什么比得上用车，因为船可以通行于水上，而要求在陆上推行它，那么终身也不能行走多远。古代与今天的不同不就像是水面和陆地的差异吗？周鲁治道的区别不就像是船和车的不同吗？现今一心想在鲁国推行周王室的治理办法，这就像是在陆地上推船而行，徒劳而无功，自身也难免遭受祸殃。他们全不懂得运动变化并无限定，只能顺应事物于无穷的道理。

“况且，您难道没见过那吊杆汲水的情景吗？用手去拉它就落下来，松开手它就仰起去。那吊杆，由人牵引的，不是牵引了人，所以或俯或仰均不得罪人。所以三皇五帝的礼义法度，不在于相同而为人顾惜，在于治理而为人看重。拿三皇五帝时代的礼义法度来打比方，恐怕就像柤、梨、橘、柚四种酸甜不一的水果，它们的味道彼此不同而都能合乎人的口味。“

所以作为礼义法度，都是顺应时代而有所变化的东西。现在如果把猴子抓来给它穿上周公的衣服，它必定会咬碎或撕裂，直到全部剥光身上的衣服方才满足。观察古与今的差异，就像猴子不同于周公。从前西施心口疼痛而皱着眉头在邻里间行走，邻里中一位相貌丑陋女人看了觉得很美，回去也模仿西施，双手抚着胸口对邻里人皱起眉头。邻里的有钱人看见了，紧闭家门不出；穷人看见了，带着妻儿子女跑开了。那个丑女人只知道皱眉好看却不知道皱眉好看的原因。可惜呀，你的先生一定会遭遇厄运啊！”

孔子五十一岁还没有领悟大道，于是就往南方沛地去见老聃。老聃说：“您来了吗？我听说您是北方的贤者，您已经获得大道了吗？”孔子说：“还未得道。”老子说：“您是怎样寻求大道的？”孔子说：“我在规范、法度方面寻求大道，五年还未得到。”老子说：“你又怎样寻求大道呢？”孔子说：“我于阴阳变化中求道，十二年而没有得到。”老子说：“会是这样的。假使道可以献给人，则人无不把它献给自己的国君；假使道可以奉送，则人无不把它奉送给自己的父母；假使道可以告诉给人，则人无不把它告诉给自己的兄弟；假使道可以传给人，则人无不把它传给子孙。然而这是不可能的，没有其他原因，心中不自悟则道不停留，向外不能印证则道不能推行。道由心中发出，不为外界接受，圣人也就不会有所告示；由外面进入，而心中不能领受时，圣人便不留存。名誉，是众人共用之物，不可过多取。仁义，乃是先王的馆舍，只可以停留一宿，不可以久居。形迹昭彰便多责难。

“古代的圣人，把仁看作是借路，把义看作是暂住。他悠游于逍遥自在的境地，生活在简朴的田野，立身于不施给的园圃之中。这样便能逍遥无为。简朴，容易满足；不施，也就没有耗费。古代的人把它称作是探求本真的遨游。”

“看重财富，就不会让利于人。看重显赫，就不会让名于人。看重权力，就不会放权于人。这种人操持着这些，因唯恐失去，而提心吊胆。一旦丧失这些，就会心中苦悲。他们从没有鉴别，反省自己，而无休止地追逐名利权势。从自然的道理来看，他们像受着刑戮的人。怨恨、恩惠、获取，施予，谏诤、教化、生存、杀戮，这八种方法是端正人的手段。只有顺应自然的变化而无所塞滞的人才能使用。所以说，自正者才能正人。如果内心认为这不对，心灵的门户是不会打开的！”

孔子见到老聃后谈论仁义。老聃说：“飞扬的穅皮挡住了眼睛，天地四方看起来变换了方位，蚊虻叮咬皮肤，就会通宵睡不着觉，仁义毒害人心，天下没有比这更严重的祸害了。如果您使天下人保持质朴，如果您也顺应自然而行动，执德而立了。又为什么要奋力地背着大鼓，敲击着我去寻找迷失的孩子呢？白鹤并不是天天沐浴才显出白色，乌鸦并不是天天染黑才显出黑色。黑与白的本质，不值得分辨。名声和荣誉等外在的东西不值得张扬。泉水干涸了，鱼相互困在陆地上。它们相互吐着湿气来湿润，相互用口沫来沾湿，其实倒不如彼此相忘于江湖。”

孔子拜见老聃回来，整整三天不讲话。弟子问道：“先生见到老聃，对他作了什么诲劝吗？”孔子说：“我竟然见到了真正的龙！龙，合在一起便成为一个整体，分散开来又成为华美的文采，乘驾云气而养息于阴阳之间。我大张着口久久不能合拢，我又哪能对老聃作出诲劝呢！”子贡说：“那么人固然有安稳不动而神采奕奕，沉静缄默而感人至深，发运动犹如天地吗？我也能见到他并亲自加以体察吗？”于是借助孔子的名义前去拜见老聃。

老聃正伸腿坐在堂上，轻声地应答说：“我年岁老迈，你将用什么来告诫我呢？”子贡说：“远古时代三皇五帝治理天下各不相同，然而却都有好的名声，唯独先生您不认为他们是圣人，这是为什么呢？”

老聃说：“年轻人，你稍稍近前些！你凭什么说他们各自有所不同？”子贡回答：“尧让位给舜，舜让位给禹，禹用力治水而汤用力征伐，文王顺从商纣不敢有所背逆，武王背逆商纣而不顺服，所以说各不相同。”

老聃说：“年轻人，你再稍微靠前些！我对你说说三皇五帝治理天下的事。黄帝治理天下，使人民心地淳厚保持本真，百姓有谁死了双亲并不哭泣，人们也不会加以非议。唐尧治理天下，使百姓敬重双亲，百姓有谁为了亲近亲人减去一些礼数，人们同样也不会非议。虞舜治理天下，使百姓心存竞争，怀孕的妇女十个月生下孩子，孩子生下五个月就张口学话，不等长到两、三岁就开始识人问事，于是开始出现夭折短命的现象。夏禹治理天下，使百姓心怀变诈，人人存有机变之心因而动刀动枪成了理所当然之事，杀死盗贼不算杀人，人们各自结成团伙而肆意于天下，所以天下大受惊扰，儒家、墨家都纷纷而起。他们初始时也还有伦有理，可是时至今日以女为妇，还有什么可言呢！我告诉你。三皇五帝治理天下，名义上叫做治理，而扰乱人性和真情没有什么比他们更严重的了。三皇的心智，对上而言遮掩了日月的光明，对下而言违背了山川的精粹，中而言毁坏了四时的推移。他们的心智比蛇蝎之尾还惨毒，就连小小的兽类，也不可能使本性和真情获得安宁，可是还自以为是圣人。是不认为可耻吗，还是不知道可耻呢？”子贡听了惊惶不定，心神不安地站着。

孔子对老聃说：“我研修《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六部经书，自认为很久很久了，熟悉了旧时的各种典章制度；用违反先王之制的七十二个国君为例，论述先王（治世）的方略和彰明周公、召公的政绩，可是一个国君也没有取用我的主张。实在难啊！是人难以规劝，还是大道难以彰明呢？”

老子说：“幸运啊，你不曾遇到过治世的国君！六经，乃是先王留下的陈旧遗迹，哪里是先王遗迹的本原！如今你所谈论的东西，就好像是足迹；足迹是脚踩出来的，然而足迹难道就是脚吗！白鶂相互而视，眼珠子一动也不动便相诱而孕；虫，雄的在上方鸣叫，雌的在下方相应而诱发生子；同一种类而自身具备雌雄两性，不待交合而生子。本性不可改变，天命不可变更，时光不可停留，大道不可壅塞。假如真正得道，无论去到哪里都不会受到阻遏；失道的人，无论去到哪里都是此路不通。”

孔子三月闭门不出，再次见到老聃说：“我终于得道了。乌鸦喜鹊在巢里交尾孵化，鱼儿借助水里的泡沫生育，蜜蜂自化而生，生下弟弟，哥哥失爱就会啼哭。很长时间了，我没有能跟万物的自然变化相识为友！不能跟自然的变化相识为友，又怎么能教化他人！”老子听了后说：“好。孔丘得道了！”