《庄子》13 天道

13 天道

【原文】

天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣。圣人之静也，非曰静也善，故静也；万物无足以铙心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也；万物之镜也。夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实则伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也则任事者责矣。无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。明此以南乡，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而闲游江海，山林之士服；以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。

庄子曰：“吾师乎！吾师乎！赍万物而不为戾，泽及万世而不为仁，长于上古而不为寿，覆载天地刻雕众形而不为巧，此之谓天乐。故曰：‘知天乐者，其生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。’故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。故曰：‘其动也天，其静也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而万物服。’言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心，以畜天下也。”

夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣；下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。故曰莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰帝王之德配天地。此乘天地驰万物，而用人群之道也。

本在于上，末在于下，要在于主，详在于臣。三军五兵之运，德之末也；赏罚利害，五刑之辟，教之末也；礼法度数，形名比详，治之末也；钟鼓之音，羽旄之容，乐之末也；哭泣衰绖，隆杀之服，哀之末也。此五末者，须精神之运，心术之动，然后从之者也。

末学者，古人有之，而非所以先也。君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四时之序也。万物化作，萌区有状，盛衰之杀，变化之流也。夫天地至神，而有尊卑先后之序，而况人道乎！宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。语道而非其序者，非其道也；语道而非其道者，安取道！

是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁义次之，仁义已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而赏罚次之。赏罚已明而愚知处宜，贵贱履位，仁贤不肖袭情。必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身；知谋不用，必归其天，此之谓太平，治之至也。

故书曰：“有形有名。”形名者，古人有之，而非所以先也。古之语大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可言也。骤而语形名，不知其本也；骤而语赏罚，不知其始也。倒道而言，迕道而说者，人之所治也，安能治人！骤而语形名赏罚，此有知治之具，非知治之道；可用于天下，不足以用天下，此之谓辩士，一曲之人也。礼法数度，形名比详，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。

昔者舜问于尧曰：“天王之用心何如？”尧曰：“吾不敖无告，不废穷民，苦死者，嘉孺子而哀妇人。此吾所以用心已。”舜曰：“美则美矣，而未大也。”尧曰：“然则何如？”舜曰：“天德而出宁，日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣。”尧曰：“胶胶扰扰乎！子，天之合也；我，人之合也。”夫天地者，古之所大也，而黄帝尧舜之所共美也。故古之王天下者，奚为哉？天地而已矣。

孔子西藏书于周室。子路谋曰：“由闻周之徵藏史有老聃者，免而归居，夫子欲藏书，则试往因焉。”孔子往见老聃，而老聃不许，于是繙十二经以说。老聃中其说，曰：“大谩，愿闻其要。”孔子曰：“要在仁义。”老聃曰：“请问，仁义，人之性邪？”孔子曰：“然。君子不仁则不成，不义则不生。仁义，真人之性也，又将奚为矣？”老聃曰：“请问，何谓仁义？”孔子曰：“中心物恺，兼爱无私，此仁义之情也。”老聃曰：“意，几乎后言！夫兼爱，不亦迂乎！无私焉，乃私也。夫子若欲使天下无失其牧乎？则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趋，已至矣；又何偈偈乎揭仁义意，夫子乱人之性也！”

士成绮见老子而问曰：“吾闻夫子圣人也，吾固不辞远道而来愿见，百舍重趼而不敢息。今吾观子，非圣人也。鼠壤而余蔬，而弃妹之者，不仁也，生熟不尽于前，而积敛无崖。”老子漠然不应。

士成绮明日复见，曰：“昔者吾有刺于子，今吾心正却矣，何故也？”老子曰：“夫巧知神圣之人，吾自以为脱焉。昔者子呼我牛也而谓之牛，呼我马也而谓之马。苟有其实，人与之名而弗受，再受其殃。吾服也恒服，吾非以服有服。”士成绮雁行避影，履行遂进而问，“修身若何？”老子曰：“而容崖然，而目冲然，而颡頯然，而口阚然，而状义然，似系马而止也。动而持，发也机，察而审，知巧而?于泰，凡以为不信。边竟有人焉，其名为窃。”

夫子曰：“夫道，于大不终，于小不遗，故万物备。广广乎其无不容也，渊乎其不可测也。形德仁义，神之末也，非至人孰能定之！夫至人有世，不亦大乎！而不足以为之累。天下奋棅而不与之偕，审乎无假而不与利迁，极物之真，能守其本，故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐，至人之心有所定矣。”

世之所贵道者书也，书不过语，语有贵也。语之所贵者意也，意有所随。意之所随者，不可言传也，而世因贵言传书。世虽贵之，我犹不足贵也，为其贵非其贵也。故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲夫，世人以形色名声为足以得彼之情！夫形色名声果不足以得彼之情，则知者不言，言者不知，而世岂识之哉？

桓公读书于堂上。轮扁斲轮于堂下，释椎凿而上，问桓公曰：“敢问，公之所读者何言邪？”公曰：“圣人之言也。”曰：“圣人在乎？”公曰：“已死矣。”曰：“然则君之所读者，古人之糟魄已夫！”桓公曰：“寡人读书，轮人安得议乎！有说则可，无说则死。”轮扁曰：“臣也以臣之事观之。斲轮，徐则甘而不可，疾则苦而不入。不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斲轮。古之人与其不可传也死矣，然则君之所读者，古人之糟魄已夫！”

【译文】

天道自然运行没有积滞，所以万物得以生成。帝王治理法则运行没有积滞，所以天下的百姓归顺。圣人对宇宙万物的看法和主张没有积滞，所以四海之内的人都来归顺。了解自然规律，精通圣人之道，六合四时符合帝王之德的人，会让万物自然运行，万物都在寂然地自然生长。圣人内心宁静，并非认为宁静是好的所以才宁静，是因为万物不能扰乱他的内心，所以处于虚寂而宁静的境地。

水平静时可以照见须眉，水平面任命水平的测定标准，所以工匠们前来取法，水宁静而清澈，更何况人的精神！圣人内心宁静，可以比作天地的镜子，可做世间万物的镜子，虚静、恬淡、寂寞，无为是天地的本原和道德修养的最高境界。所以古代的帝王圣人都坚守这个境界。保持这个境界则会内心空明，内心空明才是真正的充实，充实才能做到完备。内心空明才能做到宁静，宁静才能变化，变化才有所得，内心宁静则要无所作为，无所作为才能让做事情的人尽职尽责。无所作为才能从容自得，从容自得的人就没有忧患，因而能延年益寿。那虚静，恬淡、寂寞、无为，是万物的根本。明白这个道理再处于君王之位，所以尧才会成为帝王。明白这个道理再处于臣子之位，所以舜才会成为臣属。凭借这个道理而处于上位，这是君王的常德。凭借这个道理处于下位，这是玄圣素王所持守的大道。凭借这个道理退隐而闲游，江海山林的隐士都会折服。凭借这个道理积极进取安抚天下，就会功勋卓著名声显赫而使天下归一。虚静可以成为圣人，行动可以成为帝王。无为可受万物尊崇，朴素可以与天下争美。领悟了天地的规律，就可以说掌握了根本和宗源，是与自然相和谐的人。并以此来均衡万物，体察民情。与人和谐，叫做人乐，与自然和谐，称为天乐。

庄子说：“我的老师啊！我的老师啊！碎毁万物而不作暴，恩施万世而仁爱，生长于远古而不衰老，覆天载地雕刻各种物形而不算智巧，这就是所说的天乐，所以说：‘懂得天乐的人，他顺应自然的运动，死亡混同万物而变化。宁静与阴气是有相同的性质和常态，运动与阳气从属同流。’所以懂得天乐的人，不会受到自然的忌恨，不会受到人们的责难，不会受到外物的牵累，不会受到鬼神的谴责。所以说：‘运动时如同自然的运行，宁静时如同大地的沉寂。内心安定而天地正位，形体没有病患，精神不会疲倦，内心安定遂使万物折服。’这就是说把虚静推广到天地，与万物相沟通，这就叫做天乐。所谓天乐，就是圣人的心性，可以以此来养育天下。”

从前舜问尧说：“天王的用心怎样呢？”尧说：“我不侮慢求告无门处境悲惨的人，不抛弃贫穷之民，忧劳死者，亲爱孩子又怜悯妇女，这就是我用心之处。”舜说：“好却是很好，只是其心还不够弘大。”尧说：“那么应该怎样呢？”舜说：“天德运行而虚静安宁，日月照耀而四时运行，好象昼夜更替之有常规，云行而雨降一样。”尧说：“我真是粘滞纷扰啊！你与天道相合，我只是与人道相合。”天地，自古以来被认为是弘大的，为黄帝尧舜所共同赞美。所以古时为天下之王的人，还要作什么呢？象天地那样虚静无为就是了。

孔子想把书保藏到西边的周王室去。子路出主意说：“我听说周王室管理文典的史官老聃，已经引退回到家乡隐居，先生想要藏书，不妨暂且经过他家问问意见。”孔子说：“好。”

孔子前往拜见老聃，老聃对孔子的要求不予承诺，孔子于是引述《六经》加以解释。老聃中途打断了孔子的解释，说：“你说得太冗繁，希望能够听到有关这些书的内容大要。”孔子说：“要旨就在于仁义。”老聃说：“请问，仁义是人的本性吗？”孔子说：“是的。君子如果不仁就不能成其名声，如果不义就不能立身社会。仁义的确是人的本性，离开了仁义又能干些什么呢？”老聃说：“再请问，什么叫做仁义？”孔子说：“中正和乐，兼爱无私，这就是仁义的实情。”老聃说：“噫，危殆啊，你后面所说的这些话！兼爱天下，这不是太迂腐了吗？说无私，正是希望获得更多的人对自己的爱。先生你是想让天下的人都不失去养育自身的条件吗？那么，天地原本就有自己的运动规律，日月原本就存在光亮，星辰原本就有各自的序列，禽兽原本就有各自的群体，树木原本就直立于地面。先生你还是仿依自然的状态行事，顺着规律去进取，这就是极好的了。又何必如此急切地标榜仁义，这岂不就象是打着鼓去寻找逃亡的人，鼓声越大跑得越远吗？噫！先生扰乱了人的本性啊！”

士成绮见老子问道：“我听说先生是圣人，故而我不辞路远而来，期望见到您，走了百日路程，脚上磨出层层老茧也不敢停下。现在我看您不是圣人，您家鼠洞口有剩余谷物，不爱惜东西，可以说不仁！生物熟品摆在面前，还屯积聚敛不止。”老子表情默然不回应。士成绮第二天又来相见，说：“上次我曾讽刺过您，现在我心里觉悟了，这是什么原因呢？”老子说：“巧智神圣那样的人，我自以为不是。先前你称呼我为牛，我便称为牛；称呼我为马，我便称为马。假如我确有那样的事实，别人加给名称（来讥讽）而我又不肯接受，这是两重罪过。我接受（别人给予的名称）常常是顺其自然的接受，并不是（有心）接受才去接受。”士成绮在斜后方跟随，避开老子的身影，蹑步向前，问道：“怎样修身呢？”老子说：“你的容态高傲，你的眼睛鼓目突出，你的前额高亢，你的言论夸张，你的体貌巍峨。就象奔马被系缚（心还在驰骛），蠢蠢欲动而强自抑制，一旦发动就象扣动弯机一般疾速，对事物明察而又精细，智巧过人而表现骄泰神色，以上都不是真实的本性。边境上如果有这样有意造作之人，就称之为取巧。”

先生说：“道，从大处看没有完结，从小处看没有遗失，所以在万物之中完备。它广阔而无所不包，深远而无法探测。刑、赏、仁、义，是精神的末迹啊！若不是至人，谁又能确定！至人统治天下，责任不是很大吗？但却不足以成为他的负担。天下人争夺权柄，他不与其同道，他内心清醒，无所凭借而不为利益所动。深究事物的本真，并能保持根本，所以无视天地，弃置万物，而精神不曾受到困扰。融通于道，合乎于德，辞却仁义，摒弃礼乐，至人的内心恬淡安静。”

世人所推崇和称道的是书籍。而书籍没有超越语言，语言自有它的可贵之处，比如它的意义。而意义的指向只可意会不可言传。世人因尊崇语言而流传书籍，无论世人如何尊崇，而我却不看重它，因为他们所看重的并不是真正本质的东西。所以可以看到的是形和色，可以听到的是名和声，可悲啊！世人以为从形色名声中可以探求事物的本质。如果形色名声不足以表明事物的本质，知道的人就不会去说，说的人就一定不知道。而世上的人又怎能认识到这一点呢？

齐桓公在堂上读书，轮扁在堂下斫削车轮。他放下锥凿走到堂上，向齐桓公问道：“请问您读的是什么书？”齐桓公说：“是记载圣人之言的。”轮扁又问：“圣人还在吗？”齐桓公说：“已经去世。”轮扁说：“如果这样，您所读的书，都是古人的糟粕啊！”齐桓公说：“我在读书，制作车轮的人怎能随便议论呢！若能说出道理还可以，若说不出道理，就要被处死。”轮扁说：“我就从我所做的工的角度来观察。斫削车轮，慢了就会松缓而不牢固，快了就会涩滞而难以削入。不快不慢，手中做到了却在心中想到，嘴里说不出来，这个快与慢的限度就存在于其间。我无法把这个技巧告诉给我的儿子，而我的儿子也无法从我这里接受这个奥秘。因此，我都快七十岁了，还在砍削车轮。古时候的人和他们那些不可言传的东西都已经消失了，那么您所读到的不过是古人的糟粕罢了！”