《庄子》23 庚桑楚

23 庚桑楚

【原文】

老聃之役有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏垒之山。其臣之画然知者去之，其妾之挈然仁者远之。拥肿之与居，鞅掌之为使。居三年，畏垒大壤。畏垒之民相与言曰：“庚桑子之始来，吾洒然异之。今吾日计之而不足，岁计之而有余。庶几其圣人乎！子胡不相与尸而祝之，社而稷之乎？”

庚桑子闻之，南面而不释然。弟子异之。庚桑子曰：“弟子何异于予？夫春气发而百草生，正得秋而万宝成。夫春与秋，岂无得而然哉？天道已行矣。吾闻至人，尸居环堵之室，而百姓猖狂，不知所如往。今以畏垒之细民，而窃窃焉欲俎豆予于贤人之间，我其杓之人邪？吾是以不释于老聃之言。”弟子曰：“不然。夫寻常之沟，巨鱼无所还其体，而鲵鳅为之制；步仞之丘陵，巨兽无所隐其躯，而孽狐为之祥。且夫尊贤授能，先善与利，自古尧、舜以然 ，而况畏垒之民乎！夫子亦听矣！”庚桑子曰：“小子来！夫函车之 兽，介而离山，则不免于网罟之患；吞舟之鱼，荡而失水，则蚁能苦之。故鸟兽不厌高，鱼鳖不厌深。夫全其形生之人，藏其身也，不厌深眇而已矣！且夫二子者，又何足以称扬哉！是其于辩也，将妄凿垣墙而殖蓬蒿也，简发而栉，数米而炊，窃窃乎又何足以济世哉！举贤则民相轧，任知则民相盗。之数物者，不足以厚民。民之于利甚勤， 子有杀父，臣有杀君；正昼为盗，日中穴阫。吾语女：大乱之本，必生于尧、舜之间，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人与人相食者也。”

南荣趎蹴然正坐曰：“若趎之年者已长矣，将恶乎托业以及此言邪 ？”庚桑子曰：“全汝形，抱汝生，无使汝思虑营营。若此三年，则可以及此言矣！”南荣趎曰：“目之与形，吾不知其异也，而盲者不能自见；耳之与形，吾不知其异也，而聋者不能自闻；心之与形，吾不知其异也，而狂者不能自得。形之与形亦辟矣，而物或间之邪？欲 相求而不能相得。今谓趎曰：‘全汝形，抱汝生，无使汝思虑营营。’ 趎勉闻道达耳矣！”庚桑子曰：“辞尽矣，奔蜂不能化藿蠋，越鸡 不能伏鹄卵，鲁鸡固能矣！鸡之与鸡，其德非不同也。有能与不能者 ，其才固有巨小也。今吾才小，小足以化子。子胡不南见老子！”南荣趎赢粮，七日七夜至老子之所。老子曰：“子自楚之所来乎？”南荣趎曰：“唯。”老子曰：“子何与人偕来之众也？”南荣趎惧然顾 其后。老子曰：“子不知吾所谓乎？”南荣趎俯而惭，仰而叹，曰：“今者吾忘吾答，因失吾问。”老子曰：“何谓也？”南荣趎曰：“ 不知乎人谓我朱愚，知乎反愁我躯；不仁则害人，仁则反愁我身；不 义则伤彼，义则反愁我己。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也。愿因楚而问之。”老子曰：“向吾见若眉睫之间，吾因以得汝矣。今汝又言而信之。若规规然若丧父母，揭竿而求诸海也。女亡人哉！惘惘乎，汝欲反汝情性而无由入，可怜哉！”南荣趎请入就舍，召其所 好，去其所恶。十日自愁，复见老子 。老子曰：“汝自洒濯，孰哉郁郁乎！然而其中津津乎犹有恶也。夫 外韄者不可繁而捉，将内揵；内韄者不可缪而捉，将外揵；外内韄者， 道德不能持，而况放道而行者乎！”南荣趎曰：“里人有病，里人问之，病者能言其病，然其病病者犹未病也。若趎之闻大道，譬犹饮药以加病也。趎愿闻卫生之经而已矣。”老子曰：“卫生之经，能抱一 乎！能勿失乎！能无卜筮而知吉凶乎！能止乎！能已乎！能舍诸人而 求诸己乎！能翛然乎！能侗然乎！能儿子乎！儿子终日嗥而嗌不嗄， 和之至也；终日握而手不掜，共其德也；终日视而目不瞬，偏不在外 也。行不知所之，居不知所为，与物委蛇而同其波。是卫生之经已。” 南荣趎曰：“然则是至人之德已乎？”曰：“非也。是乃所谓冰解冻 释者。夫至人者，相与交食乎地而交乐乎天，不以人物利害相撄，不 相与为怪，不相与为谋，不相与为事，翛然而往，侗然而来。是谓卫 生之经已。”曰：“然则是至乎？”曰：“未也。吾固告汝曰：‘能 儿子乎！’儿子动不知所为，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。若是者，祸亦不至，福亦不来。祸福无有，恶有人灾也！”

宇泰定者，发乎天光。发乎天光者，人见其人，物见其物。人有修者，乃今有恒。有恒者，人舍之，天助之。人之所舍，谓之天民；天之所助，谓之天子。

学者，学其所不能学也？行者，行其所不能行也？辩者，辩其所不能辩也？知止乎其所不能知，至矣！若有不即是者，天钧败之。备物将以形，藏不虞以生心，敬中以达彼。若是而万恶至者，皆天也，而非人也，不足以滑成，不可内于灵台。灵台者有持，而不知其所持而 不可持者也。不见其诚己而发，每发而不当；业入而不舍，每更为失 。为不善乎显明之中者，人得而诛之；为不善乎幽间之中者，鬼得而 诛之。明乎人、明乎鬼者，然后能独行。券内者，行乎无名；券外者 ，志乎期费。行乎无名者，唯庸有光；志乎期费者，唯贾人也。人见其跂，犹之魁然。与物穷者，物入焉；与物且者，其身之不能容，焉能容人！不能容人者无亲，无亲者尽人。兵莫惨于志，镆铘为下；寇 莫大于阴阳，无所逃于天地之间。非阴阳贼之，心则使之也。

道通其分也，其成也毁也。所恶乎分者，其分也以备。所以恶乎备 者？其有以备。故出而不反，见其鬼。出而得，是谓得死。灭而有实 ，鬼之一也。以有形者象无形者而定矣！出无本，入无窍，有实而无 乎处，有长而无乎本剽，有所出而无窍者有实。有实而无乎处者，宇 也；有长而无本剽者，宙也。有乎生，有乎死；有乎出，有乎入。入 出而无见其形，是谓天门。天门者，无有也。万物出乎无有。有不能 以有为有，必出乎无有，而无有一无有。圣人藏乎是。

古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣 ，弗可以加矣！其次以为有物矣，将以生为丧也，以死为反也，是以 分已。其次曰始无有，既而有生，生俄而死。以无有为首，以生为体 ，以死为尻。孰知有无死生之一守者，吾与之为友。是三者虽异，公 族也。昭景也，著戴也；甲氏也，著封也：非一也。

有生黬也，披然曰“移是”。尝言“移是”，非所言也。虽然，不 可知者也。腊者之有膍胲，可散而不可散也；观室者周于寝庙，又适 其偃焉！为是举“移是”。请尝言“移是”：是以生为本，以知 为师，因以乘是非。果有名实，因以己为质，使人以为己节，因以死 偿节。若然者，以用为知，以不用为愚；以彻为名，以穷为辱。“移 是”，今之人也，是蜩与学鸠同于同也。

蹍市人之足，则辞以放骜，兄则以妪，大亲则已矣。故曰：至礼有 不人，至义不物，至知不谋，至仁无亲，至信辟金。彻志之勃，解心 之谬，去德之累，达道之塞。贵富显严名利六者，勃志也；容动色理 气意六者，谬心也；恶欲喜怒哀乐六者，累德也；去就取与知能六者， 塞道也。此四六者不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无 为而无不为也。

道者，德之钦也；生者，德之光也；性者，生之质也。性之动谓之 为，为之伪谓之失。知者，接也；知者，谟也。知者之所不知，犹睨 也。动以不得已之谓德，动无非我之谓治，名相反而实相顺也。羿工 乎中微而拙乎使人无己誉；圣人工乎天而拙乎人；夫工乎天而俍乎人 者，唯全人能之。虽虫能虫，虽虫能天。全人恶天，恶人之天，而况 吾天乎人乎！一雀适羿，羿必得之，或也。以天下为之笼，则雀无所 逃。是故汤以胞人笼伊尹，秦 穆公以五羊之皮笼百里奚。是故非以其所好笼之而可得者，无有也。介者拸画，外非誉也。胥靡登高而不惧，遗死生也。夫复谐不馈而忘人 ，忘人，因以为天人矣！故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和 者为然。出怒不怒，则怒出于不怒矣；出为无为，则为出于无为矣！欲静则平气，欲神则顺心。有为也欲当，则缘于不得已。不得已之类 ，圣人之道。

【译文】

老聃的弟子，有个叫庚桑楚的，独得老聃之道，去北方居住在畏垒山区，他的仆人中喜好智慧的被辞去，他的侍女中标榜仁义的被疏远；钝朴的和他住在一起，勤劳的为他使用。住了三年，畏垒山区获大丰收。畏垒山区的老百姓互相议论说：“庚桑子刚来时，我们见都没见过这样的，感到很惊异。现在，我们以三年前的时日来看他感到不足，三年后以岁月来衡量他便感到有余。他差不多是圣人了吧！你们为什么不一齐尊奉他为主，而敬奉他呢？”庚桑子听到这种议论，面南而坐思考老聃的教导之言，心中感到不快。弟子们很奇怪，庚桑子说：“你们对我有什么感到奇怪的呢？春天阳气上升而百草禾苗生长，秋候适宜而各种果实成熟。春季与秋季，难道无故就能这样吗？这是天道自然运行的必然结果。我听说，至人，寂静地居住在方丈的小室之中，而百姓悠游自适不知其所往。现在畏垒山区的人民，都窃窃私语想把我敬奉于贤人之间，我难道是那种标准的人吗！我面对老聃的教导而感到焦虑。”弟子说：“不是这样，深八尺，长一丈六尺的小水沟，大鱼无法转体，而小鱼回旋自如；六八尺高的小土丘，巨兽无法藏身，而妖狐却为之得意。况且尊贤授能，赏善施利，自古尧舜已是如此，何况畏垒山区人民呢？先生就听他们的吧！”庚桑子说：“小子们，过来，能吞下车子的巨兽，单独离开山林，就不免于受到网罗的祸患；吞船的大鱼，因潮汐激荡而离水搁浅于岸，就会受蝼蚁的困苦。所以鸟兽不厌烦山高，鱼鳖不厌烦水深。要全形养性的人，隐身之所，也是不厌深远罢了。况且，尧舜这两个人，又有什么值得称赞的呢！像他们这样辨别贤能善利，就像妄凿垣墙而种蓬蒿艾草当墙一样，选择头发来梳，数着米粒来煮，察察然又怎么能够救世呢！荐举贤能则使人民相互倾轧，任用智者则使人民相互欺诈。这些事不足以使人民淳厚。人民贪利之心切，于是有子杀父，臣杀君，白日偷盗，正午挖墙，我告诉你们，大乱的根源，必定起自尧舜时期，而流弊于千载之后。千载之后，必定有人吃人的了！”

南荣趎虔敬端坐，说：“像我这样大的，要怎样学习，才能达到先生所说的那种境界呢？”庚桑楚说：“保全你的形体，守住你的生命，不要让你的思虑为牟取私利而奔波劳苦。按照这样做，三年下来，那你就可以达到我所说的那种境界了。”南荣趎说：“瞎子的眼睛和正常人的眼睛，从外形看不出有什么差异，而瞎子的眼睛看不见东西；聋子的耳朵和正常人的耳朵，从外形看不出有什么差异，而聋子的耳朵听不见声音；疯子的样子与正常人的样子从外形看不出有什么差异，而疯子却不能把持自己。形体与形体之间彼此相近，但出现不同的感知是外物使它们有区别吗？还是为了私利却始终未能获得物的本性呢？现在先生对我说：‘保全你的身形，守住你的生命，不要让你有思虑为牟利而奔波劳苦。’我只不过勉强听到耳里罢了！”庚桑楚说：“我的话说完了，讲几句题外话吧。小土蜂能把小桑虫孵化成幼蜂，却不能把肥大的蠋虫变成幼蜂；越国的小土鸡不能孵化天鹅蛋，而鲁国的大种鸡却能够做到。鸡与鸡，它们的禀赋并没有什么不同。鲁国的大种鸡能，越国的小土鸡却不能，是因为它们的体形原来就有大有小。我的才干太小了，不足以使你受到感化，你为什么不到南方去拜见老子？”

南荣趎带足了干粮，走了七天七夜，来到老子居住的地方。

老子说：“你是从庚桑楚那里来的吗？”南荣趎说：“是的。”老子说：“你怎么带来这么多人呢？”南荣趎吃惊地回过头来看看自己身后。老子说：“你没有懂得我所说的意思吗？”

南荣趎低下头，羞惭满面，片刻，仰面叹息：“我现在已不知道我应该怎样回答，心里一急，原来把要问的问题，也忘掉了。”老子说：“你要问什么呢？”南荣趎说：“想起来了。智慧内藏，人们说我愚昧无知；智慧外露，又怕给自己带来愁苦和危难。不具仁爱之心，难免会伤害他人；广施仁爱，又要给自己带来愁苦和困难。不讲信义，便会影响人与人之间的关系；讲信义，又要给自己带来愁苦和危难。左右都有危险，这三个问题正是我忧虑的事，希望您看在庚桑楚的面子上而不吝赐教。”老子说：“刚来时，我观察到你眉宇紧锁，我猜你是带一群问题来的。现在你的谈话更证明了我的推测。你失神的样子就像是失去了父母一样，又好像在举着竹竿探测深深的大海一样。迷惘啊！你想返归你真情与本性，却找不到路，实在是可怜。”南荣趎请求在馆内暂住，以便求取自己喜爱的东西，舍弃自己讨厌的东西，找回天性。整整十天，南荣趎觉得问题还是没有解决，三对矛盾仍然把人弄得困苦不堪，于是，再去拜见老子。老子说：“你洗澡啦，周边热气腾腾的，然而你心中那充盈外溢的问题还是说明你存有邪念！受到双重束缚，内外夹击，即使是道德高尚的人也不能持守，何况是初学道行的人呢？”

南荣趎说：“邻里的人生了病，四邻慰问他，病人自诉病情，承认有病，说明他身有病，心无病，那就算不上是生了重病。像我这样心无俗念，你若向我讲道，好比服用了汤药，病情反而加重了，所以，我只希望能听到养护生命的常识而已。”老子说：“养护生命的常规，我先要问问，你能够保持身形与精神浑一谐和吗？能够不丧失天性吗？能够不占卜而知道吉凶吗？能够谨守自己的本分吗？能够对消逝了的东西放任不管吗？能够不仿效别人而寻求自身的完善吗？能够抛弃仁义而无拘无束、自由自在吗？能够忘记智慧而变得憨厚吗？能够洗净污染的人，像初生的婴儿那样纯真、朴质吗？婴儿整天哭叫，咽喉却不嘶哑，这是因为发音的本能谐和自然达到了顶点；婴儿整天握拳，而不拘挛，这是因为小手自然地握着是婴儿的天性与常态；婴儿整天瞪着小眼睛眨都不眨，这是因为婴儿只看不想。走出去不知道往哪里，坐下来不知道做什么，虚应社会，随波逐流，任其自然，这就是养护生命的常规了。”

南荣趎说：“这样说来，这就是至人的最高思想境界，是吗？”老子回答：“不是这样的。这些只不过是像冰冻消解那样自然消除心中积滞的本能吧。你以为修养道德，做最高尚的人如此容易吗？最高尚的人融小的我入大我，混同黎民百姓，祈求后土赐给食物，祈求皇天赐给安乐，而自己别无他求。不因外在的人际关系而扰乱自己的内心，不参与怪异、图谋、尘俗的事务，无拘无束、潇洒地去，憨厚无所执着地到来。这就是我所说的养护生命常规。”南荣趎说：“这样说来，这就达到了最高的境界，是吗？”老子说：“没有。我对你说过：‘能够洗净污染的人像初生的婴儿那样纯真、朴质吗？’婴儿伸手伸脚不知道干什么，爬来爬去不知道去哪里，身形像秋树无叶不招风，心境像熄尽了死灰。像这样的人，祸福都不会降临，祸福都不存在，人间灾害怎么能加寄于他呢？”

胸襟坦然、心境安泰镇定的人，就会有自然的灵光。发出自然灵光的人，看人观物，清楚明白。注重道德修养的人，才能长久保持灵光的存在；持有长期稳定灵光的人，人们就会自然地依归他，上天也会帮助他。人们所依归的，称他为天民；上天所辅佐的，称他为天之子。

学习，是为了学习那些自己不曾掌握的知识；行走，是为了到达那些不能去到的地方；分辩，是为了辨别那些不易辨清的事物。知道自己停留在不知道的境域，便达到了知道的最高境界。如果有人不是这样，大踏步冲出去，那么自然本性必然会遭受亏损。

备足造化的事物而顺应成形，用来奉养身体；深敛外在的情感不作任何思虑，用来涵养心性；敬修内智，以通达外物。做到这三方面，你也就平安了，如果各种灾祸纷至沓来，那就是天命，怪不得你。你已经尽到人事了，没有过失，因而外来的灾祸不足以扰乱成性，也不可能进入心里。心，就是胸中有所持守却不知道持守什么，并且不能够刻意去持守的地方。不能真诚地表现自我，而任凭情感外驰，一旦外事侵扰心中，它们就不会轻易离去，即使有所变化，心中也会留下创伤，如果有人在白天做了坏事，人们都会谴责他、处罚他；在晚上做了坏事，鬼神也会谴责他、处罚他。吸有在人群中清白光明，在鬼神中也清白光明的人，才能独行于世。

注重内修德性的人，做事不留名迹；追求外在功业的人，心思总在于穷尽财用。行事不留名迹的人，充实而有光辉；志在求取财用的人，只能说是商人。看他跂行着，自以为安稳的样子。能体察外物，跟物顺应相通的人，外物终将归从于他；跟外物格格不入的人，连自身都不能相容，又怎么能容纳他人！不能融入的人就没有人亲近他，没有人亲近的人实际上是被人们所抛弃的。最锐利的兵器是人的心神，从这一意义说莫邪剑那样的兵器也只能算是下等；伤人没有甚于阴阳的，因为没有人能逃脱出天地之间。其实能够伤害人的并不是阴阳变化，而是他自身心神受到干扰，不能顺应阴阳的变化。

大道通达于万物。一种事物分离了，一种事物就会形成；另一种事物就会毁灭。有人不喜欢从分离的角度来看待世界，就在于对分离求取完备；也有些人不喜欢从完备的角度看待世界，就在于对完备进一步求取完备。心神离散而不能返归的人，就会像鬼一样只有形骸；心神离散而有所得，可以说他在精神上已经死了。迷失本性而只有外形，也是一个鬼。把有形的东西效法载形的道，那么内心就会得到安宁。

大道无形地存在着。它生长出来却没有根；想进入它的内部，却没有门。大道具有实在的形体却不占有空间；大道在成长却看不到成长的过程。世界从大道中产生，却找不到产生的孔窍。具有实在的形体而不占有空间，是因为大道处在上下左右没有边际的空间中；有成长却看不到成长的始末，是因为大道处在极限的时间里。大道既存在着生也存在着死，既存在着出也存在着入。入和出都没有实实在在的形迹，这就是“自然之门”。自然之门不假人为，但是万事万物都来自于这个门。不可能用“有”来着生“有”，“有”一定来自于“无有”，而“无有”是无和有的统一。圣人游心于这种境界。

古代的人，他们的才智已经达到很高的境界。达到什么样的境界呢？有人认为宇宙开始是不存在事物的，这是最高明、最完善的观点，不能够再添加什么了。差一点儿的观点就是他们认为宇宙开始已经存在事物，只不过反一种事物的产生看作是另一种事物的分离，把消逝看作是回归，而这个观点对事物已经有了区分。比这个观点再差一点儿的就是他们认为宇宙开始的确不曾有过什么，不久之后就产出了事物，有生命的东西又很快地消失了，他们把虚空当作头，把生命当作躯体，把死亡当作尾脊。哪个人能把有、无、死、生归结为一体，我就把他当朋友。上面三种观点虽然名有不同，却同源于道。就像楚国王族中昭、景两姓，因为世代为官而显赫，屈姓，又因为世代封赏而显赫，姓氏不同（却为同族）。

世间存在的生命，是从昏暗中产生的。生命一旦出现彼此是非就在生命之间不停地运转而不易分辩。让我来说说转移和分辨，其实这本不值得谈论，即使谈论了也不能够说得明明白白。例如，在年终大祭时，准备牛的内脏和四肢，虽然这些可以分开陈列，但是又不能够离散整体牛牲；再举一个例子，游玩观赏王室的人周游了寝宫和宗庙，又到厕所。从这些例子可以看出彼与此、是与非这些同体异名的情形在不停地转换。请让我进一步谈论是非的转移和运动。是以生为根本，以心智为标准，从而形成的人是非观念，于是把自我看作主体，并且把这一点当作神圣的节操，于是有些人不惜用生命来证明自己，像这样的人，把举用当作才智，把晦迹当作愚昧，把通达当作荣耀，把困厄当作羞耻。是与非、彼与此的不确定。是现今人们的认识，这就跟蝉与小鸠那样目光短浅。

在路上踩了行人的脚，就要道歉说自己放肆，兄长踩弟弟的脚就怜惜抚慰，父母至亲踩了就无须谢过。因此，至礼是没有人我之分的，至义是没有物我之分的，至知是不用谋略的，至仁是不表露爱迹的，至信就是不用金钱作凭证的。

不受意志的干扰，消除心灵的繁杂，丢弃道德的累赘，突破大道的阻碍。尊贵、富有、尊显、威严、功名、利禄，这六种东西都能够扰乱意志。容貌、举止、美色、辞理，气调、情意，这六种东西都能够束缚心灵。憎恶、爱欲、欢喜、愤怒、悲哀、欢乐，这六种东西全部能够牵累道德。舍去、靠拢、贪取、给予、智虑、技艺、这六种东西全是堵塞大道的因素。如果这四类六项不压在胸中，人的内心就会平正、安静，安静就会明达，明达就会虚空，虚空就无所作为而又无所不为。道被德所敬仰；生机是德的光华；本性是生命根本。符合本性行为，叫做为；受伪情驱使行为，叫做失。知来自与外物的接触；智来自于内心的谋虑。智也有不知道的，就像斜着眼睛看东西一样，所见必定有限，举动出于不得已叫做德，动作自然不由于我是为合理，追名则相反而求实则相顺。

羿善于射中微小的东西，而拙于使人不称誉自己，圣人善于契合自然而拙于应合人为。能够契合自然而又善于应合人世的，只是全人才能做到。只有鸟兽才能安于鸟兽，只有鸟兽才能契合自然。全人哪里知道天然？哪里知道人为的天然？更何况是用已意来分别天人呢？

一只小雀向羿飞来，羿肯定会把它射中，这是羿的能力；把天下当作雀笼，那么没有一只鸟雀能逃脱这个雀笼。因此，商汤用庖厨来亲近伊尹，秦穆公用五张羊皮来亲近百里奚。从古至今，最好的笼络人心的方法就是投其所好。

砍断了脚的人之所以不加修饰，因为他已经把毁誉置之身外；服役的囚徒登上高处之所以不存恐惧，因为他已经把生死忘掉了。能够受到威吓却不报复的，是忘掉了他人；能够忘掉他人的人，就可以称为合于自然之理、忘却人道之情的“天人”。所以，人们敬重他，他却不感到欣喜，人们侮辱他，他却不会愤怒，只有融入了自然顺和之气的人才能这样。发出了不是有心发怒的怒气，那么这样的怒气也就出于不怒；有作为但不是有心，那么这样的作为也就出于无心。想宁静就要心平气和，想全神就要顺应心志，即便是有所作为也要处置适宜，每件事都要顺应于不得已。每件事不得已的做法，也就是圣人之道。

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