《庄子》25 则阳

25 则阳

【原文】

则阳游于楚，夷节言之于王，王未之见。夷节归。彭阳见王果曰：“夫子何不谭我于王？”王果曰：“我不若公阅休。”彭阳曰：“公阅休奚为者邪？”曰：“冬则戳鳖于江，夏则休乎山樊。有过而问者 ，曰：‘此予宅也。’夫夷节已不能，而况我乎！吾又不若夷节。夫夷节之为人也，无德而有知，不自许，以之神其交，固颠冥乎富贵之地。非相助以德，相助消也。夫冻者假衣于春，暍者反冬乎冷风。夫楚王之为人也，形尊而严。其于罪也 ，无赦如虎。非夫佞人正德，其孰能桡焉。故圣人其穷也，使家人忘其贫；其达也，使王公忘爵禄而化卑；其于物也，与之为娱矣；其于人也，乐物之通而保己焉。故或不言而饮人以和，与人并立而使人化 ，父子之宜。彼其乎归居，而一闲其所施。其于人心者，若是其远也 。故曰‘待公阅休’。”

圣人达绸缪，周尽一体矣，而不知其然，性也。复命摇作而以天为 师，人则从而命之也。忧乎知，而所行恒无几时，其有止也，若之何 ！生而美者，人与之鉴，不告则不知其美于人也。若知之，若不知之 ，若闻之，若不闻之，其可喜也终无已，人之好之亦无已，性也。圣人之爱人也，人与之名，不告则不知其爱人也。若知之，若不知之， 若闻之，若不闻之，其爱人也终无已，人之安之亦无已，性也。旧国旧都，望之畅然。虽使丘陵草木之缗入之者十九，犹之畅然，况见见闻闻者也，以十仞之台县众间者也。冉相氏得其环中以随成，与物无 终无始，无几无时。日与物化者，一不化者也。阖尝舍之！夫师天而不得师天，与物皆殉。其以为事也，若之何！夫圣人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，与世偕行而不替，所行之备而不洫，其合之也，若之何！

汤得其司御，门尹登恒为之傅之。从师而不囿，得其随成。为之司 其名之名嬴法得其两见。仲尼之尽虑，为之傅之。容成氏曰：“除日 无岁，无内无外。”

魏莹与田侯牟约，田侯牟背之，魏莹怒，将使人剌之。犀首公孙衍 闻而耻之，曰：“君为万乘之君也，而以匹夫从仇。衍请受甲二十万 ，为君攻之，虏其人民，系其牛马，使其君内热发于背，然后拔其国 。忌也出走，然后抶其背，折其脊。”季子闻而耻之，曰：“筑十仞 之城，城者既十仞矣，则又坏之， 此胥靡之所苦也。今兵不起七年矣，此王之基也。衍，乱人也，不可 听也。”华子闻而丑之，曰：“善言伐齐者，乱人也；善言勿伐者， 亦乱人也；谓‘伐之与不伐乱人也’者，又乱人也。”君曰：“然则 若何？”曰：“君求其道而已矣。”惠之闻之，而见戴晋人。戴晋人 曰：“有所谓蜗者，君知之乎？”曰：“然。”“有国于蜗之左角者 ，曰触氏；有国于蜗之右角者，曰蛮氏。时相与争地而战，伏尸数万 ，逐北旬有五日而后反。”君曰：“噫！其虚言与？”曰：“臣请为 君实之。君以意在四方上下有穷乎？”君曰：“无穷。”曰：“知游 心于无穷，而反在通达之国，若存若亡乎？”君曰：“然。”曰：“ 通达之中有魏，于魏中有梁，于梁中有王，王与蛮氏有辩乎？”君曰 ：“无辩。”客出而君惝然若有亡也。客出，惠子见。君曰：“客， 大人也，圣人不足以当之。”惠子曰：“夫吹管也，犹有嗃也；吹剑 首者，吷而已矣。尧、舜，人之所誉也。道尧、舜于戴晋人之前，譬犹 一吷也。”

孔子之楚，舍于蚁丘之浆。其邻有夫妻臣妾登极者，子路曰：“是 稯稯何为者邪？”仲尼曰：“是圣人仆也。是自埋于民，自藏于畔。其声销，其志无穷，其口虽言，其心未尝言。方且与世违，而心不屑 与之俱。是陆沉者也，是其市南宜僚邪？”子路请往召之。孔子曰：“已矣！彼知丘之著于己也，知丘之适楚也，以丘为必使楚王之召己 也。彼且以丘为佞人也。夫若然者，其于佞人也，羞闻其言，而况亲 见其身乎！而何以为存！”子路往视之，其室虚矣。

长梧封人问子牢曰：“君为政焉勿卤莽，治民焉勿灭裂。昔予为禾 ，耕而卤莽之，则其实亦卤莽而报予；芸而灭裂之，其实亦灭裂而报 予。予来年变齐，深其耕而熟耰之，其禾蘩以滋，予终年厌飧。”庄 子闻之曰：“今人之治其形，理其心，多有似封人之所谓：遁其天， 离其性，灭其情，亡其神，以众为。故卤莽其性者，欲恶之孽为性， 萑苇蒹葭始萌，以扶吾形，寻擢吾性。并溃漏发，不择所出，漂疽疥 癕，内热溲膏是也。”

柏矩学于老聃，曰：“请之天下游。”老聃曰：“已矣！天下犹是 也。”又请之，老聃曰：“汝将何始？”曰：“始于齐。”至齐，见 辜人焉，推而强之，解朝服而幕之，号天而哭之，曰：“子乎！子乎 ！天下有大灾，子独先离之。曰‘莫为盗，莫为杀人’。荣辱立然后 睹所病，货财聚然后睹所争。今立人之所病，聚人之所争，穷困人之 身，使无休时。欲无至此得乎？古之君人者，以得为在民，以失为在 己；以正为在民，以枉为在己。故一形有失其形者，退而自责。今则 不然，匿为物而愚不识，大为难而罪不敢，重为任而罚不胜，远其涂 而诛不至。民知力竭，则以伪继之。日出多伪，士民安取不伪。夫力 不足则伪，知不足则欺，财不足则盗。盗窃之行，于谁责而可乎？”

蘧伯玉行年六十而六十化，未尝不始于是之，而卒诎之以非也。未 知今之所谓是之非五十九非也。万物有乎生而莫见其根，有乎出而莫 见其门。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而后知，可不谓 大疑乎！已乎！已乎！且无所逃。此所谓然与然乎！

仲尼问于大史大弢、伯常骞、狶韦曰：“夫卫灵公饮酒湛乐，不 听国家之政；田猎毕弋，不应诸侯之际：其所以为灵公者何邪？”大 弢曰：“是因是也。”伯常骞曰：“夫灵公有妻三人，同滥而 浴。史鳅奉御而进所，搏币而扶翼。其慢若彼之甚也，见贤人若此其 肃也，是其所以为灵公也。”狶韦曰：“夫灵公也，死，卜葬于故墓， 不吉；卜葬于沙丘而吉。掘之数仞，得石槨焉，洗而视之，有铭焉， 曰：‘不冯其子，灵公夺而里之。’夫灵公之为灵也久矣！之二人何 足以识之。”

少知问于大公调曰：“何谓丘里之言？”大公调曰：“丘里者，合 十姓百名而为风俗也，合异以为同，散同以为异。今指马之百体而不 得马，而马系于前者，立其百体而谓之马也。是故丘山积卑而为高， 江河合水而为大，大人合并而为公。是以自外入者，有主而不执；由 中出者，有正而不距。四时殊气，天不赐，故岁成；五官殊职，君不 私，故国治；文武殊材，大人不赐，故德备；万物殊理，道不私，故 无名。无名故无为，无为而无不为。时有终始，世有变化，祸福淳淳 ，至有所拂者而有所宜，自殉殊面；有所正者有所差，比于大泽，百 材皆度；观于大山，木石同坛。此之谓丘里之言。”少知曰：“然则 谓之道足乎？”大公调曰：“不然，今计物之数，不止于万，而期曰 万物者，以数之多者号而读之也。是故天地者，形之大者也；阴阳者 ，气之大者也；道者为之公。因其大以号而读之则可也，已有之矣， 乃将得比哉！则若以斯辩，譬犹狗马，其不及远矣。”少知曰：“四 方之内，六合之里，万物之所生恶起？”大公调曰：“阴阳相照相盖 相治，四时相代相生相杀。欲恶去就，于是桥起。雌雄片合，于是庸 有。安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成。此名实之可纪，精 之可志也。随序之相理，桥运之相使，穷则反，终则始，此物之所有 。言之所尽，知之所至，极物而已。睹道之人，不随其所废，不原其 所起，此议之所止。”少知曰：“季真之莫为，接子之或使。二家之 议，孰正于其情，孰偏于其理？”大公调曰：“鸡鸣狗吠，是人之所 知。虽有大知，不能以言读其所自化，又不能以意其所将为。斯而析 之，精至于无伦，大至于不可围。或之使，莫之为，未免于物而终以 为过。或使则实，莫为则虚。有名有实，是物之居；无名无实，在物 之虚。可言可意，言而愈疏。未生不可忌，已死不可阻。死生非远也 ，理不可睹。或之使，莫之为，疑之所假。吾观之本，其往无穷；吾 求之末，其来无止。无穷无止，言之无也，与物同理。或使莫为，言 之本也。与物终始。道不可有，有不可无。道之为名，所假而行。或 使莫为，在物一曲，夫胡为于大方！言而足，则终日言而尽道；言而 不足，则终日言而尽物。道，物之极，言默不足以载。非言非默，议 有所极。”

【译文】

则阳到楚国游玩，夷节告诉楚王，楚王没有接见则阳，夷节只好回家。则阳拜见王果时说：“先生为什么不在楚王面前推荐我呢？”王果说：“我不如公阅休。”则阳问：“公阅休是何人？”王果说：“他冬天到江河里刺鳖，夏天到山傍休息，有过往的人询问，他就说：‘这就是我的住宅。’夷节都不能做到，何况是我呢？我又不如夷节。夷节缺少德行却有智巧，不甘于清虚恬淡的生活，用他自己的智巧跟人交游与结识，在富有和尊显的圈子里迷乱，不仅无助于增长德行，反而使德行有所毁损，挨冻的人盼望温暖的春天，中暑的人渴望冷风带来凉爽。楚王外表高贵而又威严，他对有过错的人，不会给予一点宽恕，像老虎一样，要不是小人和正德之士，谁能够让他折服？”“所以，圣人穷苦的时候，他们能使家人忘却生活的清苦；当他们通达的时候，也能使王公贵族忘却爵禄而变得谦卑起来。他们对于外物，共处为快；对于别人，乐于相处而又能保持自己的真性。所以，常施不言之教而使人心灵和谐，相处不久的人都能受到感化。父亲和儿子相处，各得其宜，各自相宜，而圣人却完全是清虚无为地对待周围所有的人。圣人的心态跟一般人的心态相差甚远。所以，要使楚王信服还得请公阅休出马。”

圣人通达于人际间的各种纠纷，透彻地了解万物混同一体的状态，却不知道为什么会是这样，这决定于自然的本性。为回返真性而有所动作，但总是效法自然，人们才称呼他为圣人。整日忧心于智巧与谋虑因而有所动作，常常不会持久。如果停止了对知识的追逐而无忧无虑，又将怎样呢！生来就漂亮的人，是因为别人给他一面镜子，如果没有人告诉他，他也就不会知道自己比别人漂亮。好像知道又好像不知道，好像听见了又好像没有听见，他的欣喜竟无止时，人们的好感不会因此而中止，这是出于自然本性啊！圣人知道抚爱人们，是因为人们赋予了他相应名称，如果人们不相告，也就不知道他爱人。好像知道又好像不知道，好像有所闻又好像没有所闻，他爱人就没有终止，人们安于他的爱也就处之泰然，这是出于自然的本性。人们一看到祖国和家乡就分外喜悦；即使是由于丘陵草木的掩盖了十之八九的真面目，人们心里还是十分欣喜，更何况亲眼所见，亲耳所闻，就像是数丈高台赫然挺立于众人的面前，让人崇敬，仰慕啊！

冉相氏领悟到道的精髓，能听任外物自然发展，所以跟外物接触相处没有终始，没有时间限制。他虽然天天随外物而变化，但是他内心的境界却一点儿也不曾改变。曾尝试过舍弃大道的精髓，有心去效法自然却没有得到预期的结果，跟外物一道相追逐，对于所修的事业有什么可担忧的呢？在圣人的心目中不曾有过天，不曾有过人，不曾有过开始，不曾有过外物，随着世道一起发展变化而无所偏废，所行完备而不知忧虑，他与外物的契合与融洽达到了这样的程度，别人又能怎么样呢？商汤拜司御门尹登恒做他的老师，他跟着老师学习又不为所局限，掌握了顺物成性的道理。而他的老师则承担了治天下、理万物的责任。商汤对于这种名和法从来不放在心上，因而君臣、师徒相资而成治道。孔子最后弃绝了谋虑，因此对自然才有所辅助，容成氏说：“摒除了日就不会累积成年，没有内就没有外。”

魏惠王与田侯牟订下盟约，田侯牟背约。魏莹大怒，要派人去刺杀他。公孙衍将军听了耻笑他，说：“你是大国的君主，而用匹夫的手段去报仇。我请求率领甲兵二十万，为你攻打他，俘虏他的人民，掠夺他的牛马，使齐国的君主内心发火而发病于背，然后吞并他的国土。使田忌战败出走，然后鞭打他的脊背，折断他的脊梁骨。”季子听了，耻笑公孙衍，说：“建筑十仞高的城墙，城高已经高十仞了，又毁坏它，这是筑城奴隶所苦的事。现在不打仗已经七年了，这是王业的基础。公孙衍是好乱的人，不可以听从他的主张。”华子听到季子的主张后耻笑他，说：“劝说伐齐的是好乱的人，劝说不伐齐的人也是好乱的人；讨论伐与不伐为乱的人，也是好乱的人。”君主说：“那么怎么办呢？”华子说：“你追求其大道就行了。”惠施听了，引见戴晋人。戴晋人说：“有所谓蜗牛，君主你知道吗？”魏惠王说：“知道。”“有个国家在蜗牛的左角，叫触氏；有个国家在蜗牛的右角，叫蛮氏。时常相争地盘而战争，横尸数万，追逐败兵十五天而后返回。”魏惠王说：“唉！这是虚话吗？”回答说：“臣请求替您证实它。君主你想在四方上下有穷尽吗？”君主说：“没有穷尽。”说：“知道游心于无穷的境域，而返于通达的国土，好像若有若无吗？”君主说：“是这样。”说：“通达的国土中有魏国，魏国中有梁都，在梁都中有君王，君王与蛮氏有区别吗？”君主说：“没有区别。”客人走了，惠施进见。国君说：“这位客人是位伟大人物，圣人也不足形容他。”惠施说：“吹竹管的，还有洪亮的声音；吹剑环的，只有一丝声响而已。尧、舜是人所称誉的。在戴晋人面前称道尧、舜，就好比一点小声了。”

孔子到楚国去，住在蚁丘的卖浆家。他的邻居有夫妻仆妾登上屋顶观望，子路说：“这些人有秩序地集聚在一起是干什么的？”孔子说：“这些人是圣人的仆役，他是甘愿隐于民间，隐居于田园的人。他的声名沉寂，他的志向无穷，他虽然说话，内心却凝寂无言。他的行为和世俗相反，而内心不屑与世俗同流。这是自隐之人，岂不是市南宜僚吗？”子路请求去把他召来。孔子说：“算了吧！他知道我了解他，知道我到楚国，以为我必定请楚王邀聘他，他正把我当成侫人。如果是这样，他羞于听侫人的话，何况亲自见面呢！你怎么以为他留在那里呢？”子路去看，他的住处已经空无一人了。

长梧封人向子牢说：“你处理政务不要卤莽，治理人民不要乱来。过去我种庄稼，耕作卤莽从事，则收成也卤莽地报复我。除草比较粗略，收成也粗略地报复我。我第二年变更方法，深耕细作，禾苗繁盛滋壮，我得以终年饱食。”庄子听到这件事说：“现在，人们对待自己的身体，修养自己的心神，很多像封人所说的，失掉天命，离开本性，灭绝真情，丧失精神，以从众俗行为。所以对本性卤莽的，喜好厌恶的为害，就如同芦苇般蔽塞本性，开始以此来满足形体，渐渐地拔擢我的本性；四处溃烂漏发，不选择处所而流动，脓疮疥疽，心血发热，排泄带脂膏的尿，就是如此。”

柏矩跟老子学习，说：“请您允许我到天下去游历。”老子说：“算了吧，天下像这里一样。”柏矩再次请求，老子说：“你要从哪里开始？”柏矩说：“从齐国开始。”到了齐国，看到一个死刑人的尸体放在街上示众，便摆正这具尸体，解下自己的礼服盖在尸体上面，仰天号哭，说：“你呀！你呀！天下有大灾大难，唯独让你遭上了！人们天天说不要当盗贼，不要杀人！荣辱确立，然后会看出弊病；财货积聚，然后才看出争端。现在树立了人所弊病的，聚积了人所争端的，使人穷困到身体无休止的时候，要想不走到这种地步，做得到吗？古代的君主，把所得归功给人民，把所失归罪于自己。把正确归于人民，把错误归于自己；所以，一旦有判错刑的就退而责备自己。现在不是这样，隐匿事物的真相而责备民众不知，扩大困难而加罪胆小的人，加重任务而处罚不胜任的人，延长途程而诛杀走不到的人。民众智穷力竭，就以虚伪应付他，天天出现许多虚伪的事情，士民怎能不虚伪呢？能力不足便做假，智慧不足便欺骗，钱财不足便偷盗。盗窃的行为，要责备谁才可以呢？”

遽伯玉在经历六十年中而六十年与时俱进，开始肯定的，后来又否定它，很难说今天所认为是对的就不是五十九年来所认为是错误的。万物有它的生而看不见生它的根源，有它的出处却看不见它的门径。人们都重视他的智慧所能知道的，而不能凭他的智慧所不知道而后知道的道理，可不是所谓大疑惑吗？算了吧！算了吧！况且没有能逃避得了的，这就是你说这样他说那样吗？

孔子问太史大韬、伯常骞和狶韦说：“卫灵公饮酒耽乐，不处理国家政务，狩猎网捕弋射兽鸟，不应承诸侯会盟，他却得到灵公的谥号，这是为什么呢？”大韬说：“就是因为这样才得到这样的谥号。”伯常春说：“灵公有三个妻子，他和三个妻子在一个大浴盆中洗澡。史鱼奉召来到灵公住所，灵公叫人接取他献的币帛而使人扶着他的臂膀。灵公放纵像与三妻同盆沐浴那样严重，然而他接见贤人又如此肃然起敬，这就是他所以称为灵公的道理。”狶韦说：“灵公死了，卜葬在寿穴，不吉利；卜葬在沙丘就吉利。掘墓穴之深达到数时，得到一个石造的棺椁，洗去泥土后看它，上面有铭文说：‘不必依赖子孙，灵公可以取去而居在这里。’灵公的谥号称为“灵”，已经很久了，大韬、伯常骞这两个人怎么能知道呢！”

少知向大公调请教，问：“什么叫做‘丘里’之言？”

大公调说：“所谓‘丘里’聚合十家姓，上百个人，所形成的风气与习俗，把各个不同的个体混合同在一起就成为相同的，把混同的整体离散开来又成为各个不同的个体。现在专指马的各个部位来说，都不能称为马，但是马是根据前者合异为同，只有确立了马的各个部位并组合成整体才能称为马。所以，山丘只有积聚细少的土石才能成其高，江河只有汇聚细小的河流才能成其大。伟大的人物采纳了众多的意见才称得上公平。所以，从外界反映到内心的东西，虽然自己有主见却不执着；由内心向外表达的东西，即使是正确的也不排拒他人。四季的气候不同，大自然并没有给予某一季节特别的恩赐，因此完成岁序；大大小小的官吏具有不同的职能，国君没有偏私任何一个，因此国家得以治理；文臣武将才干不同，大人不加偏爱，因此各自德行完备；万物具有自己规律，大道没有偏爱任何一方，因此无所名称。没有称谓就没有干预，无所干预便没有什么做不成的。时序有终始，世事不断变化。祸福在不停地运转，有违逆的一面同时也有统一的一面；各自追逐其不同的方面，有所确当同时必有所差失。就像山泽中，各种木材都有自己的用外，再看看大山，树木与石块同在一处。这是称为‘丘里’的言论。”

少知说：“既然这样，把它称为道，可以吗？”

大公调说：“不能。现在计算一下物的种类，不下于一万种，而限称作万物，是用这个大的数目来称述它。所以，叫做天地，是形体中最大的，叫做阴阳，是气体中最大的，而道却包括天地、阴阳。因为它大就用‘道’来称述，是可以的，已经称为‘丘里’之言，又怎么能与道相提并论呢？如果要寻求这两者之间的区别，就好像狗与马，差别实在太大了！”

少知问：“四方之内，六合之里，万物的产生从哪里开始的？”

大公调说：“阴阳相互照应，相互损伤还相互调治；四季相互更替，相互产生还相互衰减。欲念、憎恶、离弃，于是相续起伏；雌性、雄性的分开、交合，于是常有万物。安全与危难互相变换，灾祸与幸福互相产生，寿诞与夭折互相冲突，因此形成聚散。这是有名实可以辨认，有精微可以记载的。有次序地相互更替总是遵循着一定的轨迹，双方的运动彼此互相制约，到了尽头就会返回，有终结就有开始，这些是万物所共同拥有的现象。言语能够穷尽的，智巧能够达到的，只是局限于少数事物罢了。感悟大道的人，不追逐事物的去向，不探究万物的起源，一切议论至此为止。

少知又说：“季真的观点是‘莫为’，接子主张‘或使’，两家的议论，谁最符合事物的真情，谁偏离了客观的规律呢？”

大公调说：“鸡鸣狗叫，这是人人都见到的现象；可是，即便是具有非同一般的才智，也不能用言语来表达出它们这样做的原因，同样也不能推测它们会怎么样。用这样的道理来推论和分析万物，有精妙到无与伦比的，也有宽广到不可限量的，然后主张事物的产生是有所为还是无所为，均不能免于为物所拘滞，所以最终都只能是过而不当。接子的主张过于执滞，季真的观点过于虚空。有名有实，是物的范围。无名无实，不属于物的范围。可以言谈也可意会，但是越是言谈，距离事物的实情也就越疏远。没有产生的事物，不能禁止其产生；已经死亡的事物，不能阻挡其死亡。死与生的距离并不是很远，它们之间的规律却是很难察见。事物的产生有所凭借还是全都出于虚无，两者都是在疑惑中产生的偏见。我观察事物的开始，它的过去没有穷尽；我寻找事物的结束，它的将来不可限量。既没有穷尽又没有限量，用言语表达，不能做到，这就跟事物的条理相同；而接子、季真的主张，用言谈各持一端，又跟事物一样有了开始及终结。‘道’不可以用‘有’来表达，也不可用‘无’来描述。‘道’的名称不过是借用来的。接子和季真的主张，各自偏执于事物的一端，怎么能用来理解大道呢？言语如果圆满周遍，那么整天谈的都是道；言语如果不能圆满周遍，那么整天谈的都滞碍于物。道是阐释万物的最高原理，言语和缄默都不能够描述它，既不是言语也不是缄默，评议就有极限了，而大道却是无穷无尽，没有边界的。”

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