你说的每一句闲话，都在出卖了你
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问：闲言碎语在自我揭示的时候是有用的，尤其是在把其他人向我展示时。严肃来说，我们为什么不把闲话当作一种发现实相的手段呢？我不会对“闲言碎语”这个词表示异议，因为它已经被谴责很多年了。
我们为什么要讲闲话？
克：我想知道我们为什么要讲闲话呢？并不是因为它把其他人展示给了我。为什么别人应该被展露给我看呢？你为何想要知道别人的事情呢？为何要对别人的事情如此关心呢？
首先，先生，我们干吗要说闲话？它是一种不安宁，对吗？就像焦虑，它表明的是一颗不宁静的心灵。为什么会渴望去干涉别人的生活，为什么想要知道别人在做什么、说什么？
只有非常肤浅的心灵才会喜欢这种闲言碎语，不是吗？一个被错误引导的充满好奇的心灵，才会如此。
这位提问者似乎认为，他去关心别人——关心他们在做什么，关心他们的想法、看法——那么这些人就会展示在他面前了。但如果我们不了解自己，那么能了解他人吗？如果我们连自己的思考方式、行为方式都不了解的话，还能够去评判别人吗？
为什么要如此关注别人的事情呢？想要知道别人在想些什么、有什么感觉，并且对此议论纷纷，这么做实际上是一种逃避，难道不是吗？它难道不是在让我们逃避自己吗？这里面蕴含的难道不是一种想要去干涉别人生活的欲望吗？
不去干涉他人的话，我们自己的生活难道还不够艰难、不够复杂、不够痛苦吗？还有时间以这种琐碎、残酷、丑陋的方式去想别人的事情吗？我们为什么要这么做？你知道，每个人都在这么干，实际上每个人都在说着他人的闲言碎语。原因何在？
我以为，首先，我们说别人的闲话，是因为我们对自己的思考过程和行动过程不够感兴趣。我们希望看看别人在做什么，或许，说得好听点，希望去模仿别人。当我们讲闲话的时候，通常都是在谴责别人。然而，说得仁慈点，这是在效仿别人。我们干吗想要去模仿他人呢？这一切难道不是说明我们被笼罩在他人巨大的阴影之下吗？
只有格外愚钝的心灵才会渴望刺激，并且在自身之外去得到它。换句话说，闲话是一种我们沉溺其中的官能上的感受，不是吗？
它可能是一种不同的感觉，但这里面包含的依然是那想要找到刺激、找到消遣的欲望。所以，假如一个人真正深入地去探究这个问题，他会返回到自身，会意识到闲话其实说明他很肤浅，通过议论别人来从外部寻求刺激。
当下次你说某个人的闲话时，请观察一下你自己，若你展开觉知，会懂得闲话表明你自己是何其糟糕。不要说什么你不过是对别人好奇，从而试图把你自己的糟糕给掩盖起来。
说别人的闲言碎语，说明你的内心不安宁，说明你寻求着刺激感，说明你很肤浅，对人缺乏真正的、深刻的兴趣，这些东西其实跟闲话无关。
怎样停止闲言碎语？
那么，接下来的问题便是怎样停止这种闲言碎语，这就是接下来的问题，对吗？当你意识到自己在讲他人闲话的时候，你如何去停止这种行为呢？
如果议论别人已经成为了一种习惯，成为了日复一日去做的丑陋之事，那么你要怎样停止呢？是否会出现这个问题呢？当你知道自己在讲别人闲话，当你觉知到你在议论别人，觉知到了它的全部涵义，尔后你是否会对自己说道：“我怎样停止讲闲话呢？”
一旦你意识到自己在说别人闲话，那么这种行为难道不会自行停止了吗？根本不会出现“如何停止”的问题。只有在你没有觉知的时候，才会发出“怎样停止”的疑问。
说别人的闲言碎语，显然意味着缺乏觉知。下一次在你讲他人闲话的时候，请你自己去对这个加以检验，那么你会发现，一旦你意识到了自己在谈论别人，意识到了你的舌头正在失控，你立即就会停止闲言碎语的。不需要运用意志力来停止讲闲话，需要的只是觉知到你正在说他人的闲话，需要的是懂得这里面的涵义。
你不必去谴责闲言碎语或者对其辩护，就只是去觉知到它，你将发现你马上就会停止讲闲话了，因为它为一个人揭示出了他自己的行为方式、思考模式，在这种揭示的过程里，他发现了自我，这要比讲别人的是非，议论别人在做什么、想什么、如何行为来得重要。
我们大多数人每天都会读报，结果脑子里也就塞满了各种闲言碎语，全世界的闲言碎语。这完全是一种自我逃避，逃避我们自己的琐碎与丑陋。
我们以为，通过这种流于表面的对世上事件的兴趣，我们就会变得越来越聪明，越来越能够应对自己的生活。所有这些，显然是各种逃避自我的手段，不是吗？
原因在于，我们的内心是如此的空虚和浅薄，我们是这样的惧怕自己，我们的心灵这般贫乏，以至于闲言碎语成为了一种重要的娱乐活动，成为了我们逃避自己的法子。
我们试图用知识、仪式、闲话、群体集会——用无数逃避的方法来填满心灵的空虚。于是，逃避，而不是对“当下实相”的认知变得至关重要起来。
认识“当下实相”，要求我们投以关注，认识到一个人是空虚的，认识到他身处痛苦之中，这需要投以巨大的关注，而不是去逃避。然而我们大部分人都喜欢这些逃避，因为它们更加让人快乐、让人愉悦。
此外，当我们认识了自己的本来面目，要正视我们自己是非常困难的，这是我们所面临的一个难题，我们不晓得该如何做才好。当我了解到自己是空虚的，了解到我遭受着痛苦，身处困境，我不知道该做些什么，该怎样去应对，结果我们便去诉诸于各种各样的逃避。
所以，问题在于，该做什么？当然，一个人显然无法去逃避，因为这是荒谬的、幼稚的。可一旦你面对着自己的真实模样，那么你要怎么做呢？
首先，能否不去排拒或辩护，而是就跟你的本来面目共处呢？——这是非常不易的，因为心灵寻求着解释、谴责、认同。如果它不去做这些事情，而是与自己的本来面目共处，那么它就会去接受自己的真实模样了。
假如我接受了自己是个棕色人种，事情就结束了，但倘若我渴望变成肤色浅一些的人种，就会生出问题。因此，接受本来面目是非常困难的，只有当一个人不去逃避的时候，他才可以做到。
谴责或辩护就是一种逃避。所以，当一个人认识到了这整个的过程即自己为什么会去讲别人的闲话，当他意识到了这其中的荒谬、残酷以及其他的一切，他就会跟自己的本来面目共处。
我们解决这个问题的方法，通常要么是去消灭它，要么是把它变成其他的样子。可如果我们不去这么做，而是怀着认识自我的意愿着手，跟自己的本来面目共处，那么我们就将发现它不再是我们惧怕的事物了，尔后也就能够去改变我们自己的本来面目了。
本文摘自：《觉知的智慧》
作者：克里希那穆提
出版：九州出版社
本书是《克里希那穆提集》的第五本，选择了克里希那穆提1948—1949年在世界各地所做的演讲和讨论。
“觉知”是本书集中探讨的话题，我们所面临的生活难题，根源在于我们所具有的思维方式、观念与信仰妨碍了我们认识真理。停止思想，放弃努力的愿望，无为地去体验，才能展开心灵的觉知，实现智慧的觉醒。
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