如果不了解“天人合一”的辩证关系，是做不了好中医的！

摘要

中医认为，人得天地之全气，物得天地之偏气。在万物中，只有人具备反过来认识天地的能力，所以人是万物之灵，得到天地间最精华的物质。

西方医学很多实验是从低级生物做起，从老鼠做起，最多做到猴子，他们认为这些实验可以接近于人。其实，猩猩、狒狒、猴子，可以接近于人，但它们绝对不是人。

天人合一的思想是中华民族传统文化的精髓。根据现有的史料记载，中华民族五千年的文明史是被史学界公认的。在古埃及、古巴比伦、古印度、古中国四大文明古国中，五千年来唯一没有文化断层的民族就是中华民族。要讲今天的文化，就必须从我们的历史讲起。

我们中华民族的历史中最根本的思想，我认为就是“以人为本”。中华民族自古以来就把人放在第一位。

大家都知道“三皇”：伏羲、神农、黄帝。“三皇”是我们中华民族的祖先，是中华民族政治、经济、文化的开创者，同时还是高明的医生；伏羲制九针，神农尝百草，黄帝著《内经》。

这充分说明，在上古时代，我们的祖先已经把“人”放在第一位。有“人”才有“文”，有“文”才有“化”。中华民族五千年来能够如此繁衍昌盛，与我们的祖先把“人”放在第一位是分不开的。

是人主宰着世界，还是神主宰着世界？是人本主义，还是神本主义？这是中国传统文化和西方传统文化最根本的区别，也是我们要讲的“天人合一”的前提。

1“仁”与“义”

道家和儒家都有“天人合一”的概念，但内涵不太一样。道家讲的是人与自然的合一，儒家讲的是人与天命的合一。这两种不同的观点在中国古代是怎么出现的呢？

人首先和自然的关系最密切。远古时代，人类对天地山河等自然界产生崇拜，导致人去研究人与自然的关系。

正是在这一过程中，产生了道家讲的，自然与人的合一。

老子的思想不是从天上掉下来的。《道德经》里面讲“上善若水”、“柔弱胜刚强”，从来不讲暴力，为什么？从历史的角度，我们知道，老子的思想实质上是漫长的母系氏族社会思想的高度结晶。

妈妈，在自然界中是最伟大的、最公平的，她从来不因为这个孩子美、那个孩子丑，就喜欢这个、不喜欢那个。在自然界和人类社会中，母爱是最包容的，所以老子的思想也讲包容。

儒家讲的是对祖先的崇拜。

我们中华民族认为，人之所以为人，不是其他的类别，是因为祖先给了我们人的生命。祖先虽然去世了，但他们的精神仍然在抚慰着我们。这种祖先崇拜，逐渐演变成了人与天命的合一。

孔子的这种思想也不是天上掉下来的，它是父系氏族思想的体现。在外讲“君君、臣臣”，在家讲“父父、子子”，是父系氏族形成以后出现的等级观念。

当等级观念造成争夺和矛盾的时候，孔子用什么办法来解决呢？他提出了一个字：“仁”。

二人为“仁”，实质上就是孔子说的“己所不欲，勿施于人”。意思是说，做任何一件事情，都要从对方的角度去想，这样你的善良之心、仁慈之心就出来了。

在等级森严的父系社会中，要解决等级之间的矛盾，当领导的要想想部下，当部下的要想想领导。这种善良之心、仁慈之心，是缓和社会矛盾的非常重要的手段。孔子思想在中国社会发展的几千年中，始终是维系着社会安定的重要思想基础，就是这个道理。

但是，如果一味地为对方着想，也会出现问题。

《史记》中有一句话叫“妇人之仁”，指一味施行仁爱而不分是非，这也是有害的。所以，孟子在孔子“仁”的前提下，提出了另一个重要的思想：“义”。

“义”的繁体字，上面是个“羊”，下面是个“我”。羊，在中国古代是最美好事物的象征。那么，“义”的涵义，就是“我为了美好的事物，可以献出自己”。这就是“杀身成仁”“舍生取义”的孔孟思想。

儒家思想和道家思想，是构建中华民族本土文化的两个最重要的支柱。中医学传承的是什么？中医学解决的是“人”的问题，解决人在自然中如何完成生、长、壮、老、已的全过程。

因此，中医学“天人合一”的思想，与老子主张的人与自然和谐相处的思想，是一脉相承的，二者可以完全结合在一起。

唐太仆令王冰为《黄帝内经》（以下简称《内经》）作注，就引用了很多《道德经》的话，来说明中医学的道理。如果我们对老子的思想有深刻的理解，再去读《内经》，就不会觉得很陌生了。

2“道生一，一生二，二生三，三生万物”

道家的“天人合一”思想认为，人是天地自然的产物。《道德经》中讲得非常清楚：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”什么意思？“道”是一个混混沌沌的物质，这个物质在不断运动中产生了“一”。

中国古代没有“零”的概念。“一”就是一个点，把这个点延伸开来，就产生了“一”；“一”，严格地讲可以说是太极，太极是阴和阳的完全统一，这就是老子说的“道生一”。“道生一，一生二”，这个太极在不断运动中，清阳上升、浊阴下降，清阳为天、浊阴为地，就形成了天和地两个方面。

有了天、有了地，是不是就有万物了呢？还不行。只有进入“三”的状态，才有万物的产生。什么是“三”？地气上为云，天气下为雨，天地间运动着的气就是“三”。我们聊天的时候说一个人有没有“运气”，这个词实际上就源自于“三”的运动过程。

火星上有天、有地，为什么没有人？因为它没有“三”，缺少这种运动着的气的存在，缺少地气上升、天气下降这样一种天地交泰的状态，所以火星无法产生和地球同类的生物。

所谓“三生万物”，是指世界上所有的生物，都是由运动着的气产生的。无论人还是地球上其他生物，都是天地运动的产物。“冲气”在中国古代指阴阳气的交会，只有阴阳之气交会，才能产生地球上各种各样的生物。在这个意义上讲，人和其他生物是完全一样的，都是气运动的产物。

“气”是什么呢？我们站在山上，会看到一些有形的物质在不断上升，这是我们可以看到的“气”的存在。

咱们到道观里去参观，经常可以看到一个字：“炁”。这个字上面是个“无”，下面有四个点，这是道家的“气”。上面的“无”，不代表不存在，是代表看不见。下面的四个点，在中国古代具有“火”的涵义，“火”代表运动。

所以，“炁”字的意思就是，有一团看不见的东西在不断地运动，这就是中国古代“炁”的涵义。不管是“一”也好，“二”也好，“三”也好，实质上都是“气一元论”，即世界上所有的物质都是气所化生出来的，这是中国传统文化中一个非常重要的观念。

《庄子》中说：“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。”自然界的一切东西，当气以某种形式聚合的时候，事物以一定的形态出现；当气以某种形式分散的时候，就再也找不到它了。人就是这样，人活着的时候是气聚；人一死，气散了，有形的生命个体就消失了。

西方文化现在才开始逐渐走向天、地、生，而我们的老子讲的很清楚，“三生万物”，早就强调了天、地、生的三种关系。

生、长、壮、老、已，是地球上一切生物遵循的法则。人活在地上，地的运动是跟着天的运动变化而变化的，所以说“人法地，地法天”；后面紧接着说“天法道，道法自然”。

我们讲到“道”，大家可能会感觉虚无缥缈，老子用一句非常简单的话告诉我们：“道法自然”。什么是“自然”？春天过去是夏天，夏天过去是秋天，秋天过去是冬天。春、夏、秋、冬的自然运动的变化规律，就反映着“道”的规律。

《内经》中讲：“人以天地之气生，四时之法成。”我们怎么理解呢？举例来说，人体有一个穴位叫“人中”。为什么叫“人中”呢？大家可能觉得只是个名字而已，其实不然，它是有深刻涵义的。

人是天地的产物，是天地形态的一种高度的浓缩。为什么这么说呢？我们都知道，人有九窍。当婴儿在妈妈肚子里的时候，是九窍不通一窍通，只有脐带跟妈妈连通着，妈妈形成的屏障在保护孩子。

一旦婴儿落生，是一窍不通九窍通，脐带割断了，这个独立的个体就与自然界形成了一种相关性。我们看看，人的九窍是怎么分布的？两个眼睛、两个鼻孔、两只耳朵在上面，下面是口、前阴、后阴。

在口之上、鼻之下这个地方，就是我们说的“人中”。在中国传统文化中，上面三个偶数，代表“坤”，代表地；下面三个奇数，代表“乾”，代表天。

人的九窍分布，体现了地气必须上升、天气必须下降，所以地到天上去了，天到地下来了，这样才形成了一种天地交泰的状态，才是一个独立的生命个体存活的状态。

当人昏倒的时候，我们都知道要掐人中，为什么？因为这里正是天地相交的地方。昏倒，说明地气不上升，天气不下降，阴阳绝离了；那么一掐这里，地气上升、天气下降，人就清醒了。所以，人法天地自然而生，不是一句空话。

3“天覆地载，万物悉备，莫贵于人”

中医学非常强调人对自然的依赖。

《内经》讲：“夫人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人。”并且提出：“天食人以五气，地食人以五味。”意思是说，人作为一个独立的生命个体，必须与自然之气、水谷之气相结合。人的生命之气由三部分组成：先天之气、呼吸之气、水谷之气。

《内经》说：“真气者，所受于天，与谷气并而充身也。”爸爸妈妈把你生下来，是人而不是小狗，是因为你得的是爸爸妈妈的真气；所以中国古代有“母壮则子肥”的说法，即爸爸妈妈身体好，小孩子身体就好，先天禀赋就好。

“天食人以五气，地食人以五味”。人生下来之后，如果没有呼吸之气的供给，最多活半个小时；如果没有水谷之气，最多活七天。所以中医讲“人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人”。

作为一个独立的生命个体，只有吸收天地之气，才能维持人的生命，中医学在这个问题上与道家“天人合一”的观点是完全一致的。

另外，中医学更强调的一个问题是：“天覆地载，万物悉备，莫贵于人”。

这是《内经》中的原话，意思是说：天在上面，地在下面，自然界的一切生物都在天地之间，其中最为宝贵的是人。中医认为，人得天地之全气，物得天地之偏气。在万物中，只有人具备反过来认识天地的能力，所以人是万物之灵，得到天地间最精华的物质。

西方医学很多实验是从低级生物做起，从老鼠做起，最多做到猴子，他们认为这些实验可以接近于人。其实，猩猩、狒狒、猴子，可以接近于人，但它们绝对不是人。

在整个地球上，只有人类可以反过来认识天地，这个能力是地球上其他一切生物都不具备的，这是动物和人的根本区别。中国传统文化常常将天、地、人并举，就是将人放在“万物之灵”的地位上。

我们可以举个例子，中医认为，男同志以阳气为主，女同志以阴气为主。男同志以阳气为主，我们平时看得不明显；女同志以阴气为主，可以看得很明显。女性的月经，在中国传统叫做“月信”。

“信”是什么？诚信。“月信”的意思是说，女同志的生命跟着月亮走，每一个月准时来到，时间在二十八天左右，这和月亮的圆缺是休戚相关的。月信在女同志的生命中非常重要。

当月信要来的时候，她会觉得非常烦躁，因为这时候血向下行，气向上升，她的气血不平衡了，就像月底和月初的月亮，这个时候世界非常黑暗，所以女同志动不动就发脾气。两次月信中间的时候，就是女同志气血非常旺盛的时候，是月亮圆的时候，这时候世界非常美好。

我们从这种生命现象中可以体会到，中医学说的人与天地相参、与日月相应，是有道理的。正是因为我们强调人在天地中的重要作用，因此决定了人作为一个独立生命个体，与天地之间形成一种紧密的相关性，这就是道家的“天人合一”思想的理论基础。

4以药性之偏纠正人体之偏

我们生病的时候，比如感冒，西医要检查是感染了什么病毒或细菌，中医则要辨别是风寒、风热还是风燥。为什么？风、寒、暑、湿、燥、火，是自然界中正常的气候变化，春天就应该温暖，夏天就应该炎热，秋天就应该凉爽，冬天就应该寒冷。

自然界的六气，和人体内的六气是相通的。当人体内的变化和自然界的变化同步的时候，人就不会得病。相反，夏天自然界中以热为主，而人天天在空调的房子里，制造出一个寒冷的小环境，那人就要得病了。

所以，中医学讲的非常清楚：“夫百病之生也，皆生于风寒暑湿燥火，以之化之变也。”

举个例子，SARS的时候，大家都觉得SARS非常可怕，因为西医遇见这类问题的时候，首先找的是致病因子，然后再寻找武器杀死它。但SARS病毒到底是什么情况？不了解。

得了病以后谁死谁不死？不知道。再一个就是，大量的医务人员躺在了病床上，这是造成大家恐慌的根本原因。但是从中医角度看，2003年的三月到五月，北京SARS最横行的时候，北京的气候出现了异常的表现。

北京本来是一个多风的城市，但是2003年的三月到五月，北京一次沙尘暴都没有，反而出现了一种寒、湿、热三者共存的气候的异常组合，而这个气候条件应该说是SARS病毒产生的自然环境。

以往流感的时候，出租车司机的感染率最高，因为他们的防护条件最差。但SARS来的时候，出租车司机的感染率几乎是零。为什么？因为在北京三月到五月的时候，出租车的窗子始终是开着的，风是最好的祛湿剂。

当风把“湿”这个条件撤掉的时候，SARS病毒在自然界生长的条件和环境就被阻断了。相反，医院的医护人员穿着防护服，地板不停消毒，医院里边的寒、湿、热邪气共存的条件最齐备，所以再好的防护服也没法阻止在这个环境中给SARS病毒创造的客观条件。

由这个例子可以看出，寒、湿、热其实是正常的气候变化，但当它“太过”或“不及”，出现了异常组合的时候，就是我们《内经》讲的“风寒暑湿燥火，以之化之变”了。

中医怎么解决这个问题呢？

不去找它是谁，也不去杀死它，而是把环境和条件改变了。如果自然界是寒、湿、热共存，而人体内也是寒、湿、热共存的话，这样的人无疑就是易感人群。我们可以看到，SARS来到的时候，老人和小孩得病不多，体弱的人得病不多，而身强力壮的病人最多。

为什么？就是因为他的生活规律、生活环境，使得体内寒、湿、热最容易存在。中医预防这个疾病的方法是散寒、清热、祛湿。外边的环境没法解决，但如果体内的寒、湿、热三个条件不能共存，那SARS病毒能奈你何？

两丸银翘解毒丸加上藿香正气就行了。为什么？寒邪用银翘解毒丸就可以解决，湿热用藿香正气就可以解决，把这三个条件调整过来了，SARS病毒就没办法生存了。由此可见，中医的“天人合一”思想在我们的疾病观中占据了非常重要的地位。

正是基于“天人合一”的思想，中医在治病的时候更强调的是治人。从现代医学的角度看，疾病在人的身上产生，一定有它的病因，这个病因是客观存在的。然而，大自然给人以生存的权利，给细菌病毒同样生存的权利。

我们每个人不可能在一个纯之又纯的环境中生存，呼吸的是自然的空气，喝的是自然的水，谁也不能保证自然界的致病因子不侵害你。另一方面来说，是不是致病因子存在，就一定会产生疾病呢？非也。

借用佛教的一句话，叫作“因、缘、果”——因缘相合方为果。病因是客观存在的，得病就是“果”，如果说西方现代医学的治疗是从“因”入手的话，中医治病就是从“缘”入手、从条件入手；切断了致病因子赖以发展的条件，这个“因”是不会变成“果”的。

中医在治病的时候，为什么强调因时制宜、因地制宜、因人制宜？

就是因为一方水土养一方人，一方水土产一方物。在疾病产生的过程中，不同的气候条件、不同的地理环境、人的不同状态，往往会形成不同的疾病；所以，在治病的时候，中医一定不是用一种定法去解决所有的问题，这也体现了“天人合一”的理念。

同样，基于“天人合一”的思想，中医认为，人的正常脉象随着四季变化，有弦、洪、浮、沉的不同。春天的时候，人正常的脉象应该带有弦象，夏天的脉象应该带有洪象，秋天的脉象应该带有浮象，冬天的脉象应该带有沉象。

为什么？春天的时候，所有的物体都是从内向外生长，比如植物春天就会发芽；弦脉，就是手按在脉上，感觉像按在琴弦上；弹琴的人知道，手按在琴弦上，有一种端直而长、绷紧的感觉。

为什么春天出现绷紧的感觉是正常呢？因为人和自然是相通的，春天人的气血从里向外走，但外面的毛孔还是闭合的，没有完全开放，因此就会出现弦脉。夏天，自然界的植物枝繁叶茂，人的气血也都到外面来了，这时的脉象应该是洪大的，用手轻轻一按就能感觉到，就像洪水一样。

相反，如果使劲按才能按到，那说明阳气不足，夏天应该升发出来的时候，反而升发不出来。中医的脉象理论和四季的关系，清楚地说明了什么是“法四时而成”；人的气血、藏象、脉象，都是天人一致的。

当人的状态和自然界的气候变化完全相符的时候，人就没有病；或者即使有病，也不会是大病。

人是万物之灵，得天地之全气，物得天地之偏气。

中医整个的治病过程，就是用药性的偏性来纠正人体的偏性。人本来是得天地之全气，阴阳之气、五行之气都是调和的、平衡的，没有疾病；有病的时候，就是人所具备的这种平衡被打破了。

中医讲“阴平阳秘，精神乃治”，当完全调和的状态被打破的时候，中医用草根树皮来解决什么问题？不是在治病，而是在治人，即用药物的偏性把人体被破坏的平衡重新调整过来。

所以，中药里边金石草木什么都有，随手拈来全是药。比如豆子，有黄豆、绿豆、赤豆、黑豆，虽然都叫豆子，但在中医理念里完全不一样。我们说“白菜豆腐保平安”，豆腐就是黄豆做的，黄豆的颜色是黄的，可以调补脾胃。

黑豆的颜色是黑的，入肾经。绿豆，外面是绿的，可以入肝经。赤小豆的颜色是红的，入心经。同样是豆子，由于大自然赋予它们不同的性和味，所以在治疗时，这些豆子可以产生不同的作用。

中药的使用也是这样。从《神农本草经》的三百六十五味药，到《本草纲目》的一千八百九十二味药，中华民族没有走药物化学的道路，而是根据中医的理念来加以利用。

食和药都有偏性，中医正是利用物的偏性来纠正人体的偏性。从这个角度上说，中医随手拈来全是药；因为凡是偏性的东西，只要用得合理，都可以纠正人体被破坏的平衡。

大家都吃过鸭子，鸭子因为总在水里，所以性质是寒性的。在南京，吃嫩鸭子的时候要用盐来腌制，叫咸水鸭；北京吃鸭子的时候吃烤鸭；到了广东，做老鸭汤。为什么用老鸭煲汤？

因为老鸭已经不下水了，在地上呆的时间长，它的寒性已经被佐制了，可以用来煲汤。如果把嫩鸭子煲了汤，喝完人就要拉稀。用烤制或者盐腌的办法，把鸭子的寒性佐制之后，就变成平性的食物了。药食同源，用药的理论、吃饭的理论，都与“天人合一”的思想如出一辙。

5“辅万物之自然而不敢为”

老子在《道德经》中提出了一个观点，叫“无为则无不为”。

“无为”，绝对不是不做事，什么事情不做，天上掉馅饼的事是没有的。在我看来，《道德经》讲的“道”，是世界自然变化的规律。如果在做事的过程中，按照事物本身的规律去做事，看似无为实有为；如果不按照事物本身的规律做事，看似有为实无为。

比如说，春天过去之后，必须经过夏天，才能进入秋天。如果你在春天这个季节，就想做秋天收获的事，那只能拔苗助长，结果是适得其反。

所以老子在《道德经》中提出了一句话，人应该“辅万物之自然而不敢为”。自然界存在着它固有的规律，人所做的只能是辅佐着自然，按照万物自然的规律去做事，不要试图改变规律，否则必然受到规律的惩罚。

现在很多人做事情做不好、做不成，我认为就是不尊重事物运动的规律所致。比如，夏天人本来应该热，因为天气炎热，人的气血也是热的。人的气血从里面向外走，在热天的时候，人必须要出汗，出汗是把体内代谢废物排出体外的过程，这个过程是自然赋予人的一种本能。

古人认为，夏天最好的东西是扇子，因为它可以“小大由之”——天特别热的时候扇一扇，不热的时候可以不扇。而且，古人不是不会盖楼房，但更多的是盖平房，因为平房接地气。

住在北方的平房里，你会有种感觉：再热的天，坐北朝南的平房里也有一股清凉之气，不会那么酷热。我们现在生活好了，夏天家里是空调、汽车里是空调、办公室里是空调。

毛孔应该张开的时候，人为地让毛孔闭合起来，这肯定是违背规律的；因为我们违背了规律，所以就要受到规律的惩罚。

现在临床上可以看到，很多人在夏天患上了冬天的感冒，这个不能赖老天爷，古人有一句话是“天作孽，犹可违；自作孽，不可活”，好像是生活得更舒适了，但是违背了自然界春生、夏长、秋收、冬藏的规律，大自然就必然会惩罚你。

处于疾病状态的时候，人体一定会产生一种对抗的办法。

比如受寒了，于是人体调动体内的气血向外发汗，这就是人的自然本能。中国古人非常注重顺应自然，中医治疗的核心大法就是“因势利导”。中医在治疗风寒的病人时，为什么要用辛热、辛温的药？

因为当风寒束于体表的时候，人本身就有一个想发汗的反应，但发不出来，这时候给一点辅助的力量就解决了。被雨淋湿了，妈妈说“喝点姜汤吧”，干嘛呢？因势利导。一般小的问题自己可以解决，解决不了，你找到中医大夫的时候，用点麻黄桂枝，汗一发，病就好了。

因势利导，就是利用人体自然向外抗争的力量，给予辅助。“体若燔炭，汗出而散”，这就是中医治疗的根本大法。如果不能因势利导，不能顺应疾病的趋势去治疗的话，必然会适得其反。

所以，中医说该发汗的时候要发汗，如果该发汗的时候用攻下了，那就反其道而行之了，肯定好不了。中医的这种思想和老子“辅万物之自然而不敢为”是完全一致的。

中医的养生理念，更体现了“天人合一”的思想。

《内经》有一篇“四气调神大论”，告诉我们春天应该怎么养生，夏天应该怎么养生，秋天应该怎么养生，冬天应该怎么养生；它得出的最后结论是：“故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也，逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。”

四气，就是春、夏、秋、冬自然界的气候变化。如果按照春生夏长秋收冬藏、春温夏热秋凉冬寒的规律来养生，人就会长寿；如果违背这个规律，就要受到自然的惩罚。

我们现在对自然的破坏已经不是一天两天了。西方文化和中国文化不一样，中国文化讲的是“和谐”。从历史上看，我们的祖先在宋代就已经发现了石油和煤炭，为什么不去用它？因为中华民族非常注意对地球上一切生命的尊重，这是中华民族的特点。

西方讲的是斗争、弱肉强食，所以他对所有问题的解决都是对抗性的。比如说疾病，西方医学花费了大量的人力、物力和财力去研究抗生素，现在已经研究出的抗生素有七千多种，但临床上可用的只有几十种。为什么？

你想杀死它，大自然不让它死；你越想杀死它，它的变异速度就越快，这就把现代医学带入了一个恶性循环的怪圈。医学是如此，人们对自然的破坏也达到了空前的程度；如果科技发展的代价是杀死我们的地球母亲的话，那么我们一定是子孙后代的罪人。

总之，“天人合一”在中医学里绝对不是一句空话，它是有理论依据的。中医认为，人是自然界的产物，和自然界休戚相关，所以在治病的时候，中医的参照系数是天、地、人。

这是一个非常大的参照系统。《内经》中说：“不知年之所加，气之盛衰，虚实之所起，不可以为工矣。”意思是，不知道今年是什么年份，今年什么气旺盛、什么气衰弱，哪里是虚、哪里是实，就做不了好大夫。

换句话说，一个医生，如果上不识天文，下不识地理，中不懂人事，不了解“天人合一”的辩证关系，是做不了好医生的。这是中医学非常重要的思想。《内经》说：“善言天者，必有验于人。”孙思邈说：“善言天者，必治于人；善言人者，亦必本于天。”

中医学是以中国古代道家“天人合一”“天人同构”思想为指导，运用《周易》的阴阳五行象数理论，研究人体生命运动规律的一门学问。这就是我给中医学下的定义。

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