维特根斯坦： 智能从来都不是人工/人造的

Marcel Duchamp, A Game of Chess (Public Domain, source: Wikimedia)

一个名为 "未来之路 "的宗教的领袖安东尼-莱万多夫斯基告诉《连线》杂志："即将被创造出来的东西将是一个字面上的神。"它不是制造闪电或导致飓风的意义上的神。但如果有一个比最聪明的人类聪明十亿倍的东西，你还能叫它什么呢？"

莱万多夫斯基认为自己是人工智能（AI）的预言家。他新成立的邪教组织预见到了技术的假定的神一样的力量。这种技术偶像崇拜的案例可能是极端的，但如果他们不相信现在是可能的，大多数人都会相信人工智能将在不久的将来到来。

流行的理解是，人工智能将能够像人类一样思考，并与人类互动，其方式可能与真正的人类没有区别。

这种复杂程度最常被描述为 "强人工智能"。计算机有朝一日将与我们的认知能力相匹配--甚至成为自我意识--的技术发展已经有了自己的神话。

强人工智能的到来被称为 "奇点"，对人类来说是一个前所未有的大事件。有些人认为它是人类的终结，有些人认为它是一个新的开始。

这种 "强人工智能 "的基本基准是由阿兰-图灵开发的图灵测试。该测试是看人类是否会通过与机器交换信息，有效地进行对话，误以为机器是人类。

但是，机器可以思考吗？智能实际上可以是人工的吗？甚至什么是 "智能"？

这些问题困扰着二十世纪的哲学家路德维希-维特根斯坦（Ludwig Wittgenstein），他在图灵测试被提出的几年前就思考过人工智能问题。

强人工智能依赖于一种心智理论，该理论认为心智就是大脑，而大脑是信息处理机器。这被称为 "心灵的计算理论"。

但维特根斯坦继续成为可以说是二十世纪最重要的哲学家，他证明了我们是多么深刻地卷入了语言之网，以及这对作为人类的一些最基本的方面所带来的问题，包括思想、意识和智能。

这些都是 "心智的计算理论 "可能不足以解释的作为人类的所有方面。强人工智能的想法是不对的，因为它与智能完全不同。

Ludwig Wittgenstein playing as a child. (Public Domain. Source: Wikipedia)

亲历者

维特根斯坦1889年4月出生在维也纳，当时这个奥地利城市是奥匈帝国的文化和金融中心。他的父亲卡尔-维特根斯坦是一位实业家，是欧洲最富有的人之一，控制着帝国的钢铁生产的垄断权。

他们的家被称为 "维特根斯坦宫"，这是一座豪华的豪宅，也是路德维希父母的知识分子和艺术伙伴的聚会场所。勃拉姆斯和马勒在家里举办了音乐会，奥古斯特-罗丹和古斯塔夫-克里姆特被委托为该家庭创作艺术作品。

尽管有巨大的财富和奢华，维特根斯坦一家却并不快乐。卡尔让所有九个孩子在家里接受教育。他是一个苛刻的完美主义者，希望他的五个儿子能在他的商业帝国中担任高级职务。他们中的三个会自杀，其中两个在路德维希还是个孩子的时候就自杀了。路德维希逃到了高等教育机构，而他唯一幸存的兄弟--保罗--则成为了世界著名的音乐会钢琴家。

路德维希最初接受的是工程师培训，但他对数学的喜爱使他在1911年来到剑桥大学，在哲学家伯特兰-罗素的指导下学习数学和逻辑。罗素曾与人合著《数学原理》，这是一部关于数学基础的标志性著作。

维特根斯坦很早熟。他在剑桥的第一年就与罗素和老一辈哲学家建立了良好的关系。他的思想很快就使他的导师的工作黯然失色。

罗素写给他的情妇，夫人奥托琳莫雷尔，维特根斯坦的批评他的工作是一个 "事件的第一流的重要性，并影响到一切我做了。我看到他是对的，我也看到我不可能再希望做哲学方面的基本工作"。

维特根斯坦在1910年代初发展了他自己关于语言和逻辑的想法。他认为语言是对世界的一种凝聚性表述，词语是对事物的指称，句子是对事实的陈述，要么是真的，要么是假的。

为了强调这一点，他写道："我的语言的界限就是我的世界的界限"。

这是一个部分受法庭案件启发的想法，在这个案件中，桌面上的模型被用来再现一个事件。该理论通常被称为 "意义的图片理论"，因为一个句子，连同其 "原子事实 "的组合，据称像图片一样代表了一种事态。

这是维特根斯坦在其开创性的《逻辑学原理》（Tractatus Logico-Philosophicus）（1921年）中提出的理论，该书是在第一次世界大战期间的战壕里写的（他与剑桥大学的同学们一起为奥匈帝国作战）。

这本书不仅是二十世纪哲学的一个里程碑，也是一部异常朴素的神秘主义文学作品--它的结构和透明度就像澄清的冰。

就其冰冷的美感而言，该书类似于斯宾诺莎17世纪的哲学巨著《伦理学》（该书的拉丁文标题是对斯宾诺莎的《神学-政治学原理》的致敬），也类似于托尔斯泰的《福音书简》，维特根斯坦在前线担任炮兵侦察员时痴迷地阅读该书。

"Tractatus "由七个编号的命题组成，并有十进制的子命题来阐述。2.1将阐述2，2.1.1将阐述2.1，以此类推。只有最后一个神秘的命题没有支持性的阐述："我们不能谈论的东西，我们必须在沉默中过去"。

维特根斯坦认为，《逻辑学原理》解决了哲学的问题。他放弃了这个职业，成为奥地利农村学校的一名数学教师，他最终厌恶这个工作，并因脾气暴躁而被解雇。

Ludwig Wittgenstein in 1930. He had come to reassess his beliefs about language. (Public Domain. Source: Wikimedia)

语言游戏

但维特根斯坦很快就意识到，人类的语言并不是一个参考系统。当一个愤怒的骑自行车的人在街上向他竖起手指时，他意识到自己在理论上犯的错误。向别人竖起手指，或者击掌，背后的 "事实 "是什么？或者眨眼？

相反，维特根斯坦开始设想，语言不是对世界的统一和凝聚的表述，而是无限多的类似游戏的活动，没有统一的本质。他用 "语言游戏 "这个词来定义它们。

给别人做一个粗鲁的手势、眨眼、问东西、下命令、数东西或降半旗，都是以无限的方式来做语言。这些行为都不是构成意义的图画理论基础的事实陈述。

意义的图景理论认为，语言是世界的一面镜子，由在现实世界中有其对应物的原子事实组成。这种关联性据说是语言的本质。

维特根斯坦开始明白，语言更像是世界上各种活动的集合。然而，所有这些活动尽管有差异，但都能被我们识别为语言。

这就是为什么游戏是一个完美的类比：游戏是无限变化的。有一整套我们可以称之为游戏的活动，从视频游戏到文字游戏到球类游戏。

虽然一种游戏与另一种游戏可能没有任何共同之处，但我们仍然将两者都认定为游戏。纸牌游戏与棒球几乎没有任何共同之处，像《堡垒之夜》这样的视频游戏与与狗玩取物游戏没有任何共同之处，但我们知道它们是游戏。

为什么呢？维特根斯坦认为这是因为它们有家族相似性：所有游戏都没有一个共同特征，有些游戏可能没有任何共同点，但它们是由一系列属性--而不是一个属性--连接起来的，这些属性构成了游戏的总和。

重叠的特征就像家族的相似性。你可能不像你姐姐那样有你父亲的棕色眼睛，但你可能像她那样有他的卷发。

一个 "纸牌 "游戏涉及的纸牌就像 "王牌"，而 "王牌 "有分数，就像棒球，而棒球是为了打败对手，就像跆拳道，它涉及的战斗就像《堡垒之夜》。纸牌游戏和《堡垒之夜》在这方面只有一个共同点：它们是游戏，它们是活动家族的一部分。有一点是肯定的--游戏肯定不是由一个共同的本质联系起来的。

维特根斯坦认为，"语言游戏 "是类似的，而且重要的是，就像游戏一样，它们可以而且是当场编造的。在《蓝皮书》--从他1930年代的讲座中摘录的一系列笔记中，维特根斯坦指出

"一般来说，我们不按照严格的规则来使用语言--它也没有通过严格的规则来教我们"。

语言是一个共同的经验视界的问题。做语言不仅包括理解和遵循规则，还包括在参与行为中塑造规则。语言要求在解释规则时要有直觉，要把规定和新的先例结合起来。做语言就像玩游戏一样，玩家同意在游戏过程中编造规则。

In 1917 Marcel Duchamp signed a urinal and exhibited it as a work of art (which it remains today). Would AI recognise a urinal as a work of art, or is “art” part of a network of language games that AI simply could not keep up with? Image: Marcel Duchamp, Fountain, 1917. (photograph by Alfred Stieglitz. Public Domain. Source: Wikimedia)

生命的形式

语言具有这种游戏般的流动性，因为它被嵌入到人类的 "生命形式 "中。

维特根斯坦有句名言："如果狮子会说话，""我们就不会理解它"。

为什么？因为狮子被嵌入到一个不同的 "生命形式 "中：狮子的生命形式。如果语言是一个有其自身本质的参照系统，我们就会理解狮子。但是，语言是为它所产生的生命形式的实际需要服务的（反过来也塑造了）。

即使狮子能说话，它理解世界的方式也会与我们这个物种的方式有着难以想象的不同，以至于我们不会理解它。

计算机也是如此。维特根斯坦在纸上想知道机器是否能够思考。他得出的结论是它们不能。其中一个原因是，机器不可能分享人类的 "生命形式"，而这种生命形式是一个共同的意义视界所需要的。

下面是维特根斯坦的另一句警句（来自《哲学研究》）：

"理解一个句子意味着理解一种语言"。

人工智能的问题是，语言不仅仅是其各部分的总和。维特根斯坦在这里提出的观点是，一个系统可以通过单词进行解析，并将其作为一个句子进行处理，但它不会真正理解作为人类语言一部分的句子。

约翰-塞尔（John Searle）是一位年轻的哲学家，在维特根斯坦的创新所建立的以语言为中心的传统中工作，他用现在著名的 "中国房间 "思想实验来证明，虽然人工智能可以遵循规则，但它不会对规则有认知。

一个在房间里的非华裔人士，如果有关于如何阅读和书写汉字的指导，就可以通过与外面的华裔人士交换信息来进行交流。他可以让他们相信，他可以通过按照规则写出他的回答来理解中文。但这个人并没有真正理解语言，他是在模拟理解。

语言需要对话者，他们可以认识到游戏规则的变化。一个遵守规则的机器根本无法跟上。这不是技术有一天会赶上的复杂性问题，而是语言对我们的生命形式是有机的，因此是任何计算都无法企及的问题。

计算能力很可能赶上人脑，但人类智能背后的不是大脑。人类的智慧来自于连接我们大脑的语言。

语言和内在感觉

这就是维特根斯坦的突破性魅力。在维特根斯坦之前，哲学界普遍认为智力是人类大脑的内在因素。在十七世纪，笛卡尔（Rene Descartes）提出了一个一直坚持的公式："我思故我在"（通常被拉丁文译为 "Cogito, ergo sum"）。

笛卡尔认为思维是自足的，是在头脑中发生的，这一观点主导了几百年的时间。

维特根斯坦提出了一个问题，即是否有人可以拥有一种只有他们自己才理解的私人语言，来向自己描述他们的内心感受（如疼痛）。

他推断，他们不可能。我们的理解，甚至对我们自己的理解，都是通过语言公开进行的。一种内在的感觉需要外在的标准才有意义，即使是私人的。维特根斯坦说，当你学习语言时，你就学会了 "痛苦 "这个概念。

一台机器可以 "思考"，以至于电子信号可以在其电路中流动，它可以根据输入进行计算。但机器能像人一样理解自己吗？

这并不是说我们将不会与机器对话。当然，我们已经和苹果的Siri和亚马逊的Alexa这样的机器对话了。关键是，如果把机器推到仅限于形式化规则的任何一种语言之外，它们将无法通过图灵测试。

将 "强人工智能 "与人类智能相比较，就像将飞机与鸟类相比较。当然，飞机可以上天，但它永远不会像鸟儿那样灵巧地在天空中移动。鸟儿在空中的灵巧是其生命形式所固有的。机器没有生命形式，它有一个目的。

计算机执行更多的人类任务（并与人类对话）将创造大量的价值，并希望能使我们的生活更轻松。但是，通过哲学思考，计算机可以像人类一样具有智能的想法被推翻了。

解构者

维特根斯坦后来的哲学与其说是一种学说，不如说是一套概念和策略的工具箱，用于清晰的思考。他的作品可以说是一种解构的 "反哲学"，而不是一种建设性的哲学。

尽管他的工作关注的是 "把苍蝇从苍蝇瓶里拿出来"，但他认为他的工作有道德目的。他曾经说过，"坏哲学家就像贫民窟的房东"，并认为他有责任 "把他们赶出去"。

"坏哲学家 "不一定是专业人士。有许多类型的思想领袖，他们延续着关于世界和世界中的生活的神话和误解。维特根斯坦特别愤怒的是一种傲慢的信念，认为科学可以解释一切。

维特根斯坦在Tractatus中写道：

"整个现代的世界观是建立在这样的幻觉之上的：所谓的自然规律就是对自然现象的解释。因此，今天的人们止步于自然规律，把它们当作不可侵犯的东西，就像过去时代对待上帝和命运一样。[......]古人的观点更清晰，因为他们有一个公认的终点，而现代体系则试图让它看起来好像一切都得到了解释"。

认为人工智能有朝一日会等同或超越人类智能的反面是，人类的思维是机械的或 "计算的"。维特根斯坦的作品打消了这一想法，要理解这一点，就像从噩梦中醒来。

维特根斯坦的概念工具箱--如语言游戏--帮助我们拆除了思维的坏习惯。这些坏习惯形成了信念，我们通过这些信念不真实地生活在当下，并创造了一个有限的未来。

当奢侈地宣称人工智能可以取代人类时，它使人类变得廉价，模糊了对自身的清晰认识。维特根斯坦的思想帮助我们看到，人工智能是一个混乱的幻想。他的反哲学思想有助于保护我们不受自己的影响。

谢谢你的阅读。

作者：Steven Gambardella

来源：medium.com

翻译：deepl

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