13 偏离：执着是禅修最大的敌人 亲自发现“心性为空且能知” … ▎14 合一：生圆本为一体 如何相融生圆…《彩虹丹青…》

玛尼石

13 偏离：执着是禅修最大的敌人 亲自发现“心性为空且能知” 止修偏离的例子 ▎14 合一：生起与圆满本为一体 如何相融生起与圆满次第 三个三摩地《彩虹丹青——生起与圆满次第精要》

作者：祖古·乌金仁波切

译者：杨书婷

13 偏离

1执着是禅修最大的敌人

2亲自发现“心性为空且能知”

3止修偏离的例子

1执着是禅修最大的敌人

依照我所跟随的传承，真正的三摩地并非来自专注、安顿、或集中此心的结果。真正的三摩地是原本的、空的和无根基的状态，也就是我们觉性的自性。三摩地不是个产物，并非藉由禅定的动作来持守或延续的东西；根本不是这样。真正的三摩地是能容许而持续地认识本然的觉性。

我们有三种念头的活动，第一种称为“表浅念头”，这是通常粗浅的思惟，把我们经验中的不同事物加以标签，并对其投入情绪性的反应。第二种思惟是“潜伏念头”，这个持续进行的心智评断，我们并未实际注意到。第三种思惟是当我们“禅修”时投入其中的念头活动。我们坐着，同时记得主体和客体：有“我”或那个在注意的人，以及“三摩地”的状态，这个明性和觉性的感觉，于是就造成这个感觉：“现在，就是这个状态，而且正在持续中！”还不完全成形或明显。许多时候，禅修成了保持这种概念式状态的练习法。在此之后，我们还认为此禅修状态持续了满长一段时间，其实真正持续的却是主体和客体的细微想法，虽然看起来是明性、明亮或持续的观照。但这不是真正三摩地的状态，而是全然离于人造的建构或杜撰（戏论）。此处的关键用语是“原本空且无根基的”，是一种根本不需我们制造的状态。

通常人们在这种颇为概念式的禅修之后，会感到一种特定的疲惫。这种虚脱和我们用于维持该状态的努力程度是以比例对应的。一旦放弃，我们就会发现自己有多么累。现在试着在你的禅修中，不要维持任何什么。我们应该不仅要离于表浅的和潜伏的念头，还要离于这种深层的念头建构，是后者让我们的禅修变得概念化。

见地的最重要层面就是不要握持任何对此见地的想法。我们若对见地握持想法，就是个链子。无论小鸟被哪种链子栓住，它就飞不动了。任何禅修中所握持的概念，就像个镣铐。

尤其要离于这种“维持者与所维持”的细微想法。所维持的，就是我们听闻或阅读到的某种觉性，宽广的觉醒状态。维持者则是个判官，要判断这情况是否发生了。如果没有出现，我们就试图去复原，也就是维持的动作。真正的禅修应该离于维持者和所维持。

无论我们要称之为大圆满、大手印、还是中观，究竟的见地都是一样的，通常被称为“切断”或“断除”。如同我手中的这条绳子（仁波切拿起一条金钢绳），念头生成之绳是让轮回不断的东西。在五蕴中，这就是一直由思惟使其永久存在的行蕴，也是上述三种念头种类之一。当我们坐下来禅修，我们清除掉平常的粗浅概念。藉由观照，我们不会被没发现的念头潜流真的打败。然而，接着发生的是，我们还留着这些：“现在它在这里，我没有分心”，或“这就是了。喔，对了，好”，整座禅修都持续这般。我们没有察觉自己正在建构些什么，并且一直将它持守于心，多么令人筋疲力竭啊！

想着：“这是空的状态”，乃是出现在禅修中的细微念头活动。当我们安住于真正的见地中，便不需要建构些什么。心性原本就是本来空且无根基的。单纯地认识这点并放手，就是见地。最好的放松能引出最佳的禅定。放松应该不仅要从外在，也要从内在的深层全然地放手。这和专一持守于身体、呼吸与心是不同的。

如我早先所说，在大圆满的修持中，关键要点之一就是“反覆多次的短暂片刻”。短暂的片刻不会让我们在修持中太疲累。不以短暂片刻的多次修持，却想维持一种延续不断的状态，是一种执着。这和我们在禅修中抛诸脑后的世俗执着并不相同，反而是一种想“品尝”见地的执着，想感觉它。我们害怕它会因分心而从指间溜走、碎裂或消失。为了对付这种情况，我们对见地就握有想法，并试图一直维持这个状态。这仍是执着，而执着就会让轮回继续。

我不是针对谁来责备什么，仅仅因为轮回就是这样。轮回是五蕴的不朽存在。我们必须以真诚的禅修训练来离于所有的五蕴，因此，坐着却让行蕴继续，是不会有帮助的。

五蕴非常细微，包括想、行、识等的作用，是由暂时的念头组构，并以最细微的方式所延续。除非你能跳脱出来，否则就会导致更进一步的轮回。这是根本的要点。

最重要的是要离于某种陶碎，对于禅修觉受的细微迷恋。我们首先要彻底放松。我们是如此放松，也享受这一类舒坦、自在的感觉，甚至到了有时都不再注意到自己身体的程度。我们经验到：“这比一般状态来得好多了。我喜欢！我应该随时都喜欢这样！我不想失去。我要看看能不能就保持这样。”此时，心的框架与执着并无不同。难道执着不就是我们应该想办法跳脱的吗？最能跳脱此种执着的方式，就是修持反覆且多次的短暂片刻。

这种细微的执着，是于每个过去的片刻对轮回的“重组”，看来可能十分安全，因为它是所谓的禅修状态。尽管如此，无论如何细微，执着都是我们的最大敌人，也就是那回头来搅动起轮回烦恼风暴的大恶魔。

2亲自发现“心性为空且能知”

一切众生皆有佛性。佛性到底是什么？是本自的觉醒性。物理学上的虚空是空的，我们也是空的，但它和物理学上的虚空又不同，因为它有能知的特性。如果我们的自性不过就像物理学上的虚空，就既不会有觉醒性，也不会有二元分别的心识。而我们两者都有。虽然我们具有本然、无二觉醒性的佛性，却看来已被我们那老是在经验主、客体的分别心框架所打败或占据。就算是在禅修，也有个维持者和所维持。这和诸佛差异极大。阻挡佛性自身安稳的，就是对于分别心识的倾向。“佛陀”单纯是指佛性本身未被分别心识所压倒。佛性安稳，没有任何的二元分别。

当有人上法庭，他们会对真假有所争论。法庭上的案子经常是双方各执相反立场或主张。在法庭上，争论开始，最后定夺对错。观点（见地）就像这样而达成结论。轮回状态在审判室的这一方，证悟状态则在另一方，我们必须定夺哪一方为真、哪一方为假。最后的裁定是分别心识为假，本然觉醒性为真，因此后者赢了这场诉讼。

真正三摩地的修习就从法院的诉讼定案之后开始；于此之后，你才能修习真确的那一方。要达到何者为真的定论，我们就只能非常仔细地留神注意，其后才能真正定夺我们的心性究竟如何。如果我们想找心性，这是没办法的。心性绝不像某个等着被发现的肿块、如那般的“东西”被找到。即使我们花十亿年不断寻找那种称为心性的“东西”，也永远找不到一个实质、实体的成形物。何以如此？是因为它是空的。我们可用自己导找心性的经验来确定这一点。我们可以亲自发现，并且最后会说：“对，心性是空的。我已经找过且找不到。”

然而，同时之间：心性又不是绝对空白或空无，好像什么东西都没有，因为我们依旧可以感觉、知道、经验。这一点是绝对明显的，对吧？此一案件，我们也解决了。现在，对于我们的心性是空而能知，这一点应该没有疑问或怀疑。要确认你对这一点就此永远决定，不会变了。

当佛陀说“心性为空”，光听闻是不够的，我们需要亲自发现。当我们寻找心性却遍寻不着时，就与真谛迎头撞上。心不仅为空，而且能知。觉知的同时，依旧是空的。这是我们需要去做的事情——让心变空吗？这是否是我们造成的呢？不，其本来就是空的，称为“本然为空且无根基”。我们必须做的，就只是要认识到这是心性的本来样貌。除此之外，禅修并非某种我们需要坐下、然后把心弄成本初为空且无根基的事情。我们只要容许心性是原来的样子就好。这本身就是修习。认识这一点，并不会让你累坏。

这就是为什么认识见地这么重要。当你真正认识见地，三身就只有唯一明点、这单一的本体。当我们认识之时，涅槃就不再是某个要达到的事情，轮回亦不再是某个要舍弃的事情。这就是轮回和涅槃如何能“汇流”而一同进入于单一界中。一般来说，轮回是绝对要舍弃的、涅槃是绝对要去达到的。从一切的实际面来说，我们要如何抛掉轮回并成就涅槃？此处，最为恰当的就是这句重要的引述：

“知道此一，解脱所有。”

当我们超越取与舍，一切就合一了。只要我们有取有舍，便还会有一些贪爱与迷恋。藏人有时会这么说某位禅修者：“令人赞叹！那个瑜伽士真的超越了执着，他对任何东西都不取不舍。如今他的执着已然崩解，他就像天空一样。”如果我们认为自己需要抛掉念头并得到智慧，就还有两种念头：舍弃某物之念和达成某物之念，这就是有取有舍。我们依然在滋养着分别二元：清除此一，得到另一。取和舍仍是细微的思惟，一旦我们放下执着，就没有取舍了。

3止修偏离的例子

我曾在前面某一章节里引用了无垢友尊者关于三种解脱的开示：一者念头解脱，如同见到你已认识的人那般；二者如蛇身打的结自己解开那般；三者如小偷进入空屋那般。这是有关能稳定于自然状态的程度，否则修持就会变成人家所说的：“知道如何禅修却不知道如何解脱，这不就像四禅天吗？”禅定的天人被卡在轮回最高层的高处，称为“存有之巅”。他们是在禅修，但是可别像他们那样。

在曼谷有一些所谓称为阿罗汉的禅修天众之不幸例子。几位僧人的身体被保存在塑像中，既非死的、亦非活的，这些就是知道如何禅修、却不知道如何解脱的完美范例。自从他们“过世”之后已经好多年了，一直都保持在这种关闭的状态。他们是在“结冻的空性”中，那是一种不允许消融的停顿状态。这个停顿状态在他们真正过世之前就已经发生了。

有一次当我在马来西亚时，一位僧人从曼谷返回并说：“我的老师还在他的身体里面，看起来跟活的完全一样，没有腐败也没有分解。我不敢将他火化，所以我回来了。”这些人是在禅修中，而不是解脱。这就是人们说的，你无法经由修“止”而得到证悟。止修总会有个参考点。这些人在此参考点中已然动弹不得，这参考点是一旦练成就无法打破。这种禅修状态当然让人印象十分深刻，但是留在某个稳定的念头中，不能称之为解脱。

如果我们看来似乎过世、却保持在此状态中，这表示我们的寿命、福德、威权已全部用尽，但我们依旧逗留不走。如果你把身体烧掉，就是造了杀人的恶业。你也很难让这人苏醒，你需要一位瑜伽士、一个真正的禅修者来处理。最好的方式就是为此人修迁识法。停顿的状态有个时限，这人会在某个时刻再度醒来，然后他会想：“喔，不！我已经浪费了所有这些时间。这根本毫无意义，什么用处都没有！”他会生起邪见、悔恨之心，以及怒气，而这种悲恸能轻易“开门”而让他投生地狱。“我花了所有这些年来禅修，却连一杯水的价值利益都没得到！”这个状态的期间长短，要看支持它的力量和稳定度大小，有可能长达好几年。

在藏地的东部，有很多像这样的禅修者。有些在那边工作的汉人，曾到那些陷于钝化止修，并且是坐着不动的修行者身体所在的洞穴里去看。他们把这些身体的胃脏切开，还拿走一种可用来制造火药粉的物质。有些身体里面，几乎都是鲜活的肉，心脏、小肠和所有东西都在。我曾听说有些洞穴中有五、六个人坐在里面，他们可以维持这样一千年。他们坐着，没有在看，因为他们的眼睛是闭着的，身体则保持不动，象是在冬眠，心的状态却是某种的愚钝。我自己并未亲身看到过，但是另一位藏地的祖古去看了并告诉我，那里有三、四个这种干枯的禅修者坐着，他也不清楚他们坐了多久，那些汉地的工人劈砍他们，使他们遭到了破坏。

续部中有个特别的法门，称为“令仙人苏醒之法”。你必须长时间将该身体浸泡在微温的水中，然后身体会稍稍开始有所移动，能量也会开始循环。然后你把药倒入其腹中，并给予口对口人工呼吸，他们慢慢就会再次开始呼吸。主法的上师会在其耳边轻声说道：“现在，从你停顿的状态中醒来。你走上歧途有一段时间了。”我并没看过这个法本的内文，不过真有其法。

此类法本同时也是一种对于“观”的直指窍诀。他们是这样说的：“好，你已经做得不错。现在，止修已经够了。你应该接着做这种止修状态的精要修持，称之为观。”我不清楚到底要多久，不过这种冻结状态有其自己的估量或时间长短。当力量用完或善德耗尽时，由于从某方面来说这也是一种善德，这个人会自然复活、再度醒来。犹如从梦中醒来一般，但当他们终于醒来之后，很快就会过世。

我父亲吉美·多杰还有另一个类似的故事。有次他到某人家中进行长寿法会，屋里的厨师可能是个非常精进的止修禅行者。以前在东藏，奉茶的时候是用长型的陶瓷茶壶端来。法会中，该厨师手中拿着这种茶壶走到门口。他就站在那儿，不进也不出，而是进入了一种惰性的止修状态。我父亲说道：“别干扰他或摇醒他，否则他会把茶壶摔掉，破得整地都是。”这种茶壶是很烫的。所以吉美·多杰就让他拿着一大壶的茶站在那儿。家父说：“我们看看这样能持续多久。就让他这样。”直到三、四个钟头以后，情况还是没变。人们开始害怕他不会醒来，或他会摔掉整个茶壶。因此吉美·多杰下座并走向他，在他耳边轻轻唤着他的名字。他醒来了。家父问他刚问发生了什么事情，厨师反问：“你说刚刚发生什么是什么意思？我就拿着茶走进来了啊。”他非常精进，所以在某种惰性的止修状态上，一定有长足的进步。

这里还有一个关于止修走偏的故事。一位从东藏果洛省来的喇嘛，前来拜见伟大的蒋贡·康楚·罗卓·泰耶。这位喇嘛告诉蒋贡仁波切，他已经待在闭关小屋禅修了九或十年：“我的修持现在相当不错，有时候会有某种程度的神通力。当我专注于某个东西时，那东西就会动也不动；我觉得如此安静而祥和！我经验到某个全无念头与概念的境界。有好一大段时间，我只感到大乐、清明和无念。我想说自己的禅修一直以来都是满成功的！”

“喔，真可惜啊！”蒋贡·康楚如此回应。

这位禅修者稍带丧气地离开，隔天一早又回来了。

“真的，仁波切，我的止修不错。我有办法让所有愉悦、痛苦的心智状态都变得同等。瞋、贪、痴三毒对我再也没有任何的影响力。禅修九年之后，我觉得这种层次相当不错。”

“喔，真可惜啊！”蒋贡·康楚如此反驳。

禅修者心想：“他是以超越忌妒而著名的卓越上师，但听起来他好像对我有些忌妒。我真怀疑！”于是他说：“我来这里，是想要问你有关心性的事情，因为你的名气十分响亮。我的禅修在白天算是不错。我一点儿都不想问这方面的事情，我对此相当满意！我想问的是如何在夜间修持，那是我还有一些困难的地方。”

再次地，蒋贡·康楚仍只是回答：“喔，真可惜啊！”

这位喇嘛心想：“他一定是嫉妒我！他可能连我所具神通力的一小部分都没有！”

接着，禅修者解说他的神通：“对我来说，要我看到三、四天后的未来，根本不是问题。”蒋贡·康楚再次说道：“喔，真可惜啊！”他还是如此回应。

这位禅修者回到住所，他必然开始自我怀疑，因为过了几天之后他又回来，说道：“我要回去闭关了。我现在应该要做什么？”

蒋贡仁波切告诉他：“别再禅修了！从今天起，放弃禅修！如果你想听我的教言，那么就回家闭关三年，但一点儿也别禅修！不要养成静止的状态，一点儿也不要。”

禅修者心想：“他在说什么！我真纳闷这是为什么，那是什么意思？一方面，他应该是位伟大的上师。我就试试看会发生什么。”因此他说：“好的，仁波切”，然后就离开了。

当他回去闭关，花了好大力气想办法不要禅修。每当他稍放手、不去禅修，却总是发现自己又再度禅修了。后来他说：“第一年真的很难！第二年稍稍好些。”这时候，他发现在“禅修的动作”中，他只是让自己的心一再忙碌。现在他了解蒋贡·康楚说“别再禅修”的意思了。

第三年他达到了真的无修，把刻意的养成全都抛诸脑后。他发现了一种纯然离于作为与禅修的状态，单单只让觉性就是自然状态。那时在他的修持中，什么惊人壮观的事情都没发生，亦无特别的神通力。更甚者，他那大乐、清明、无念的禅修觉受也消失了，他事后回想：“如今我的禅修真的彻底迷失了！我最好回去请教更多的指导。”

他回到蒋贡·康楚跟前，并述说自己的经验，仁波切回答：“好极了！太好了！这三年让你的禅修成功了！很好！”蒋贡·康楚继续说：“你不必刻意把什么留在心中而禅修，但同时也不能分心！”

禅修者说：“可能因为我先前静止的训练，不过实际上，分心的时间也很短。不再有多少分心散漫。我想我已经知道你的意思，我经验到一种不由禅修制造、但可自身持续一段时间的状态。”

“好极了！”蒋贡·康楚说道：“现在，你的余生就这样去修习！”

这就是果洛来的禅修者故事，后来他达到了很高境界的了悟。

14 合一

1生起与圆满本为一体

2如何融合生起与圆满次第

3三个三摩地

1生起与圆满本为一体

生起次第与圆满次第这两个金刚乘修持的主要层面，根本上来说，也是心性的两个层面：空性和能知。究竟上来说，这两个层面是无二无别的相融合一。要进一步了解的话，就想想在金刚乘的道路初始时，给予四灌的方式。第一个灌顶为宝瓶灌顶，是引介显相与空性无二无别的相融合一；第二个灌顶是引介明性和空性的合一；第三个灌顶是引介大乐和空性的合一；最后第四灌，是引介觉性和空性的合一。四个灌顶的特定目的各有不同，但主要准则都是这一个要点：引介空性与能知无二无别的相融合一。

此二者的合一，正是为什么要将生起与圆满合一的原因。生起与圆满两次第同时也正是为能了悟此主要准则而修持的方便法门。为了能够达到于显现、能知层面（“显分”）的稳定，我们需要生起次第。为了达到于空性层面（“空分”）的稳定，我们需要圆满次第——三摩地。此二次第的最终成果，就是“身与智慧”，乃真正佛性的内涵。当我们凡庸的身和心受到淬炼，它们便是身与智，而前者为后者的所依。

为了观修本尊，我们需要修习身的层面，也就是我们所观想的“显分”。身与智慧的本体为空性。尽管据说一切为空，觉性状态却非空无身与智。身与智也被称为身体和觉醒性。在觉醒的状态中，此身是非造作的“虚空之身”、无造作的法身。觉醒之心为法界体性智。因此，以佛来说，在法身的层次，身为法身、智慧功德之身，觉醒性为法界体性智、涵摄一切的觉醒性。在报身的层次，身为虹光之身，觉醒性为其五种智慧的显现。在化身的层次，身为化身，意思是幻化之身，具有地、水、火、风、空、识“六大的金刚身”。觉醒性的层面为能够看见一切事物如是自性的能知，以及觉知一切存有事物的能知。以最基本的层次来说，为了要找到身与智慧的真正来源，我们需要了悟生起与圆满次第两者。在更细微的层次上，本尊会于中阴时自然显现。在最细微的层次上，就是要对“且却（Trekcho，彻却、彻确，立断）”和“妥嘎（Togal，脱噶、托嘎，顿超）”有修持上的稳定度。其中，“妥嘎”为显分，本尊之身真实生起；“且却”则为空分。

此处有两种表达的用语：住于基之中与从基而显现。住于基之中，意思是身与智慧，显空不二，乃从一开始即是佛性的基本组成。想要促成本尊显现的方法之一，就是透过观想本尊或念诵本尊咒语。运用生起次第的法门，我们可以激活或显现这些本具于基之中的功德。这称为从基而显现，也就是生起次第的目的所在。

生起次第并不是真的遇见真正的本尊，而是个拟真物、相似品。我们要培养这个相似的模样，是由于我们的心已然受到习性、迷妄、各种念头和烦恼的掌控。为了对治，我们投入“白法修习”——我们想着净土的圣殿、清净的本尊等等。我们并未清空不净的念头，但我们可以暂时打断它们。由于诸佛的慈悲，我们可藉由生起次第的修持而清净无量的恶业。真的，我们必须认识到生起次第的极大重要性。

当我们修习生起次第时，试图要显现证悟功德的外貌。此时尚无真实、纯正的功德，而只是个假象。想想看，在跳喇嘛舞的时候，一位平凡的僧人穿戴面具和精美服饰四处跳着舞，假装他是个真正的本尊。生起次第就像个假扮、虚幻的修持。尽管如此，藉由仿效我们的本具功德，我们清净了自己觉知且执着于凡庸实体的习性。这些遮蔽之所以能够清净，是因为生起次第能引发一种对于我们真实、本具功德的类化模拟。

举个例子，我们习惯性地认为要住在坚实的房子里。为了克服这一点，我们试着习惯于我们的环境和住所是个虹光所成之圣殿的想法。为了不再觉知我们的凡庸之身，我们试着去觉知身体为清净、没有实质性的本尊身形。为了话语不再凡庸，我们试着去觉知一切的话语都是对证悟功德的赞颂。为了不再执着于五根悦物，我们将此呈献给觉者当做供养。所有这些活动并非只是消耗时间的肤浅方式，而是清净遮蔽我们佛性习气的深奥清净法门。我们从不应该认为生起次第毫无用处，因为它绝非如此。进行生起次第的修持，反而能带来无量的福德。真正的生起次第被称为“刹那念圆”，意思是本尊原来就在我们心中的坛城里，因此我们不需用手或脑让他出现，只需在刹那间想到我们是普贤王如来或其他任一本尊，这就足够了。

开始生起次第的方式，极为深奥。有情众生投胎的方式有四种：卵生、胎生、湿生、化生。相应来说，也有四种显现本尊的方式以对治此四类投胎的习气。最愚钝的型态就是“二次生”或卵生，首先生于蛋中，其后由蛋之中孵出生。四类投胎中最快速和最高等的就是化生。化生可由刹那忆念本尊而清净，也就是我们在刹那间想象自己原本就是本尊的全然成熟形象。

身为有情众生，我们都有身体和分别心的框架。这些的来源或根本，与觉性状态的来源，是相同的，但此来源有多重的性质和特征，一切都是从我们所称为佛性的本质所显现。证悟身为佛性之不变的性质，证悟语为佛性之不止的性质，证悟意为佛性之无误、不妄、无惑的性质。如此，证悟的身、语、意都早已在我们的相续流之中。至于其如何显现，端看我们是有情众生还是全然觉者。

显相与空性是无法分离的，我们不能丢弃一者而拥抱另一者。究竟果位的状态“双运金刚持地”，与空性和能知的合一或身与智的合一，并无差别。细想这个：在大圆满中，“且却”和“妥嘎”是合一的，身与智是合一的，生起次第与圆满次第是合一的，所有这些都无二无别。究竟上来说，显分与空分，或能知与空性，是无二无别的相融合一。

祖师们之间曾有这么一句话：“当某些人立誓修持生起、某些人立誓修持圆满，生起与圆满就会打架。”这句话是真的。如果我们仔细看看人们的态度，就会发现有些人说：“生起次第具有意义，因为它有事情可做、有目标可达。你可以想着不同的事情，专注投入、运用方法，进行某种转化并且达到成果。事实上，做些什么修持有其重要性。可是圆满次第就让我们无事可做，就只是本初为空，消耗时间在这上面，好像非常没有意义。”其他的人则说：“生起次第坐着想像这个和那个，全都是假的，你只是藉着编造不必要的情节而愚弄自己。圆满次第本初、自然显现的状态，才是真的。”

这两种陈述都显示出对真正的本然状态缺乏了解。生起与圆满本来就是一体。去认识这一点，就是去认识真正的状态是什么。阻挡我们无法认识本然状态的，不过就是我们自己的概念思惟，而那本然状态就是觉受与空性、能知与空性的无别合一。我们的概念思惟将此一体分别为二，然而其实际上并不具二元性。我们根据自创的主体和客体、显相和空性之区分而形成概念。

唯一能真正治疗这种不断复发分离的方法，就是修习此时和过去都未分离的、自然合一的生起与圆满。而唯一能如此修习的方法，就是经由引介并对于三摩地获得稳定，且此三摩地为空性和能知从未以任何方式分离的状态。这个状态是本自的合一，而非某个不知怎地变成合一的东西。

于此我再次重述，我们所要了解的准则是，觉醒身、语、意的功德为佛性中的原本所具。佛性有各种不同的名称，例如本自存在的觉醒性或觉醒心。无论是什么名称，这些证悟功德本来就在。于此，“身”的意思是不变或住留的本质，“语”的意思是不止的觉醒性之明光，“意”的意思是不妄且觉醒的能力，其可涵摄一切地放射出智慧、慈悲、拯救他人的能力、佛行事业等等。简而言之，不需要将空性与能知相合，而是要了悟此二层面的本然无别。

2如何相融生起与圆满次第

修持生起次第时，我们祈请诸佛从色究竟天刹土前来，并且融入我们。对于我们所具分离性的不良二元心智型态来说，这是个不可思议的深奥法门。它们之所以能被清净，是因为生起次第所涉及的修持正好是其反面。

我们本具的佛性有如可以投资的基本基金。根据我的传承，有三内密的金刚乘修持：玛哈瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽。玛哈瑜伽包含于阿努瑜伽之内，而阿努瑜伽包含于阿底瑜伽之内。此三瑜伽应该包含于法本修持之中，而法本修持则包含于自身实行之中。如此，一切都归之于我们自身的实行。金刚乘的殊胜功德之所以无上，可用这个著名的陈述来描绘：“尽管目标相同，此法没有迷妄”，意思是其对深奥法门有着通达了解①。

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①此句引述来自《苏悉地羯罗经》（Susiddhikara Tantra，又译《苏悉帝羯罗经》或《妙成就作业经》《妙成就法》)，即：目标虽同却无妄，方法多且少艰难，由利根者所精通，故而咒乘甚卓越。

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对修道之人来说，有两种方法可以相融生起与圆满。首先，你修持生起次第，于刹那间思惟：“我是莲花生大士，穿戴宝冠于头顶，以及种种服饰，手中持有各类法器。”其后，你观看：“是谁在想象所有这些？”此时，你就会看见那个在想象或观想所有这些者，是空的，而且同时是能知的。此空的能知就称为圆满次第。这个方法称为“以圆满次第接续于生起次第之后”。

另一种方向是让生起次第于圆满次第之中开展。此处你从观看心性开始，让心的觉醒状态成为事实。不离开此无二觉性的状态，接着你让观想发生，无二觉性的表显就会呈现为圣殿、莲师和种种坛城细节。觉性的无二状态毫不受阻，就如镜中映照的影像毫不受阻一般。

不良或自我本位的念头形相，无法以觉醒状态的表显生起；净土的形象，例如圣殿、本尊等等，则可出现但同时不必离开明觉状态。这是因为认识明觉的期间就如同一面干净的镜子，能够毫无障碍地映照一切。如果尚未认识自性，我们就如一颗石头，缺乏镜子映照的能力。

生起与圆满次第合一，意思是本尊、圣殿和种种的形象，所有都是显现、可见于你的经验觉受之中，与此同时，无二觉性无有散漫地安住。在显现和觉性之间，并没有真的区分。要了解，生起与圆满次第的合一，在本质上就是觉受和空性的合一。

噶举派传承的伟大金刚持噶玛巴·米觉·多杰（第八世大宝法王，意为不动金刚），是著名《四座上师瑜伽》中的主尊。其中有一段祈请文是这么说的：“可见，却是空的；空的，然而可见。无别合一见与空，是为上师之身相。我祈请此上师身。”另外有一段偈诵和（证悟）语有关，其三则和（证悟）意有关。这是什么意思呢？意思是有觉知发生，虽然是有什么被觉知，然而同时觉知者却是空的。觉知的同时为空的，此无别的自性本身，就是上师的身相。此为究竟的证悟身，了悟这一点，即是生起与圆满的合一。

语或声音也是一样的，偈诵中说：“可闻，却是空的；空的，然而可闻。无别合一闻与空，是为上师之语音。我祈请此上师语。”这里所指的并非仅有所谓“外在的”声音，也包括大圆满法教中称为法性自然音的内在声音。此内在声音是空的，听闻此声音者也是空的。声音与空性的无别合一，即为上师的（证悟）语。

第三段偈诵说：“大乐，却是空的；空的，然而大乐。无别合一乐与空，是为上师之心意。我祈请此上师意。”在此，大乐所指并非那种有开端与结束的受制约、有条件之大乐，而是意指着内在无有苦痛。当令人痛苦的概念思惟活动停滞，称为“大乐”。此基本状态是空的。此空性，同时之间是大乐的，即为上师的心意，“我祈请此乐与空的上师”之意。

在宁玛派的传承中，也有将本尊、咒语、三摩地连结相应于显与空、声与空、念与空的直指究竟修持。那是在象莲师的著名《七品祈请》（Supplication in Seven Chapters）中所提及的，其第一段偈颂是这么开始的：“于你视觉中所出现的一切……”，意思是你所看到的任何东西，无论是美或是丑。“既不取也不舍之。只要安住于显空无别的状态中。这就是上师之身。我祈请此莲师之身。②”

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②依照原书英译，为方便读者念诵，附偈颂如下：

“无论汝所见一切，美丑与否不取舍，安住显空无别中。

无别显空乃师身，我祈访此莲师身。无论汝所闻一切，

悦意与否不取舍，安住声空无别中。无别声空乃师语，

我祈请此莲师语。无论汝所想一切，烦恼与否不迎送，

任其自融入觉性。自解脱意乃师意，我祈请此莲师意。”

另外引用《莲花生大七祈请文集》的“南开宁波请问品”其中段落：

“如此眼根境上诸显现，外内情器一切诸事物，

虽显然置无我执之境，能所清净明空本尊身，

贪执自解上师我祈请，邬金莲华生前我祈请。

如此耳根境中所听闻，执着悦不悦耳诸声音，

置之响空离思之境性，声空无生无灭乃佛语，

声空佛语之前我祈请，邬金莲华生前我祈请。

如此心意境中闪动之，任显烦恼五毒与妄念，

不为预迎寻伺所改造，念置原位法身中解脱，

觉性自解上师我祈请，邬金莲华生前我祈请。”

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接下来的偈颂是关于声音的：“无论你听到什么，是否厌恶或悦意，既不取也不舍之，然而自然安住于声音与空性的合一中。无别的声音与空性就是上师之语。我祈请此莲师之语。”

第三段偈颂是关于念头的：“无论心意之中出现什么，不管是三毒或五毒之中的哪一者生起，既不欢迎也不护送，就让其自然消融入觉性的状态中。此自然解脱的心意就是上师之意。我祈请此莲师之意。”

3三个三摩地

我们要以三个三摩地来开始修习此生起与圆满的合一。称为“真如定”的三摩地，是一种觉醒的、纯然开展且毫不受限的状态，于此之中能真正出现对于本尊的观想。无所阻挡，观想即可自在发生，因觉性未受阻挡。我们也不是无意识的。这是何以称为“遍照定”的三摩地能从“真如定”的三摩地中自在发生的原因。从“遍照定”的三摩地中，“种字定”的三摩地即能自在发生。若非如此，诸佛何必教导这个？

然而，一旦无二觉性的相续性被打断而失去，二元的表显便以概念思惟生起。相反的，既然无二觉性是没有阻挡的，其表显当然也是没有阻挡的，且能以任何形象出现，例如，莲花生大士穿戴一切庄严服饰与法器的身体。一旦“真如定”的三摩地溜走，无二觉性的无碍展现便不再可能。这是何以所有对于生起次第的开示都说要以三个三摩地开始的原因。

于此三个三摩地中，真如定相应于法身和空性；遍照定相应于报身和能知；种字定为空性和能知的合一，是以种子字的形象出现而变成本尊，则相应于化身。

外在的譬喻是法身犹如开广的虚空，报身则犹如阳光。阳光于虚空之中显露。太阳不需要到某个其他的地方去照射。有了虚空和阳光，如彩虹的化身便可以出现。请了解这个譬喻如何描绘此三个三摩地。

再次地，生起次第与圆满次第的合一是什么？生起次第之中，单单就是对于心性本身的认识。同时之间，只要对于心性的认识未受干扰或阻断，其表显便能以圆满次第开展。把太阳想成是圆满次第，其自发的阳光则是生起次第。当太阳照射时，不必追随其所照到的东西，太阳只是继续照射。如果太阳必须跟着每一道阳光去到所有不同的方向，那么太阳就不可能继续照射。

只要太阳没有离开它自己，光线就会自然且自发地投射。当对于心性的认识一旦失去，就好比失去了太阳本身。没有了太阳，怎么可能有任何阳光？如果失去了法身，怎么可能有报身？没有了法身和报身，怎么可能有化身的无碍能力？那也会消失。如果空的本质和能知的自性都失去了，能力就受限了，原本无碍的能力变成了受限的概念思惟，这个状态的结果就是没有觉察、变得健忘，我们坐着，却什么都不知道。

唯有藉由对本质、自性和能力此三重准则的真正了解，才能将生起与圆满次第相融合一。当三者被视为无二无别，生起次第与圆满次第的合一便有可能，否则便绝无可能。在此重述，空性与能知的关系就好比太阳的照射，不需要用阳光来熔合太阳，而且若没有太阳的照射便不可能有阳光。同样的，生起次第如同无二觉性的无碍表显，若没有对本质的认识，便无法存在。

尚未认识本质，你的注意力就会追随其表显，且陷入其中。这就是正在一切无明的有情众生身上所发生的事情，好像太阳追着自己的阳光，用前述的譬喻来说，我们失去对于虚空的如是认识，我们没有认识太阳正在照射，反而不断卡在水池映射的太阳影像中。这就是凡俗的思惟方式，被卡住且追着一个又一个的映射影像。

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Sant Mat LXD师关于 X知 化身 神明 教导汇集（2022年11月19日整理)

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