楞严经讲解128： 从念佛诵经的每一个字、每一个佛号开始，统统定位在极乐世界

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

楞严经 十番显见-22  

https://v.qq.com/txp/iframe/player.html?vid=h05347qc5yf&width=500&height=375&auto=0

慧律法师《大佛顶首楞严经》讲座视频：

楞严经  十番显见 22

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

[我所瞻依仰慕，而不能舍者，若舍此心，凭谁闻法领悟耶]？[徒获此心，未敢认为本元心地]。徒获，突然听到这个真心妙明，得到这个妙明之心，叫做徒获此心。突然得到这个真心，突然得到这个真心，怎么样？未敢认为，还没有这个能力，还不敢确认这个是不是我们真心的本元心地，还不敢这样确定。

[此心，即妙明心。众生日用施为，一一无非承其恩力，咸皆迷而不知，故归功于缘心，阿难亦复如是，故曰：徒获此心。获者得也，其意徒得此心，而未敢认为本来圆满，元来无失，常住心地。其故何也]？是为什么呢？[因不得其用，故未敢认也]。还不懂得如何用真心。[倘若认此，则必舍彼，却后将何承领佛法？纵不惜缘心]，就算不珍惜这个生灭的意识心，[而独不重佛法乎]？难道不可以重视佛法吗？[所以踌躇]，[踌躇]就是犹豫不决的样子。所以，踌躇[莫决]，犹豫不决。[观此阿难则真妄双迷]。真心还没有获得，知道意识心是妄。现在是二空，二头空。[倘]假设。假设[无根性真心]，中间加一个之，意思更清楚。无根性之真心，[岂能闻法]？这个就是第一个疑惑。[闻既不闻，则分别缘虑之心，何自而有]？从哪里来？又另外一个疑问。

[全承根性恩力，反疑不得其用，此迷真也；闻法领悟之心，离尘即无分别，尘有则生，尘无则灭，完全无体]，无体就是无自体性，就是外面的生灭的外尘，引起内在的意识生灭心，那个就是不实在的，叫做离尘无自体性。这些意识心是用来攀缘六根、六尘的，不同于清净自性，清净自性，缘不缘统统存在，无关于根、尘。所以，禅宗讲：迥脱根尘，是什么？大彻大悟，悟到什么？就是迥脱根尘。超越六根生灭的意识攀缘能见之心；也超越了所见色声香味触法的六尘因缘，叫做迥脱根尘，灵光独耀。所以，真修行人，是不受六根、六尘的影响。也就是说：悟到就是要什么都放得下。

如果我们不是圣人，你必须在最短的时间里面，处理我们内主里面的烦恼，愈短就表示愈有修行。如果说：一件小事隔了三个月；有的兄弟一辈子喔，为了一点点观念，怒目相视，一辈子，兄弟姐妹老死不相往来，有时候，一个观念、一点点财产！学过儒家的思想、或者老庄的思想，就会看得开！就是佛法不讲，我看过的书，《老子》、《庄子》、《烈子》、《大学》、《中庸》，等等这一些诸子百家的思想，其中以老子的思想最高超，无为而治，接近佛法，是最高超的。但是，讲的还是不够究竟，还是佛法讲的最彻底、最究竟，连那个老子的思想，都有超越一般的思想，不是普通的思想。这无为法，当然不是佛所讲的那么究竟，所以，老子也是不简单，生在不与佛同世。因为老子比较早。闻法领悟之心，离尘即无分别，尘有则生，尘无则灭，完全无体。[不过妄有缘虑分别，执认不舍，此迷妄也。既是真妄双迷，何得称悟？直至三卷末，获本妙心，常住不灭，方敢认取此心，方是真悟]。这个离尘有体性，还有离尘无体是性，是重要的。离尘无自体性，就是妄识；离尘有自体性，就是真心。

[愿佛哀愍，宣示圆音，拔我疑根，归无上道]。希望佛陀哀愍我，宣示这个圆音，拔我疑根，归无上道。[圆音：即佛最胜口轮‘但以一音演说法，众生随类各得解’，圆音，即是一音。佛之音声，圆满普被，诸方异类，闻之皆同本音，一音具足一切音，故称圆音；一切音不出一音，故曰一音。佛音为众生作增上缘]，诸位！注意听，没有办法作亲因缘，要很注意这个[增上缘]。佛陀只能作为众生得度的增上缘，修不修行要看什么？看亲因缘，就是看自己了。佛陀在遗教三经里面讲：佛陀就像一个好的医生，开出去的药，应病与药，就是你知道什么病，他开出什么药，服一不服，非医之咎也。你服用这一副药，和不服用这个药，已经不是医生的过错了。我今天也是这样，文殊讲堂有这个因缘讲这个《楞严经》，你听与不听，这不是我的过错，你不来，我也没有办法！师父也只能作为大家的增上缘，修不修行，要看你宿世的善根。[随根差别，现众多声，犹如一雨所润，草木大小，随根受益，有缘隔远，如在一堂]。

[疑根者：谓致疑之端，乃疑自、疑人、疑法，三疑中疑法也]。对法有疑问。[此疑根之于心，非大雄大力之世尊，莫能拔之。此即缘心、真心，谁取、谁舍，莫衷一是]，缘心，这个就是生灭意识的攀缘心、生灭意识的能缘心，叫做缘心。真心就是真如、如来藏性，到底是谁取、谁舍？莫衷一是。[如人惑于歧途，莫知所向]，就像一个人迷惑在这个歧路，不知道方向。所以，修学佛道，没有大善知识是完全没有办法的，这个路是走不出来的，一团迷茫。[故求拔疑根，令到不疑之地，庶可归无上道，无上道，即不生不灭之果觉，须识不生灭之因心，庶可圆成矣！初阿难求决取舍竟]。需要了解这个，要认识这个不生灭的因地心，因地心就是：初发心即成等正觉，就是这个道理。初发心是用不生不灭的如来藏心、涅槃妙心修行。其实成佛也是这个心，成佛以后就是当初这颗心；这一颗心就是成佛的心，不二的。

[辰二如来力为破显（分二）] [巳初破缘心有还] [二显见性无还巳初分] [三午初破所缘之法二破能缘之心]  [三指各有所还今初] 

[佛告阿难：汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性]。先解释一下：佛告诉阿难：汝等听经闻法的人，尚且是以生灭意识攀缘心来听法，此本来真如的不可得的法性也变成生灭的心所攀缘。也就是说：此法亦缘，也就是把法性真空变成意识型态的观念。直接了当讲，你用生灭心听法，就算佛讲的是不生不灭，也会被你扭曲，变成生灭法。就是说：不悟的人，听经闻法，永远是瞎子摸象，可是，又不得不摸。他会揣摩：到底开悟是什么境界？到底不生不灭是什么东西？他会一直想到说：那个是什么意境。因为他没有悟，他就一直想尽办法要去体悟……就是这一念，就是转真心为无明；转不生灭为生灭。所以，世尊告诉你，领悟如来藏性的不生不灭的心性；但是，我们用生灭意识的缘心听法，此法亦缘。不生灭的法，就会变成生灭的意识心所缘，也会变成生灭法。这一句话重点就是说：如来藏性很难去领悟、去体会，世间众生不管你用什么方式，要去说、要去指出，统统不对！因为跳脱不出，以前的语言、文字、意识型态的范畴。没有办法的！所以，要进入佛门的领域，实属困难！

有个大学的教授，教中文，年岁大了，那时候我懂一点佛法，要去度他。这个男的老教授，七、八十岁，我想：有因缘就跟他简单说这个法。但是，因为我年岁太轻，他觉得佛法也没有什么。后来慢慢接受了，结果有一天吐血而死，来不及了，年岁太大了，听到佛法。从我接触二年来，我们一直就想办法，可是，没办法，无能为力。他那个脾气暴躁，善根也不够深，就算点到这个佛法，他也不想接受；就算接受了，也热不起来，只有我们单方面没有用的。所以，后天所学习的语言、文字，变成一种学历的时候，它只是一个谋生的工具。学生之道易，学死之道难，学习如何生存是很容易的，只要我把欲望降低，就很容易生存的。但是，学死之道难，要学习如何面对死亡，是很不容易的一门学问，要面对死亡，要有多大的勇气跟智慧？我们现在就是要学习面对死亡，而且这一天一定会来到，提前做准备的人，是幸福的，是有福报的！不是说像世间人，不敢面对这个死亡。连死人、棺材摆在那个地方，他都要绕道。他连走过去棺材前面都不敢，谈到死亡就免谈，谈都不敢谈！不敢谈死亡这个问题，就能解决死亡吗？不！不行的，因为那是千真万确，是一定要观对的，没有一个人可以避免的，这样才了解佛法、佛陀的伟大。

要是只有吃、喝、玩、乐，学习如何生存。说实在话，只要不是战争，你肯吃一点苦，大家其实都有饭吃，只是吃得饱、吃不饱；吃得好、吃不好，就这样分别而已啊！佛法可不同，佛法是要面对，三界六道轮回的真正的大问题，死亡是一切的毁灭？还是另外一个生命的开始？生，就是走向死亡，这个是就像春夏秋冬一样自然。人一呱呱落地，就一定要面对死亡，一个都逃不掉，提前准备的人是有福报的！就像在座诸位，能够知道死亡逼迫着我们，死亡要面对着我们，而且我们也有一天一定要面对，不是你不要去谈它，没办法避免死亡；你要不去碰触这个死亡，但现实也不代表你可以活多久啊，最多只有一百岁，就了不起了，现在有哪几个可以活到一百岁的？但是，我告诉你，你只要听到了正法，就算你活三十岁，从听到正法以后，你再活十年，值得！哪怕你活五年，你也值得！哪怕你活三天，孔子讲：朝闻道，夕死可矣！我们一辈子没听到佛法的人，撒手西归的时候，就什么统统不是喔！拿了全世界几十张的博士，就摆在棺材的旁边。天是棺材盖，地是棺材底，无论闯哪里，总在棺材里。无论你怎么拼，尽量拼没关系啊，拼东拼西、拼天拼地、拼死拼活，就是拼出一堆骨灰。拼死拼活，就一定拼出那一堆骨头啊，没有例外！提早做心理建设跟准备，佛法就是处理这个问题。

[上科阿难求决取舍，此科如来力为破显。破者破妄（缘心也），显者显真（见性也），此欲破缘心有还]，就是有生灭、来去相。[先破所缘之法（现说法音）]。佛陀讲法就是所缘之法。[阿难不舍缘心，为重于法，若破所缘]之法音，如果破了那个阿难所缘的之法音，就[非真，而能缘自舍矣]。只要你了解说，佛所说法，只是方便的音声，重要是义理，重要的要去领悟。不是在音声、在语言、在文字上里面打转，这样永远抓不到佛法的重心。所以，哲学家讲的一句话很有道理，他说：我们老得太快，但是，智慧却开的太慢。有人经过十年、二十年的痛苦，才体会了一句话：喔！生命是苦的，原来生死无常。人，他一定要经过很长远的痛苦，才体会佛陀一句话：生灭无常。原来生老病死就在我们隔壁啊，就在我们旁边，一点都不能马虎，一点都没办法回避，你就是一定要面对的。所以，学佛的人是勇敢的人，不是逃避现实的人，他勇敢的面对这个生老病死的现实问题。

若破所缘之法音非真，不是真实的，那么，能缘之心自然就舍。[汝等尚以缘心听法，谓以能缘之心，听我所说法音。则此法亦成所缘之尘，非得法性真理]。如果加[不生灭]就更清楚，非得[不生灭]法性真理。[以法音但是能诠]，那个音声只是为了表达佛的心境，千万不要在语言、文字里面打转，[真理方是所诠]，真理就是人生、宇宙毕竟空的道理。[真理即众生之心，听法能悟真理，方不负我所说，故下喻说，听法自应观心]。应当观照这一颗心。

[如人以手指月示人，彼人因指，当应看月]。佛陀这个比喻真是好！如人以手指月示人，彼人因指，当应看月。如说教之人，以手指月：月亮在那边，你要看月亮，月亮就是表示我们的真心！而不要你一直在手指头里面看说：在哪边啊？在哪边？我说：在那边，是叫你看那边啦，你一直看这手指头，怎么找得到月亮，对不对？义理、音声、语言，都是善巧方便的，说：看那边，是叫你看远处的月亮！语言、文字、善巧方便，是叫你看真心啊。你一直在这个手指头，怎么看得到月亮？你一直在语言、文字、音声里面打转，不能用心去领悟佛的道理，你怎么能够明心见性？如人以手指月示人，说：月亮在那边？有智慧的人，抬头一望：喔！月亮果然在那边。愚痴的人说：在哪边啊？一直在找手指头，在哪里呢？这一只手指头就表示语言、音声、文字。所以，语言、音声、文字在指什么？统统在指示如来藏性，如来藏性就是月亮。彼人因指，当应看月，彼听经闻法的人，因为说法的人这一指，指出来，应当往远处、往天边看月。这个[看月]就是自当观心，应当观照自己的心性，这个就是重点。好！我再讲一遍：如说教之人，用手指指这个月亮示人，彼人，那个听经闻法的人，因为说法的人一指，应当自观其心，这样才对的，哪得在语言、音声、文字里面打转，又落入那种缠缚、不了解脱的语言、音声、文字的范畴里面。

[上人字喻说教人]；上面这个[人]是比喻说教人，说教就是说法的人。[下二人字皆喻听教人；指喻佛之声教；月喻听教人之心]。每一个人心中都有明月；每一个人都能明心见性；明心见性就是每一个人的月亮，佛陀所说的法，就是开采每一个人的如来藏性。佛陀的音声就像手指，指出你心中的那一颗月亮。[如人以手指月示人，喻佛以音声，而作佛事，说出声教，直指人心，告示听教之人。彼听教人，因教自当观心，犹因指自当看月也。若听教悟心，则因指见月矣]！[若复观指，以为月体，此人岂惟亡失月轮，亦亡其指，何以故？以所标指，为明月故]。这一句话什么意思呢？就是错认，如果有的人，把这个指头，看这个指头，把它当作是月亮的体性。这个人不但会亡失月轮，就是见不到真心，见不到自己的心性，叫做亡失月轮。这个人不仅仅见不到自心、真心的月轮。亦亡其指，这个[指]就是教义，就是在指什么？也不知道这到底在指什么？[亡]就是不知。到底它的教义是在讲什么？何以故？以所标指，为明月故，误认为那个指头，把它当作是明月。那指头叫你看明月，你却往指头一直看，那你要看到什么时候呢？

[此喻执教迷心。若复观指，以为是月之体，此人岂惟（独也）亡失月轮不能见，亦亡其所谓指也。何以故是征，下二句是释。即以所标之指，认为明月故；法合当云]：用法来合，一个是比喻，一个是用法来合。[若复执教为心]，执教就是你把语言、音声当作是你的心，这个就错了！语言、音声是生灭的，语言、音声、文字都是叫你悟那个不生灭的真心。[此听教人，岂惟不达真心，亦且不知教意，何以故？即以所缘声教，为真心故]。声教是生灭法，真心是不生不灭法。

经文，[岂惟亡指，亦复不识明之与暗。何以故？即以指体，为月明性，明暗二性，无所了故，汝亦如是]。说：不只是失去了指头，就是佛所说的教义；也根本不认识什么是明？什么是暗？为什么呢？就把这个手指头，当作、误认为是月亮的明性，月亮是光明的；手指头是没有光。一个月亮有光明，手指头暗，二个都分不清楚，无所了故。弄错了！把手指头当作月亮，汝亦如是，现在你也是这样子。佛陀真是会说法，真是会比喻！叫做以指见月。[明暗二字，喻中易知]，比喻当中是很容易知道的。[法中难解。喻中不但亡指]，[亡]就失去了，不认识这个手指。[并不识明暗]，连明暗都不清楚。[何以故句征]，这个[征]就是问。[下释不识明暗之义。即以指体之暗性]，把这个手指的暗性，[认为月光之明性，自是明暗二性双迷，无所了知故。法中教合指喻，心合月喻]。[教]就是佛陀的教法，音声教法，是用手指——比喻作手指头；每一个人的心，例如就像明月，心性就像明月。如果是透过教，那么，用音声来教导；或者是名，或者是句；[名]就是名相；[句]就是句子；[文]就是文章。声、名、句、文，都不一样的。用音声做佛事；用佛学名相做佛事；用句子来教化做佛事；用文章来教化做佛事，教育众生。

[教以声名句文为体，无觉照之用]，所以，师父不是讲过吗？我现在看经典，也是遮遮眼睛而已。为什么遮遮眼睛？这个语言、文字是死的，遮遮眼睛，重要的要用心去体悟啊。所以，悟道就是有这个好处，叫做万法尽通，没有一样可以障碍悟道的人对佛性的理解。你怎么讲常，悟道知道，你讲无常，他知道；讲有他也知道；讲空也无恙，他也知道，讲即空即假即中，他也知道；问题出在哪里，哪一本注解写对写错，在悟道的人一看，根本就是一目了然，你没有办法骗得过内行人！有时候我看那个注解，不是这一本，就是有看了这个书，有的出来，有时候法师、居士，看了那个，喔！摇头！末法时期，真的是业障深重，反正有证悟的、没有证悟的，初学佛法的人，根本就分不清楚！跟着他的知见，这样跑，跑到最后，发现走错了，跑到死胡同里面去了！佛陀在世的时候，外道都称为我是一切智者！尤其现在这个末法时期，弘扬正法的法师也多、居士也多，各人各有一套，大家讲起来，都可以飞天遁地的，都是有那么一回事。但是，明眼人自然知道合不合于正法，明眼人自然知道。但是，你叫一个初学佛法的人来分辨，哪个才是大善知识？哪个是恶知恶见？根本分不清楚的！他对你好，你就认为他是正知正见、正法的。因为每一个法师讲的，都认为自己是正法；每一个居士也能讲一点佛法，每一个居士，包括他的著作，也都认为自己才是对的！末法叫做见浊，五浊恶世里面，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，这个叫做见浊，见浊就是知见、看法。尤其是我们现在的科技这么发达，印刷术这么的发达。几天就可以写一部书，网路上网一看，你要的东西统统有；但是，对初学佛法的人来讲，他怎么能够分辨，何者是正？何者邪？

你讲正法的人，你去稍微批评人家一下，人家以为你是嫉妒别人，他会用秤子来秤你的，那是弘扬正法的人，就等待有缘的众生自己来了。上台讲经说法的人，还不能有批判性，强烈的批判性，会贬低自己的人格；我今天一上台就批哪个法师不对，批哪一本注解，看起来我好象是为了正法，了解师父的人：师父用心良苦！你看，有几个了解师父的用心？换另外一个角度，人家不满你的：你这个慧律法师一上台，就批这个法师、批这个居士，哪一本书不对，我看你的修养也跟他差不多！所以，变成说，你要弘扬正法的人，还得碰到那个有缘、有善根的人，能接受到这个《楞严》大法，嗯！我们这个慧律法师讲的，的的确确是正法！由他来认同。像我也是一样，兄弟姐妹也是一样，当我学佛以后，我了解这个缘起法。兄弟姐妹的学佛，他们是自己来的喔，我不会跑到家里面：哎呀，这大姐是怎么样，这个大哥又是如何，我没有的！只有我的母亲！告诉她：妈妈！你苦了一辈子，应当去极乐世界！我也很难得，完成了高等的学历，也这么样子一点小小小小，微不足道的成绩，你应当去极乐世界，我一直劝我妈妈，唯一的，就是慢慢慢慢讲讲故事，我一直劝我妈妈念佛。所以，她每天都念三万声佛。没有漏气，往生以后十二个钟头，头顶都是热的，喔！还好！这是我碰过在家居士，头顶热得最久的一个，从断气，我每一个钟头、二个钟头，就去轻轻的碰，十二个钟头，头顶都是热的。你看！哪一个法门比净土法门更殊胜？也不认识字，也没什么大学，也没什么博士，她就这样虔诚。还好碰到一个出家的好儿子，就是我了！我就是劝她一直精进用功，就是这样子。

我妈妈有一天来厨房吃饭，就问：师父，师父，什么是禅？我好惊讶，surprise！喔！这个妈妈最近进展到禅啊，还问我，我吓一跳！刚好在我的左边，我就手指跟她比，（竖起一拇指）。她说：在哪里？在哪里？啊？大拇指是禅喔？第二指过去是什么意思？第二指过去净土啦！不然要怎么讲？难能可贵！法师的妈妈何其长进，竟然问到最上乘，她那一句我是真的被她吓到了，不愧是慧律法师的母亲！我就跟她讲：来不及了！你几岁了，八十五了，念佛，好好的劝我妈妈念佛。老人家就好骗了，南无阿弥陀佛……我说：你每一念出来，它不是念完再回向。我跟她讲：师妈，师妈！不是念完才回向喔！不是念完统统再回向喔？不是这样喔！要往生极乐世界是：我这一句佛号念出来，每一句统统要往生的喔，这才是真修行！南无阿弥陀佛，我这一念就是要往生的。不是南无阿弥陀佛~~~~也边看电视，好！回向！阿弥陀佛，这个哪里是佛法呢？佛法是：修行从诵经的每一个字开始，统统定位在极乐世界的啊，每一个字、每一句佛号，统统坚持要往生的，这个叫做修净土的。不是念完，边念边打妄想，我要往生！那中间这个过程呢？所以，要了解净土，是从心境下手，念念要提升自己的正念，不能错用心。

教以声名句文为体，无觉照之用，[合暗喻；心以灵知不昧为性，有觉照之用，合明喻；学人不解依教观心，但认声教为真心，岂独迷心，亦迷其教。何以故？以所说教，认为真心故。又不但迷教，亦复不达有觉照，无觉照之用。何以故？即以声、名、句、文，无觉照之教体，为灵知不昧，有觉照之心性，觉与不觉，二者无所了别故。谓汝以缘心听法，则我所说之法，亦成缘尘，汝则迷失法性，何异执指为月，不识明暗之人？故曰：‘汝亦如是’。初破所缘之法竟]。

[午二破能缘之心]  外境，你不用管，外境本来就空。要注意你的起心动念，现在这里就是举出来。[若以分别，我说法音，为汝心者，此心自应。离分别音，有分别性；譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住，而掌亭人，都无所去，名为亭主]。说：如果以分别心，来听我所说的法音，来当作你的心，这个就是意识心，在为音声的分别而有。说：为汝心者，此心自应。离分别音，如果是真心的话，它是离尘，离开这个刹那生灭的分别音声，有分别性；就是有主体性，就是真心是常住的意思。离尘无自体性叫做妄心；离尘有自体性叫做真心。你一定要好好的去体悟这一句话到底在讲什么？妄心是因尘而有；真心无关于根，也无关于尘，它永远就是这样子。譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，就是住一下、住一宿，便离开了，终不常住。而掌亭人，都无所去，都没有来去，名为亭主，亭主的意思就是：心性才是我们的主人，它没有来去、生灭、增减。用更贴切的就是说：它没有任何的烦恼、无明卡住，离一切相，即名诸佛，就是彻底的拔除那个观念、无明、意识型态。

[此正拔不舍缘心之疑根。分别：指听法缘心；法音：即所听声教。上科先破所缘之法，此科乃破能缘之心。谓汝虽不以所分别声教为心，若以能分别法音，为汝真心者，此心自应离却所分别法音，有能分别自性，方许为真。此暂纵，下即夺，先喻说]，先比喻来说。[后法合。此喻能缘心，离尘无性]，你看，这里已经讲得很清楚了！意思就是：意识心离尘没作用，它只是对境界所起的一种影像，然后落入你的心。你自心就一直起分别、一直起烦恼，而这个烦恼、分别是由境界所引起的。譬如说：谁对不起你，你三、五年后，你还是恨他；兄弟姐妹多分一点点财产，你到现在二十年，连跟他讲一句话都不要；十几年前，你弟弟做一件错事，你到现在还不原谅他，这个就是离尘无自体性，他作不了主、他起烦恼。他认为有过去心，不晓得过去心不可得；他认为有现在心，现在意识攀缘心；他认为有未来心。为什么讲：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，这个就是离尘无自体性，过去、现在、未来，都是尘所引起的相对的时空，过去心、现在心、未来心，都是所引起的。为什么你对你的十年前、二十年前，那个男朋友、女朋友，你念念不忘，这个就是因为尘而分别。因为你有女朋友嘛！后来二个人因为起误会、或者起冲突离开了，可是，你还是念念不忘啊。这个就是离尘无自体性。如果是见性，可就不一样，男女朋友分开了，假设说；他现在学佛了，喔！原来那个是虚幻的东西。是不是？爱他，你要让他解脱，真正的爱他，你要让他自在；你真正的爱他，一定要让他超越三界，往生净土，这是你真正的爱他，这世间人是做不到的！

法音现前不现前，如如不动的心性都是存在的，这个叫做离尘无自性体。[譬如行客]，行客是代表生灭意识心，生灭意识心，刹那生、刹那灭，你的痛苦、烦恼、贪、瞋、痴心妄想，由之而起，殊不知道，这些贪、瞋、痴其实是多余的。[寄宿旅亭，不过暂时止住便去，终不常住，而掌管也亭人，是为亭主，则无所去]。[此亦如是：若真汝心，则无所去，云何离声，无分别性]？这个[性]就是能力。此也是这样，这个也是这样，如果是真正你的心，那才不管音声，音声无关于你的真心，佛陀就是讲法，你的心还是如如不动；佛不讲法，你的心还是如如不动啊！如果你以生灭意识心听法，那就是不真心，叫做离尘无自体性。现在真心是离尘有自体性，离尘有自体性就没有来去、生灭，则无所去。云何离声，无分别性？为什么你现在离开佛的音声，而没有存在无分别性？无分别性，没有能力如如不动的分别；而你执着的分别。在这里要特别注意听，意识能分别，本性也能分别。

本性的分别，是眼见这一念，当下就是性；而众生没有办法控制第一念，他眼见这一下，无心就是本性，他不懂。在刹那间，刹那即是永恒。见了这个花，产生第二念，变成：这花很漂亮，我要带回去！所以，眼睛见这个花，自性本为就能分别；可是，是如如不动的分别；看花，如如不动，知性能分别：这是花、这是树，可是心如如不动，就像见性的人，他照天地万物，他就像镜子一样，一样照天，一样照地，一样照树，一样照花，可是，心就是如如不动。众生不一样，众生见到这个相以后，性动一个念头，动念即乖，开始动到：这花是多么的漂亮，我要带回去，我可以送给别人啊！就开始第二念、第三念、第四念……就来了！好！我们现在也是啊，迷了以后，看什么都执着，他认为这个尘是有自体性的。搭起来舞台，哇！跳这个热舞，现在穿得又少，电视，跳这个热舞。一切众生都认为：这个是实实在在有一个人在跳舞啊！可是，佛陀就很厉害，自性本空。你看，谁在跳舞？美女在跳舞。那美女再看看，那一层皮；那层皮再看进去是肉；肉再看进去是筋脉；筋脉再看进去是五脏肺腑；五脏六腑再看进去是骨头；骨头再看进去是水。再观照一下，咦？一个美女，她也是空啊；舞台就浊几个板子合并，把这舞台拆了，缘起，还是不可得啊！屋顶一拆，屋顶也没有、舞台也没有；音乐一放，好象有那个音乐；可是，这是科学的综合，才有这个缘起的音乐。离开这个歌星、科技，那个放音的VCD、DVD，离开这些，没有了！一个热闹的舞台，你稍微冷静一下，说：诸法从本来，常自寂灭相，万法本来就空无一物的东西，佛陀就是有这个能力，穿透一切的假相；众生就是没有办法，看什么迷什么，看什么着什么，难怪我们活得痛苦，活到去自杀！

女朋友走了，快死掉了；男朋友走了，也快死掉了；财产被剥夺了，也活不下去，当然，没有钱很辛苦。这一些，在圣人的角度看起来，它都是缘起的东西，世尊叫我们要冷静。要用大般若智慧，去照见万法皆空的道理是什么，然后，你的心如如不动，你便得到常住。南无常住十方佛，就是觉性；南无常住十方法，就是真理，心中拥有真理；南无常住十方僧，无诤就是僧。所以，学佛的每一个弟子，很容易做到的，叫做无诤三昧。就是不跟人家斗是非，无诤三昧，也就是什么是非恩怨一概放下。与自己生死没有关联的，统统放下，这一念就见性！而我们众生就是事情管太多，搞混了！

因此众生不了解，离尘无自性的道理，离尘无自体性就是妄，离尘有自体性，就是真心自己作得了主，无关于尘。众生赞叹来，你知道赞叹的音声是幻；众生毁谤来，你知道毁谤的音声是幻，心自已做得了主。云何离声，无分别性？为什么离开这个声尘，没有办法作得了主的？如如不动的，真心的分别性这种能力呢？你还是受它影响。[此以法合。亦复如是者：能缘心不住，缘境之时，暂缘便去，终不久缘，故喻如客。若真是汝心，则如亭主常住，并无所去；云何离却所分别声，无有能分别之自性？此破意识缘声之心也]。

回向（略）

---

请合掌，南无本师释迦牟尼佛（三称）

《楞严经讲义》233页中间，[斯则岂惟声分别心；分别我容，离诸色相，无分别性]。 先解释一下：斯则岂惟，这是离声无性的分别心、意识心。说：这个意识心，岂惟，如果加一个[缘]字就更清楚，这个第六意识心，哪里只是；[缘]就是攀缘；声就是因为有音声，所产生的分别心，不只是缘这个时声而有分别心。乃至分别我容，如果中间加一个三十二相之容就更清楚。意思是说：这个第六意识生灭的意识心，不只是能缘声音、听法的音声起分别心，同时也能够分别佛陀三十二相之容貌。离诸色相，无分别性，这一句的重点是讲：这个意识心，只要一离开外尘——这外色相，这个色相包括色、声、香、味、触、法等等，无分别性，就失去了能分别之性。也就是说：意识心是离尘无自体性；如果是如来藏性的话，就是离尘有自体性，不管你外在的尘所显现的是什么，如来藏性总是不增不减、不来不去、不垢不净，非一非异，没有任何的生灭增减。换句话说：意识心离尘无自体性，如来藏性离尘有自体性。

[此下广示有还]。底下是广为开示，[有还]就是有来去。[故云：斯则岂独缘声分别之心，离声无性；即能分别我三十二相之容貌，亦是相有则生，相无则灭，离诸所分别之色相，亦无能分别之自性]。这个意识心能分别；如来藏性也能分别。但是意识心的分别，是由尘而引起的，所以是刹那生刹那灭的一种执着和分别，无论是粗的，或者是细的。而如来藏性是也能分别，但是，是如如不动的分别，虽分别不作分别想，虽分别一切相，性本如如。所以，修行下手处要对，就是用本性修行。用生灭意识心要修百千万动，用本性修行，悟则刹那间，迷则尘点劫。

[如是乃至，分别都无，非色非空，拘舍离等，昧为冥谛，离诸法缘，无分别性]。这个第六意识心范畴很广，说：如是乃至，一直到什么？分别都无，这个分别都无，不是如来藏性的分别都无；也就是说：粗的分别统统平息了。这个不是清净自性的没有分别。是说粗糙的分别没有了。也就是第六意识的粗糙的分别都没有了，非色，就是非同于色界，色界这个色法还有，微细的清净色法；非空就是四空天，非色非空就是：非同于色界的四禅天；也非同于无色界的四空天。这个非空就是说：他很寂静，非常的寂静，是比较细的寂静，但是，还是存在微细的境界。这个非色也就是第六意识心的粗相已经没有了，粗相灭，灭粗相的细相，收做非色；这个非空，就是寂静的细境还存在。就在这个时候：拘舍离就是外道，也就是前面所讲的末伽黎断见的外道等等；[[昧]就是误认为，误认为那个就是宇宙的开始，人生、宇宙万有的开始。这个冥谛，是古代印度六派哲学当中的数论哲学，数论哲学派所立的二十五谛的第一谛。这个跟我们佛教讲的第一义谛是不一样的，它这个冥谛就是开始的意思，就是从这个立为开始。那么，这个第一义谛又作为冥谛，通常称为自性谛。这个数论学派，把这个宇宙万有区别为二十五种谛理，而以冥谛为第一谛，为万物之本源，诸法之始，所以称为冥初。又为诸法生灭变异之根本原因，也就是诸法之实性，所以，又称为冥性，或者称为自性。就是万法有自性，都是来自于冥谛，来自于这个冥性，把它立为最初的开始的意思。也就是昧为冥谛重要的因缘就是：把微细的第六意识，他没有办法穷究到究竟，像佛陀的内证，证到诸法毕竟空性。他就把第六意识，很微细的生灭，就误认为那个就是开始，昧为冥谛，就是一切法的开始。离诸法缘，无分别性，诸位！这个法缘也就是说：一分是生，一分是灭，法缘是对生灭来讲的。所以，心所执着的其实也是生跟灭的一个动念，微细的动念。他内心离开了这个生跟灭，无分别性，就是没有自体性，连第六意识的微细刹那，仍然不是如来藏性。外道只能到这个境界，没有办法再上去，误认为这个就是开始。（未完）