楞严经讲解130：心法是没有办法表达的，完全超越一切表相的意思

慧律法师青袍笔记 2022-11-03

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

楞严经十番显见-24

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慧律法师《大佛顶首楞严经》讲座视频：

楞严经 十番显见 24

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

八句就是：明、暗；通、塞；异、同；浊、清，它在强调什么？强调如来藏性不变，但是可以随种种的因缘显现明相，大讲堂不变，可以显现明相；可以显现暗相；可以显现通相；可以显现塞相；可以显现异相；可以显现同相；可以显现浊相；可以显现清相，这些八相虽然不同；但是，没有妨碍大讲堂。所以，佛在说法的时候，是用种种的善巧比喻，让我们理解如来藏性如如不动，不随种种的外在缘起假相而影响。

注解，[此欲示无还之见，先列可还之相。佛意非有可还之相，莫显无还之见]，生灭是对不生灭讲的；不生灭是对生灭讲的，所以，要先了解来去之相，而后显不来去之相。[故先列可还，共有八相四对：明、暗；通、塞；同、异；清、浊也。各有体相，如日轮是体，明曜是相]，日轮是太阳，体为主。日轮有这个主体性，当然就有光明之相，明曜之相。[乃至澄霁是体，清净是相]，有体有相。[其中惟六七体相颠倒，观还处自知]。标号一、[大讲堂户牖洞然大开，内外通达，东方日轮升天，则全讲堂，皆有明曜之相]；这很容易了解。底下二、[中夜即子夜，黑月谓一月之中，有分白月、黑月]，我们中国的一个月是印度的二个月，印度是分白月跟黑月，以见到月亮跟没见到月亮。所以，就是半月半月诵戒，这比丘戒里面都很清楚，现在是白月，或者是黑月，尤其出家人特别的清楚，半月半月诵戒，有白月、黑月。[白月则光，黑月便暗，因云雾晦冥（掩蔽于空），则复现昏暗之相。昏者暗之始，暗者昏之极。此明、暗一对]。这文字都很简单。底下三、[户牖空隙之处，则见通相]；第四、[墙宇之间，四围曰墙，四檐曰宇，内外彼此不通，则复观壅塞之相；此通、塞一对]。这个也简单。底下，五、[分别之处]，分别之处是什么？就是：[指眼前所分别之境]，境处。[处即境也，如山、地、林、泉等处]。标号六、[则复见缘：缘即尘缘差别，如山是高，地是平，林是密，泉是流，彼此之相不一，则复见差别之相；顽虚之中，遍是空性，应是空性之中，遍是顽虚，空性广大，同是冥顽无知，故曰遍是顽虚之相；此同、异一对]。底下第七、[郁士孛之象，则纡昏尘，应是昏尘之象，则纡郁士孛，象即境象；纡环绕也；地气屯聚曰郁；灰沙飞扬曰士孛。昏尘境象，则纡绕郁士孛之相]；最后一个，八、[澄霁敛收也氛]：[敛]就是收。[雨后天晴为澄霁，所有尘氛，悉皆收敛，万里苍苍，一色清净，故又观清净之相；此清、浊一对也]。

总共四对八相。明、暗；通、塞；同、异；清、浊。意思就是：这八相不影响大讲堂，大讲堂它一直存在。千差万别之相，这八相就是等同千罗万象，都不影响如如不动的如来藏性。四对八相表一切法，[此八相，皆为见精所对之境，下明各有所还，对显见精无还]。意思就是：相有来有去，而我们的见精是没有来跟去的。它因为是主人，所以不必还给谁。自性本自具足，所以，不必明来还明，暗来还暗，不必还了！所以，[离尘别有全性]，离开外尘它有自体性，[全性]就是可以作得了主，就是如来藏性。[异前缘心]，不同于前面的意识攀缘心，意识攀缘心是离尘无自体性的。离尘别有全性，这句话画双红线，这个就是真心。好！如果用贴切，怎么样来认识这一颗真心呢？如果有一个人，不管他是贫富、有钱没钱，包括一切家庭所发生的种种的现象，他都能够如如不动，不动于相。它知道这个都是幻。爸爸死了，全世界所有的爸爸都会死啊！你的爱人，突然有一天死了，修行人都很清楚，这一天是一定会来到的，只是你有没有提早做准备而已？

有一个爸爸他就这样子了，载了儿子、女儿，出去发生车祸，爸爸死，女儿也死，剩下他儿子。他太太看到这副景象，哭得死去活来！我看这新闻报导，她说：怎么会这样子？怎么会发生这种事情？当场就昏厥了，哭到不行，没办法再哭了，有眼泪掉到没有眼泪了。就是说：只要是凡夫俗子，你不修学佛道，心里完全对这个生离死别没有做心理准备，突然来的时候，随不了、发狂！而佛陀告诉我们：无常就住在隔壁，随时会来我家敲门，真的啊！你下课出去，交通还要小心喔，下一堂课，明天你能不能来听经闻法，还是个问题。因为那个无常，它是随时随地，什么时候发生，你不知道的。所以，我就比较少出去了，这样我就比较不会发生意外，明天继续讲课了。真的就是这样子，一刹那之间，这个人死掉了，那个人去助念了，就在刹那之间啊！再过几天，那个人肝癌死了，再过几天，那个医生检查，说生命剩下二个月，哇！大家在上课……还不到一年，这个空位少了，那个空位少了，当然，不是少了就全部都死掉了，不是这个意思，是很有可能。在此真的，生灭无常的世间，没有一样东西是可靠的，也没有一样东西叫做永恒的。想在这个生灭无常的世间，抓到永恒的快乐，那个叫做痴人作梦，根本就是水中捞月，根本不可能！所以，生命只有这一条路可以走，就是学佛、修行。

[离尘无体也。此大讲堂，喻妙明元心，不动不变之体，为大总相法门；八相，喻心体随缘，现一切别相]。[别相]就是差别之相。[总言之，随迷、悟二缘，而现染、净诸相]。迷了不污染，悟了就清净。[明喻智慧，善能照了；暗喻无明，昏于长夜；通喻六根通达，触处洞然；壅喻二执障蔽]，就是我法二执，我执、法执。[头头是碍]；只要你有执着，它就一定会有障碍，头头是碍。修行，它的重点你抓到，就不是很困难，就是无所住，着就不通，着就碍。[差别之缘，喻善恶；顽虚之状，喻无记；郁士孛喻昏迷之性；清净喻澄湛之心；正显种种幻化]，种种的幻化，这四个字很重要。[皆生当人妙明元心]，就是种种的幻化，其实无关于我们的心性的。所以，六祖讲的：万法无有真，离假一切真。一语就道破修行的重点，你不能离相，你百千万劫不可能入道。你看到什么着什么，看到什么不舒服；看那个也不顺，看这个也不顺。这些种种的幻化，都在我们的如来藏性里面显现。记得！你只要在缘起的、如幻的这个境界当中，不要被迷失，不要攀缘，无所住，菩提之道自现现前。[此心不拒诸相发挥]，相种种的发挥，统统是缘起，缘起性空，就是不可得。[能为诸相所依，若讲堂然]，就像讲堂一样。[人人皆有此大讲堂，试深思之]！大讲堂就是如如不动的心性，每一个人都具足。

[昔报慈文遂禅师，尝究《首楞严》]，[尝究]就是曾经，为了究穷《楞严经》的思想，叫做尝究首楞严。过去报慈文遂禅师，曾经为了探究首楞严思想，《首楞严经》。[谒]，就是参访，拜访。[谒于法眼]禅师，法眼禅师是大悟的。[述己所业]，这个[业]当作修行。说：你是如何的修习正道，怎么修行呢？他就自己讲了，描述一下自己怎么修行，[深符经旨]。法眼禅就说了，[眼曰：《楞严》岂不是有八还义？]八还。文遂禅师说：[遂曰：是]，是啊。因为那个时候还没开悟。[眼曰：明还甚么？]意思就是：这个光明是来自于哪里？[还]就是有来去，明是来自于哪里呢？是什么呢？有明相是因何而来？[遂曰：明还日轮。]有光明现前是因为有太阳，叫做明还日轮。所以，把这个光明还给太阳的时候，回归到太阳的时候，这个就没光明了，只要太阳收回这个光明，光明就没了。[眼又曰：日还甚么？]就一直问下去了。[遂懵然无对]，这个懵然无对就是不明事理，无知的样子。就是不知道怎么回答了？[自此服膺请益]。从此以后就拜法眼禅师，在旁边服侍，很难得碰到一个悟道的了。

[是可知主中主，故非注疏所及]。主中主叫做以心印心，绝对不是用任何文字、语言、笔墨所能注疏的、所及的。意思就是：大悟的人只能以心传心，用语言、文字是不得已的，真的是没有办法，因为他体悟那个大悟的境界不出来，只好用语言、文字方便说。可是众生又卡在语言、文字观念里面，死在那个语言、文字里面，又跳脱不出来。这个主中主是什么？是临济义玄禅师所创的，叫做四宾之义。主就是主人。什么主人？什么是宾？宾就是客。我们前面讲的：是客人就有来去，主人是不动的。宾主之一，临济义玄禅师所创的四宾主之一。[宾]是指学人、是指徒弟，正要向师父学习，[主]指师父、师家。什么是主中主呢？就是师家、师父接引他的徒弟、学人的时候，立于其本分的立场，站在他的本分的立场，展开独立、活泼、不挽常格的方法。因为一落入语言、文字，他就会有一个格局束缚，就是意识型态。无论他怎么走，无论他怎么讲，只要学经教，他就是很容易落入那个格、常格，就是意识心；用意识心要去推测佛陀的境界，不可能！可是，没有语言、文字，就没有善巧方便、就更难了。

诸位！在座有几个是六祖那一种根性的？没有了！现在是什么时代了。反过来，如果师父一心一意想接这个徒弟，就是学人；但是，不善于破除学人的执着，以令其返回本分的立场，这个叫做主中宾。主中宾就是师父教导徒弟方法不对，不能叫他自己回光返照，不能叫他见自性才是你真正所拥有的，师父只是增上缘。师父不会教化，不能让徒弟回归到他的立场来讲法，叫做主中宾。就像佛陀在这个《大般涅槃经》里面讲，说：讲经说法的人，或者是一个上师；或者是我们讲的活佛；或者是禅师；或者是叫做转大法- 轮的法师，一定要了解佛陀这个比喻。佛陀比喻：一个小孩子在吃奶的时候，这个母亲一定要知道这个小孩子、小宝宝、小baby，他到底要喝多少份量的奶？喝一点，他可以吸收。如果这个母亲他不懂，为了孩子快快长大，白天也灌、晚上也灌、半夜也灌牛奶，这个孩子不但不能吸收、消化，同时会吐出来，呕吐吐出来。师父在教化众生，要针对根器，同时要适可而止，如果讲的法很深、很艰涩，同时又不会讲解，它就会变成说：我要你好。就一直灌这个牛奶……灌到这个小朋友呕吐、拉肚子，送医院急诊。本来喂奶是一件好事，但是，不懂得掌控时节、因缘，也不了解小孩子、小baby的这个食量是多是少，就是这样子。

一个讲经说法的人，一个站在台上的人，一定要领会佛陀的这个心法。大悟，他才办法万法皆通，随手拈来，都是自己家里的本性的东西。如果没有见性，他说法就会变成：讲到这一边，就失去那一边；讲到那一边，就失去这一边。有一个学中观的来拜访师父，说：师父！听说你大悟！我说：不敢，那是你恭维！我没什么修行，很平凡！我说：那你修什么宗的？他说：我学中观。我说：那中观是什么？他说：中观就是不来不去，不一不异，不增不减。喔！八不中观，中道的思想。他问说：请问师父！那您认为中观是什么？我说：一观也没有，叫做中观，哪来的观呢？有观就有能所，见就是性，无性不能见，诸法当体即空，能观什么？止无可止，你要止到什么时候？你要观到什么时候？所谓不来不去、不一不异、不增不减，那是方便说，万境本一如，何来增减相呢？何来住不住呢？性相本一如，何来来去、生灭、增减的东西？什么是中观？一观也没有，叫做中观。他好象突然大悟：哇！这是我听过最震撼的答案！好吧！你慢慢来，年轻人不简单，能够朝向菩提之道，师父也赞叹你！他就非常高兴，适得其所。所以，这个主中宾就是说：师父不懂得教化徒弟，就一直讲…就像有一个师父，在打佛七，有一个大学生走过去，他就这样子，他说：你进来念佛啊！那大学生说：我为什么要念佛？说：要往生极乐世界啊！说：极乐世界谁看到？

一个弘法的人，你要让知识份子服了你，绝对没有办法，你要叫他说：你要念南无阿弥陀佛，你要去极乐世界，他就会心服口服的啊，这个知识份子、大学生是很刁钻的，很不容易降伏的！所以，在佛教界里面，各种法师都需要啊！每一个法师，在某一个时间、空间都扮演一个重要的角色！佛教不是否定对方，变成肯定自己的力量；佛教是尊重对方，同时解脱自己，叫做佛教，我们不能弄错方向。所以，我们一再的教育这些法师和护法居士大德：佛教是咱们自己的，佛教超越一切种族对立；超越一切政治立场；超越国界的，佛教讲：是法平等，无有高下的，为什么佛教徒不团结、不合作，可以随便的毁谤、批评一个法师，这个是谁教的？佛有这样教导吗？没有啊。你修各守各派，佛都赞叹的，修我们自己的行。知道吧。

好！底下我们讲主中主，这个曹洞宗所立的四宾主之一，[主]就是正体，指正、体、理，正就是对偏讲的；体是对用讲的；理就是对事相讲的。所以，这个主中主是说理之本体并非直接显现于日常之事相上。意思是说：心法是没有办法表达的，完全超越一切表相的意思。所以，前面的主中宾是说：师父不懂得教导徒弟，单刀直入，讲到心法，叫他回光返照，你就是佛！不懂！叫做主中宾。这个主中主就很厉害，不借一切表相，不离一切表相，单刀直入叫你见性，叫你今生今世就得以成就！

有一个法师来到我这，讲来讲去，他就说：哪一宗最殊胜，某一宗最殊胜。我就跟他讲：净土宗念佛，可以离开佛的心吗？不行！禅宗参禅，可以离开佛的心吗？也不行！天台宗的三止三观，可以离开佛的心吗？也不行！《华严经》的一真法界、海印三昧，可以离开佛的心吗？不行！啊？唯识学、相宗、性宗、八大宗派能离开佛的心吗？不行！八大宗派都不能离开佛的心，那你说：哪一宗比较殊胜？哪一宗可以不必回归到佛性？哪一宗可以不回归到佛的心，可以修行呢？净土宗：若一日乃至七日，对不对？一心不乱，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土，这怎么解？一心不乱这怎么解？一心不乱就是佛的心，这个能离开佛性吗？我们不要误认为心外有法，心外是绝对没有法的。如来者，即诸法如义，佛已经讲得很清楚了：离一切相，即名诸佛！诸位！佛可以离开你的心性上去抓吗？去追吗？不可以的！所以，修行一定要在心性上下功夫！心性上下功夫还有很重要的意义，就是降伏自我。

[端师子颂曰：八还之教垂来久，自古宗师各分剖，直饶还得不还时，也是虾跳不出斗]。解释一下：八还之教垂来久，八还就是前面讲的，八还之教意思就是：佛陀的教法、教义，来到咱们中国已经很久了，已经教化我们很久了。自古宗师各分剖，各分剖就是用自己的见解，也就是说：用意识心来分别，或者用语言、文字，各个来剖析这八还之教。自古宗师各分剖，用各人的见解，来分剖八还之教，就是佛的教化。直饶还得不还时，[直饶]就是就算是；[还得]就是一直谈到；不还时，就算你一直谈论，谈到无还时，意思就是：让你用语言、文字一直在讨论，讨论到什么？[无还]就是指不生灭。这一句话就是：不是以心印心，就是用语言、文字要一直剖析那个八还不生不灭，不来不去，这个佛陀的寂灭涅槃的教法。就算你用生灭的语言、文字一直去讨论到说这个叫做无还处，也是虾跳不出斗，意思就是：没有见性的人，就是跳不出语言、文字的范畴，[斗]是指语言、文字跟意识型态。就是没有开悟的大彻大悟的人，无论用什么语言、文字去强调佛陀的那一颗心，你就是摸不着门，抓不到重点，你也不知道，因为他没有内证的功夫，是指没有证量。

[阿难，汝咸看此诸变化相，吾今各还本所因处]。[能见是一，所见不一之相]，能见就是每一个人的见性；所见就是千差万别。[咸在一见之中，故曰咸看此诸变化相]。咸看意思是你要用平等心去看看，同时看。[相以变化称者]，为什么相是以变化称？因为它是生灭、是无常；它是缘起、是缘灭。[自无而有]，释迦牟尼佛讲了一句话，是特别特别的重要！什么特别重要？诸法从毕竟无，变为毕竟有。就是说：我们用现在的语言，随师父的语言，一直退回去你就知道，什么是诸法从毕竟无，变为毕竟有。我们现在是一个人；我们退回十年前、二十年前，再退回去父母还没出生我们之前。好！再退回到一百年、一万年、一亿年；再退回四十六亿年，往前，没有地球的。四十六亿年前，没有地球的。这个地球是太阳系爆炸散开来，星球再不断的撞击在一起……因为引力的关系。那么，其它的地方就射向月球。你看月球的表面为什么坑坑洞洞？就是几十亿年前，它这个陨星一直撞。地球也是这样，一直撞击，熔岩一直加大，撞进来的时候高温，地球就加大。地球不是本来有的，是太阳系初构成，本来是碎片，碎片撞击在一起，因为旋转的力量，再经过四十六亿年的风化、切割越来越大，变成椭圆形，变成今天地球的风貌，我们还以为真的有山、有水、有树林，不知道这是从物质的世界演变地、水、火、风，四大融合再继续演变，到今天变成这样子地球的面貌。我们还一直误认为，这个地球是真实性的，叫做自无而有。而我们人类也不过是百年，就是刹那之间，他就会消失。众生就是：本来无我、无人、无众生、无一切相；现在缘起，就变成什么相都有。[谓之变，虽有若无，谓之化，显其不实也。吾今各还本所因处：以上八相，各有所因，本因何处而来，还之何处]。

[云何本因？阿难！此诸变化，明还日轮，何以故？无日不明，明因属日，是故还日]。佛陀在解释无还的道理。说：是什么本因呢？本因就是原因，来自于何处。阿难！这种种的变化就以明相来讲，明相是来自于太阳，所以回归，把它归还太阳。所以，无日不明，没有太阳就没有明相了。明因属日，是故还日，把它归还。[上科云：诸相各有本因；此科征释本因，谓明相当还日轮，以日是明相本因，以是之故，还之于日]。因为日就是明相的本因。

[暗还黑月通还户牖，壅还墙宇，缘还分别，顽虚还空，郁士孛还尘，清明还霁，则诸世间，一切所有，不出斯类]。暗还黑月，为什么会暗？因为黑月，没有光线。通是因窗户和门；壅是因为墙壁、四周围；[缘]就是能见的见缘，见缘还分别心，[缘]上面加一个字：[见]缘还归于分别心；分别就加一个[心]，这个意思就更清楚。顽虚还空，为什么有顽虚？是因为虚空的同相。郁士孛还尘，[郁]就是气屯积；[士孛]就是灰沙飞扬。就是因为还尘。因为有尘，所以有郁士孛；因为有郁士孛，所以有尘，还归于尘。清明还霁，雨过天晴就是霁。则诸世间，一切所有，不出斯类。[此中顽虚还空，郁士孛还尘]，郁士孛就是现象，尘就是体。[足证前之体相颠倒，其余例上可知。以此八相类推，则诸世间，一切眼家所对之色尘，皆有可还，不出斯类。三备彰八相皆还竟]。把这个种种的八相，回归到它本来的位置，见精无所还。

[未四独显见性无还] [汝见八种见精明性，当欲谁还？何以故？若还于明，则不明时，无复见暗；虽明暗等，种种差别，见无差别]。这一段对初学佛法来讲，完全是无字天书，根本就完全听不懂，非常困难！根本就不了解尘自生灭，自性本空的道理，因为他实在没有办法理解跟体会是什么。说：汝见八种见精明性，八种就是八种之相，但是，同时见精明性当欲谁还？被你看到的八种之相，同时有存在能见的见精明性，这个见精明性，是欲还哪里呢？意思是说：你看到了这八种相的见精明性，要还谁呢？为什么？见精明性，若还于明，则不明时，无复见暗。把笔放下来，注意听：这句弄清楚，后面就方便了。现在文殊讲堂有电灯，开着灯光，对不对？对！看得到明相、看得到师父、看得到佛像。现在眼睛不必闭起来，如果我们把电灯全部关掉，你看到什么？看到暗。如果说：我们这个见精明性，是因为明亮而存在，那么现在亮的时候有见精明性，那灯光关掉以后，见精明性就会随明跑掉，对不对？因为见精明性如果是因为明而有，就会受到明影响。我们清净自性，如果受到光线影响，就变成光线有，才会明心见性嘛；可是，明心见性无关于光线、黑暗。所以，光线亮的时候，我们明心见性，见性一样在作用；当电灯全部关掉时候，你见性见到什么？见到暗，明跟暗都没有关碍我们的清净自性。何以故？若还于明，则不明时，无复见暗。还于明就是跟明跑掉了，用现在的语言就是说：如果说我们的见精明性是来自于明亮，那么，明亮没有了，跟明跑掉了，暗的时候来，就看不到暗。说：若还于明，则不明时，无复见暗。所以，明心见性无关于明暗，如果这个见精明性是跟明跑掉了，暗来，你看不到。所以，我们电灯开，看到亮；电灯关掉，我们也一样可以见到暗。如果见精明性跑掉了，暗来，你怎么会看得到暗？所以，清净自性无关于明暗，明心见性、见精明性也无关于明跟暗。所以，虽明暗等，种种差别，见精、见无差别。[见]就是见性，我们的见性根本就没有差别。因此我们不要在假相里面，分来去、生灭、增减、分大分小、青黄赤白，见性没有这个东西。

[此正显见性无还，乃为真主人。谓汝能见八种之相，此见之精，即是妙明真性，无来无去，不生不灭，当欲从谁以俱还乎？谁字，即八相中随举哪一相。何以故起，是征释。设若见精还于明相，已随明相而去，则不明时，应无复见暗？汝今不然，虽明去暗来，通去塞来，异灭同生]，[异]就是异相，异相灭了，则同相生，要不然这异灭同生，谁看得懂呢？异相灭了，则同相随之而生。[浊灭清生]，浊相灭了，清相就产生。[所见之相，任从种种，千差万别，而能见之性，湛然盈满，如明镜当台，有物斯鉴，明来见明，乃至清来见清，昭然不昧]，就是明显的样子，很明显的，见性不因为明暗。[凝然不动]，这凝然不动就是心如如不动，心神专注的样子叫做凝然。所以，你修行一定要抓住重点，就是放下、无所住，无关于假相，离一切相，即名诸佛，就是告诉你：明心见性，见性成佛。所以，这个见性，就无关于任何的大小、长短、方圆、色泽，完全无关！也无关于来去、生灭、增减，完全无关！也无关于明暗、通塞、统统无关！离一切相，即名诸佛。要进入佛的菩提里面，就必须平等心对待一切众生，叫做进入[无差无别，无往无还。本科独显见性无还竟。并前二如来力为破显竟]。

[辰三承前判决取舍] [诸可还者，自然非汝，不汝还者，非汝而谁]？种种可以归还的，来去的，自然不是你的清净自性。不汝还者，非汝而谁？不汝就是不由，由不得你，汝还，可以还的，[还]就是归还，不由汝可以归还的，非汝而谁？如果加三个字：非汝[之真性]，而这个谁不是谁，要不然那是什么？就是你的真性啊！这句话是说：缘起的假相，是有来去、生灭、增减，[还]就是来跟去。说：这些假相都可以还，自然非汝，当然无关于你的见性，就是：不是你的真心了。所以，缘起的假相，自然不是你的见性、真心；但是，那个没有来去、生灭，那不是你的真心，又是谁呢？又是什么？意思就是叫你：你要直下承担，见就是性，你只要不动到多余的执着和分别。

[首句，近指八相，远指六识。八相从缘而有，还之于缘，缘有则有，缘无则无；六识因尘而有，还之于尘，尘生则生，尘灭则灭，皆有可还，自然非汝常住不迁之真性]。这句话的总结就是：只要假相能引起你的烦恼的，那个就是意识心，不是真心。只要缘起的假相，内心引起你的不满、嫉妒、贪、瞋、痴，统统落入生灭意识心，因为它是离尘无自体性的。我们意识放下，坚持如如不动，不迁的真性就显现了，就在当下！[汝当决定弃舍]，就是充舍意识心，[而不须执吝矣]，千万不可以执着这个意识心而不放。[云何汝先说，现以（用也）缘心]，你现在用攀缘心来听法，又看到三十二相，[允所瞻仰]，[允]就是实实在在。你为什么用攀缘心，攀缘说法之尘相？又看到三十二相？这实在是你所瞻仰的，[而犹恋恋不舍]！那个意识型态呢？今不生不灭的见精明性，[今此见精明性，明来见明，暗来见暗，不由汝以可还者，自然属汝自己，非汝之真性，而是谁耶]？要不然那是谁？这个就是你的真性啊！就是直下承担的意思。[汝当决定认取，而不可犹豫也]。

学佛的人有几件事情，几种情形要下决定心的，一、你要决定深信因果；二、要决定放下意识型态，善恶事非对错，统统无关于我们的生死。第三、要决定用清净心，用涅槃的妙心修行，如果你下了这三种决定，一、凡所做事情不可违背因果，我告诉你：一辈子都幸福、快乐！第二、决定放弃所有的生灭意识型态，学习如如不动；如果你不学习如如不动，不是学佛，而是学魔啊！要不然最多只学二乘人，意识心不动，就像鱼被冷冻起来，这鱼被冷冻的时候，它游得比较慢，一点点，没有什么活力；但是，他没有断烦恼啊，有一天果报尽了以后，烦恼又起来！就像色界、无色界的众生，他就这样子了，意识暂时定一下，定在那边；可是，他不是用本性的定，用意识心的定；意识心的定一定起来，就像把鱼稍微冷冻一下，这个鱼变成没什么活力了，定在那边。等到这个冷冻的力量没有了，定力消失了，烦恼又起来，又起现行。所以，外道叫做不究竟，你怎么修都不能成佛！所以，恭喜诸位！今天能够坐在台下听楞严大法，决定成佛！[云何汝先言，未敢认为本元心地，而起爱妄疑真之心]，爱这个妄想意识心，而怀疑这一颗真心呢？叫做爱妄疑真，你还念念不舍你的妄想意识心，还怀疑你这一颗就是你的真心呢？[今闻如是破显，其疑根当可自拔矣。三承前判决取舍竟]。

[辰四结叹自述沦溺] [则知汝心，本妙明净。汝自迷闷，丧本受沦，于生死中，常被漂溺，是故如来，名可怜愍]！解释一下：则知你这一颗心，我们现在这颗心，本妙明净，本来是清净的，只是不会用，被这个假相、烦恼缠得团团转，从生到死，从来一句佛法都没听过！一个人的一辈子生命当中，一句佛法都没有听过，这是生命中最大的不幸，就是没有听过佛法的人！汝自迷闷，丧本受沦，[本]底下加二个字：真心；[沦]就是沉沦，丧失本有的真心，而受这个沉沦。于[烦恼]生死中，常被[无明妄心]漂溺，[漂溺]就是漂流、沉溺，就是沉没。我们说一个人溺水而死；我们溺在无明的妄心，而法身慧命被无明妄心沉溺而死亡。所以，我们虽然有无上的菩提真心，用不出来，没碰到大善知识，自己也没骨气，那个亲因缘始终无法显现。是故如来，名可怜愍！这一句话是佛陀很重要的启示！佛陀最多最多就是同情众生，永远不会伤害众生，这一句有很深的含义。佛陀最多的心态，就是同情、宽恕、理解、谅解对方，绝不用仇恨面对众生，都是用同情、宽恕。

[则知二字，承上无还而言，则知汝之见性真心，虽随缘而恒不变。本字贯下妙明净，此三义本来现具根中，即生灭门中之本觉心]。我们前面讲的，此三义本来现具根中，也就是生灭门中之本觉心。[众生日用，不离这个，不为诸相所迁，非同缘心之离尘无体]，不是像意识攀缘心，离尘无自体性，完全因境而有。[故曰：本妙；不为诸相所蔽，非同缘心之昏扰为性，故曰：本明；不为诸相所染，非同缘心之分别爱著，故曰：本净]。这个本妙、本明、本净，为什么要那个[本]字？本字就是我们每一个人的本来面目，意思就是：你有权力做佛了，为什么要放弃？你有权力解脱，你本妙、本明、本净，清净自性跑到哪儿去了？为什么用不出来呢？因为被意识心掩盖。一件事情不愉快，今天不愉快、十天不愉快、十年还是不愉快；有的兄弟姐妹一语不合，一辈子都不愉快，有这么严重吗？佛法把它缩短成刹那之间。人与人之间，不愉快的事情常常有。记得！用最快的速度，处理你的烦恼和不愉快，你不愧是佛陀的弟子！如果这个不愉快，让它延长一天，你就多一天的无知；你让它多延长在刻，就是多无知一刻，那一年、十年就更不用讲了。有的人到死了，仍然醒不过来。

真正一个修行人，真正一个念佛的人，是懂得心净则国土净的道理。修净土，好！诸位！净土法门以何为因？你想要往生极乐世界清净国土，今天讲得这么清楚，心净则国土净；不能说，你念南无阿弥陀佛，想要求生极乐世界，你的心怎么样？在大殿念南无阿弥陀佛，出来大殿跟人家吵架，要弄清楚呢！极乐世界要往生，你要有清净心的因，所以，你要念念提升正念，叫做往生极乐世界。往生极乐世界不是只有在大殿念南无阿弥陀佛，出去可以随便乱来呢，就可以起贪瞋痴，这个就是没有讲到重点。一般弘扬净土的就说：你要念佛，念佛，阿弥陀佛自然就会来接你！没错！但是，这一句不够圆满！你要念佛，但是要念念提升自己的正念，不要被烦恼所缠住，这个叫做真正的叫人家念佛。这一句出来以后，这一句南无阿弥陀佛就是心性；这一句南无阿弥陀佛就没有烦恼；这一句南无阿弥陀佛就是本妙；这一句南无阿弥陀佛就是本明；这一句南无阿弥陀佛就是本净。

弘扬净土的，我也看过很多人写注解，他就是少了这一股力量，他只讲：你要好好念佛，再来，再来就等阿弥陀佛接引你啊；碰到一点小事耿耿于怀，晚上痛苦到睡不着，也不处理。你想想看，你现在活着，念南无阿弥陀佛，你一点小事，晚上都睡不着，你临命终，怎么办？你现在活着，都不能控制自己的情绪，都不能控制你的本来的面目，让它出现，你如何在临命终作得了主？绝对没有办法，很难！我告诉你：很难！所以，往生是现在的事情，不是临命终。哪得说就期待明天、期待未来、期待临命终那一刻，而不处理现在。佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，犹如觅兔角。弄清楚方向再修行！

[迷闷者：执恡缘心，无智自解]，[执恡]就是不舍。没有智慧自解，无法自己解。[具足本末不觉]，本来也不觉，末也是不觉。[由是丧失本妙明净之觉心，此非失似失也。法身流转于五道，枉受沦溺]。[枉]就是我们轮回得很冤枉，我们人生痛苦得很冤枉。人之所以痛苦，在于追求错误的东西，不了解生命，生命对我们来讲是一种惩罚，所以，我们活在冤枉当中，枉受沦溺，[于生死苦海之中，常被漂流沉溺，如怀珠乞丐，珠本不失，枉受贫穷，为可怜愍者]。每一个人本身都有一颗摩尼宝珠。[此科以见性无还而论，无往无还，挺物表而常住]，[挺]就是超越、超出，超出一切。什么叫做物？就是缘起假相。超出一切缘起的表相、假相，[物表]就是假相，超出一切缘起的假相而常住，就是真心。真心是超越一切缘起缘灭的假相，而永恒存在的，亘古以来，不增不减，不来不去，不生不灭的。[亦四义中常义]。四义就是寂、常、妙、明，[五显见无还竟]。