法华经大意37：娑婆世界修行一天，就抵得在西方极乐世界修行一百年

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

妙法莲华经大意(净空法师)

第十二页的背面，末后也就是「寿量品」最后的两行文，我们把它念念，这是说明经里面所说比喻表法的义趣。【当知父即真心。诸子即识想。真心本自不动。识想妄见去来。妄见若空。则始终不离当念。直下自信。我等成佛多时。如不承当。徒自归功於佛。】

这个末后两句话尤其是重要。所以一般人读经依文解义，三世佛怨，三世就是过去、现在、未来诸佛都叫冤枉。那就是什么？不知道佛所说的意思，开经偈里面讲的「愿解如来真实义」，这句话我们要多想想。佛说法，因为从比喻当中一般人容易接受，中人以上以比喻来说是很适当的。所以佛经里面这个比喻表法，处处我们都能够看到，这个意思我们一定要了解。经里面说的人、说的事、说的物，究竟代表的什么意思，如果你要明白了，自己才能得受用。在这品经里面告诉我们，如果我们自己能够直下承当，你就能够体会到佛说经的意思，真正明了一切众生本来成佛。所以此地说『我等成佛多时』，不是现在成佛，是本来成佛。你要是不敢当，这个承当也不是容易，不是说我们拍拍胸脯我承当！没有这么简单，一定要悟入才是承当的意思。不悟入，如果你是拍拍胸脯说承当，这叫增上慢，那是狂妄之徒。在上一节里面，特别为大家提出来的，佛现不现前这个问题不在佛，在自己的敬仰之心，也就是印祖所说的诚敬之心。印祖告诉我们一分诚敬则有一分受用，十分诚敬则有十分受用。所以这个地方讲「四众敬仰，随顺古式，备诠三学三德等法」，这是我们要特别注意。可见得敬仰心生了，佛就出世，敬仰心要是灭，佛就灭度，佛菩萨出生、灭度在自己的心。真正是《楞严经》里面讲的，「随众生心，应知所量」，一点都不假。

我们再看底下一品，「分别功德品」。【大会闻佛寿命长远得大饶益者。各悟自心本具寿命本来成佛之意也。】这是当时在法华会上这些大众，听如来讲「寿量品」，所得的功德利益。『佛寿长远』，是真正的无量寿，佛讲「众生本来成佛」，我们是不是也是本来无量寿？当然是本来无量寿哪里有生死可得！可是我们现前的感受不像佛所讲的，这个原因是什么？原因我们是有二障障碍，一个是烦恼障，一个是所知障。前面讲直下承当必须二障除尽，这个时候就是直下承当；决定没有说二障还没有断，没有离开，就能够直下承当。二障要不离，那就是末后这一句『徒自归功於佛』，我们是望佛菩萨兴叹而已，自己徒乎奈何？由此可知，离障的重要。能离障真正能够悟入，这个地方讲『各悟自心』，这个地方的「悟」是悟入，是属於证悟而不是解悟，确实亲证自己本具的寿命，与诸佛是相同的。这个境界，在我们念佛人的分上是得理一心的境界，是真实受用。

【世尊印其所得不谬。】没错，佛给他做见证。下面说：【由闻本寿。洞悟三世一念。】这就是大经里面常讲的「念劫圆融」，我们今天的话，就超越了时空，超越时空所显现的境界，就是一真法界。一是对十说的，我们平常讲十法界，十法界是分别心、生灭心所感受的，这是十法界。如果你这个心专一，一心，一心不生不灭，此地这个『一念』就是一心！你所感受的法界是一，唯一是真。可见得十法界不是真，十法界是虚妄不实，唯有一才是真实法界。这是说明这些菩萨大众们，听到了佛讲本寿量，他就开悟，知道「三世一念」。

【则知法法无生。故得无生法忍。】诸位想想『得无生法忍』，当然是得理一心不乱。如果我们念佛人得到这个境界，你往生西方极乐世界才是真正的上品上生，花开见佛，一到西方极乐世界莲花就开，不需要等待。所以我们念佛不得理一心不行，不得理一心往生西方极乐世界，那要经过相当长时间，在西方极乐世界按部就班的修。经里面说得很清楚，要讲到真正修行，我们娑婆世界修行一天，就抵得在西方极乐世界修行一百年。这个道理在哪里？我们这个世界难修，就是恶缘太多，难修你能够修，那你这个功夫成就当然大。极乐世界易修，一切都是顺境，没有逆境，所以在那个地方虽然不退，可是进度很慢，不退转这是真的。我们这个地方，就是你要成功进得也快，退得也快，进退都快。真正能够进，那就是超过了西方世界无量劫；换句话说，我们娑婆世界不是不好。在西方极乐世界要修多少个大劫，才能修到上品上生；我们在娑婆世界几十年的工夫，就能够修到上品上生，那这娑婆世界也不错！所以要晓得这些道理，愈是恶劣的环境，成就愈高。

我们今天这个环境不如古人，可是我们今天修行要成就，决定在古人之上，这是一定的道理，古人六根所接触的境界，不像今天这么复杂。所以他们的修行，我们讲容易成功，他接触的环境单纯；可是愈是复杂里面成就的，比单纯的成就那高得太多。所以我们今天不成就则已，成就绝不是古人所能够跟我们相比。如果古时候那些成就的人，要是生活在今天大概也有不少都退转、都堕落；我们今天人要放到古时候那个时代，也有不少人都成功，堕落的人他也成功。由此可知，境缘确实没有好坏，好坏就在我们自己的用心，我们自己能够真正明白佛理，能够掌握到原则，在一切混乱、复杂的境界里面，保持著原则如如不动、清净光明，这种成就是不可思议。所以「无生法忍」一生确实可以证得，也就是说理一心我们做得到。如果我们做不到，佛决定不说这个话；那我们做不到，佛要说，那太伤感情。凡是佛所说的那些理论，我们都能够懂得，都能够解悟，佛所讲的这些方法我们都能够做得到，佛所说的境界我们也都能够亲证得到，这才叫大慈大悲。

底下说：【闻佛本寿。悟知一切从本出生随宜演说皆入一乘。故得闻持陀罗尼门。】『闻持陀罗尼门』是这样得来的，这是真正觉悟。『一切从本出生』，「一切」是讲的一切法，十方三世一切诸佛菩萨所说之法，从哪里来的？「从本出生」的。生的是什么？生的是迹象，生的是迹，迹是从本生的。从本而生依旧还归到本源，这个本是什么？就是底下讲的一乘，所以说『随宜演说皆入一乘』，你看又归到本，这个意思就是说而无说，无说而说。我们现在这些妄想，给诸位说，妄想不是从本出生的，妄想也归不了一乘，妄想从哪里生的？从第七识、第六识生。阿赖耶识都不打妄想，你们看看百法阿赖耶识相应的心所只有五个，只有五遍行，可见得阿赖耶识不造业，不打妄想。第六识、第七识就不一样，你看看它相应的心所有多少，所以它造业。我们现前这二六时中六根接触六尘境界，全是妄想，我们闻法也是妄想，我们修行也是妄想，所以不成功。如果你闻法不是妄想，你一听就开悟；你修行不是妄想，一修就证果。这些理是不明白那没法子好说，明了之后就要觉悟，所以修行叫你要真修，真修是什么？用真心，不用妄心，这叫真修。念佛人，祖师叫你老实念佛，老实，实就是真心，真心才实，真实；妄心不老实，你用第六识、用第七识，你的老实在哪里？谈不上老实。「舍识用根」就是老实，舍识用根就是真实，实就是从本，本的意思，实就是一乘。

佛说法是这么回事情，我们闻法也不能例外，闻法，为什么佛叫我们离言说、离文字、离心缘？因为你要是不离，你用的是心意识，你永远不能够得「闻持陀罗尼」。如果你统统都离了，这个离了就是离心意识，你如果是真能够离，你一听就得闻持陀罗尼。闻在此地是闻法，持是受持，闻就是解悟，持就是实行，就是修行。陀罗尼是什么？陀罗尼是总持法门。陀罗尼这三个字是印度话，翻成中国意思是总一切法、持一切义，我们简单的讲，拿今天的术语来说，就是一切法的总纲领。你掌握到这个纲领，全部的佛法你都通达，像六祖就是个实际的例子，六祖在忍大师那里得什么？就是得闻持陀罗尼。他听讲经没多久，你们想想这半夜三更，三更的时候祖师把他招去的，三更是夜晚十二点，大家都睡觉，都睡著了。你们自己也想想，从前丛林里面，在中国比较上放宽一点，一般睡眠的时间，大概都是晚上九点钟、十点钟就睡觉，起床总是二、三点钟。就算丛林里面四点钟起床，大概三点钟就有人起来，祖师给他讲经，不能让别人知道，秘密的来传授他。所以在我想像当中，顶多两个钟点，这个夜晚十二点到二点钟，赶紧就把他送出去，偷偷的把他送出去，不让人晓得，为什么？三点钟以后就有人起来，就会被人发现。他听讲经听多久？充其量不过两个小时，两个小时就得闻持陀罗尼。他怎么听的？我们怎么听的？这个东西要研究。我们是用妄心在听，所以听了几十年都不开悟；用妄心在念佛，念了几十年连个消息都没有，不要说一心，功夫成片的消息都没有，这是问题大了。所以说是不舍识怎么行？

我们现在能够觉察到的，我们这一生学佛好像不少年，这是你只看到眼前的迹象，你还没看到过去世，多生多劫生生世世修，都跟现在一样，生生世世都白忙，生生世世都白听。原因在哪里？就是不会用心，生生世世都是用的妄心，你从来没有用过真心。这用真心的人，给诸位说，并不是说我在闻法、修行的时候我用真心，待人接物就不用真心，那还是妄心。用真心的人待人接物统统是真心，只有一心，没有二心。所以修行在哪里修？就是在处事待人接物这些地方修，因为这些地方你都用真心，那你闻法还有什么话说，你闻法修行当然是真心，这才能够悟入。一般人有个错误的观念，这个修行用功，用真心容易也应该，待人接物我就可以不必，这大错特错。所以诸位如果真正想发明心性之学，悟入一乘佛法，那你就应当舍妄心用真心。无论在什么时候，无论在什么处所，无论接触什么人，那个恶人要害我、要杀我，我对他还是真实。真实对自己有利益，自己可以悟入一乘！我在这个时候如果还是用妄心来待人的话，那我自己又堕落，你们想想便宜谁占？哪个吃亏？连这些浅近的道理，如果我们都不明了，菩提道怎么会有分？

下面说：【了达一乘。则洞明差别。善答问难。故得无碍辩才。】『差别』在三种智里面讲道种智，『一乘』是一切种智，就是世出世间一切法种种的道理，你都通达，为什么？因为它是从本出生，从一乘出生。你悟入一乘那你就一切通达。六祖大师悟入一乘，他一切通达，我们在《坛经》里面读到的，多少人读经不解经义，去向他请教。大师示现的不识字，这个事情我们也不必去研究，不必去考证，六祖到底识不识字用不著去考究，纵然他识字他也不看经。所以人家问他的时候，你哪个地方不懂，你把那个经念给我听，他不看的。别人念给他听，念给他听了之后，他就给你讲解这个道理，这一讲听的人就开悟，这是真实法。如果说讲了之后那个人没有开悟，那讲了等於白讲，那个我们可以说六祖也许讲得不对，听的人没有开悟。经过他那么一讲的时候听的人就开悟，这就是『善答问难』。佛陀在世的时候，佛也没有念过什么大学，也没有念过什么科系，在当时有许多的人故意找出难题去问他。你看佛在经里面讲的，我们看经题有奇奇怪怪的经，譬如说《放牛经》，这就有人是故意问他，佛没放过牛，王子出身，出生以后出家修道，问你如何去牧牛，他就讲个《放牛经》，放牛应该怎么样，他对牛的性情完全晓得，他讲得清清楚楚。

佛是个男人，没有怀过胎，人家问他妇女怀胎的时候，胎儿在肚子里头是什么形状，佛说了一部经，讲胎儿在母亲肚子里头每个星期，每七天、七天的变化。我们今天拿来看的时候，今天生理学里面所讲的，解剖里所讲的，也不过是跟佛讲的一样。但是还没有佛讲得那么清楚，为什么？现在这个医学、生理学，只能看到这个形状变化，他不懂得他的心理。佛还知道胎儿的心理，这是我们今天科学所达不到的。这就是说明，种种差别相他都知道，没有不知道的，不要说他没有经历过的他就不晓得。如果今天人家问佛，那原子弹怎么造的？他就可以告诉你原子弹怎么造法，那个时候没有人问。没有一样他不晓得，『得无碍辩才』，「无碍辩才」从哪里得的？从理一心不乱得的。我们自己要想得到无碍辩才，像佛菩萨、祖师那样的，没有别的，你修修到理一心不乱，无碍辩才就现前。可见得这个无碍辩才不是你学得多，你这个经念得多、看得多、听得多，不是的。那个怎么样？毕竟还是有障碍，因为你听得再多统统是别人的，不是你自己的，别人的东西到底有限，确实有走不通，有答不上来的时候；唯有自己的东西那是无有穷尽的。

底下讲：【融会差别。皆一自心。】不但一切差别法，一切差别理，乃至於一切差别言说，与一心都是不二的，为什么？一心变现的。这个我们也可以从古人所讲的，「以金作器，器器皆金」的比喻上，你能够体会得到。器，那是有无量无边的差别，样子太多了，虽然无量无边的差别，但是总而一句话，都是金，没有离开金。金就是器，器就是金，金是一，器是无量无边，一即无量，无量即一。『融会差别，皆一自心』，十法界依正庄严都是自己一心变现之物。底下举比喻说：【如海之漩澓。百川众流皆成一味。】『百川众流』比的是差别，大海比的是一心，「百川众流」之水入了海，同一咸味。

【故得旋陀罗尼。】『旋陀罗尼』是什么意思？就是融会贯通的意思，我们现在讲融会贯通。你看有些学者，一些人赞叹的学贯中西，这是讲的中西学问他能够融会贯通。「旋陀罗尼」可了不起，世出世间一切万法都融会贯通，我们听到实在是羡慕。可是我们自己都能办得到，你修一心不乱就办到，你用真心就办到，所以千言万语用真心要紧！什么是真心？儒家只讲了两句「诚意、正心」，《大学》里面所讲的这是真心。但是我们现在诚意正心不能现前，为什么？因为你有烦恼障、有所知障，心也不真。你要想用真心，必须要「格物致知」，格物就是断烦恼障，致知就是断所知障。两种障除了，意就诚，心就正，这儒家讲的，跟我们佛法里面讲的实在没有两样。佛法也是教我们去二障，我们的菩提心才能够现前。往常讲发菩提心，有发不出来的，不是说口头上说说发发就能发出来，不是的。菩提心是真心，第六意识里面决定不能出生菩提心，一定要妙观察智里面才出菩提心，可见得这个东西绝不是说说就算了的。所以你真正想发心，从今天起你就真做，不自欺、不欺人，待人接物唯一真诚，要晓得离烦恼，要求开智慧。智慧之不能开，是烦恼盖覆，所以第一桩大事就是要断烦恼，佛教菩萨修行起步下手的功夫，就是教他修布施、忍辱，为什么？破烦恼障。布施什么？把贪瞋痴慢疑、恶见布施掉，布施就是舍、放下，把这个东西舍掉。可是你得要能忍，你不能忍你就舍不掉，能忍才不与人争，於人无争，於世无求这要忍。特别是在我们这个时代，一切的环境时时刻刻都在诱惑我们，你能够忍，你就不被诱惑，你才能在境界里面如如不动。你要是不能忍，那你就被诱惑，你被诱惑你心就动，你就生烦恼，你不但不能断烦恼，你增长烦恼，那怎么行？所以经里面所说的一切法门，都是我们自己本性里面本来具足的，不是外来。

【既悟自心。则知心佛众生三无差别。从本以来。不出不没。故转不退法-轮。】这一句显示的佛菩萨同体大悲，无缘大慈。在我们肉眼凡夫看，佛菩萨生生世世这样的勤苦，示现来教化一切众生不疲不厌，实在太辛苦，太勤劳，这是我们肉眼凡夫所看。在佛菩萨本身他是什么感受？他没有感受，人家清净自在无为，为什么？晓得『心佛众生三无差别』，是一不是二，一即是三，三即是一。所以『从本以来』，不出现世间，不出现也不灭度，『不出不没』就是不生不灭、不来不去。诸佛菩萨示现是回什么事情？就是《楞严经》里面讲的，「随众生心，应所知量」。真心不是妄心，妄心给诸位说，有起、有灭，我发个心，心退了这是妄心。真心哪里还会有起灭？哪里还会有进退？这里有进退是妄心，不是真心。真心里面生灭去来都了不可得，还有什么法，还有什么退？没有。所以转*轮就不退转，『转不退*轮』。我们凡夫不了解事实真相，光在迹象上去寻求，好像是有生有灭。释迦牟尼佛也有出生，八十岁死了有灭，好像是有进有退。其实不然，这个事情前面都讲过，众生缘熟了佛就出现，众生缘没有了佛就好像灭度，实际上没有出没。

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