楞严经讲解167：生老病死是大自然的法则；人类所能承受的这个力道就有一定限

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

楞严经  五阴本如来藏、妙真如性02

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慧律法师《大佛顶首楞严经》讲座视频：

楞严经五阴本如来藏妙真如性 02

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

叫[遍计执性，情有理无]；情有就是一般执着，噢！那是一条蛇。事实上它不是蛇，理无，事实上没有蛇，只是一条绳子而已。我们看的缘起性好象有，事实上它是没有，因为万法无体性。我们看的缘起性好象有，事实上它是没有，因为万法无体性。[依他起性，相有性无]；追求分析其体性，空无自性。[相有是幻有，性无乃本无，此明无性之性，即如来藏性。生灭去来，乃指心与器界，似有生灭之相；众生根身，似有去来之相；相依性起，不离当处，如空]中[华、镜]中[像、梦]中[境，华性即是空性，像体即为镜体，梦人本属醒人]，只要你醒过来，还是那样的人。[众生迷而不觉]，所以，晚上做梦的时候，虽然是在做梦，醒来的时候，还是原来那个人；我们今天迷了，有一天悟了，还是原来那个如来藏性，并没有二个如来藏性。[故曰：‘殊不能知，身心世界，生灭去来之相，本即如来藏性也]。’禅宗祖师讲的那一句话，八个字，体会得出来，哇！一辈子都受用不尽：修学佛道，守心第一。一针见血！心，守住这个心不起妄，你想要修学佛道吗？守住那一颗清净心，不被污染。但莫污染，别无圣解，就这样子，说佛道很难，也很简单！

[如来藏，即众生同具本觉性体。本觉者本有之佛性，众生迷位，本觉在缠]，在缠就是束缚了。[此性隐而不显，如来之性，含藏众生心中，故曰如来藏。又即不生不灭之真如心，一切如来，恒沙净德，无不含藏于此，故曰如来藏。常住妙明，不动周圆，即藏性德相。本无去来曰常住；不属迷悟曰妙明]；为什么不属迷悟呢？因为加一个悟，就头上安头了。[本无生灭曰不动；无处不遍曰周圆；合此四德，为妙真如性。妙者不可思议之谓也，以其全妄即真故，一切皆如故，无有一法不真]，因为开发了如来藏性出来，万法都在如来藏性当中。[无有一法不如]，这个[如]就是毕竟空，没有一法不是毕竟空，[如]就是空。[合能例中，其性真为妙觉明体，如《法华》所云：‘是法住法位，世间相常住’是也]。任何的法都安住在它的本位，因为它与空相应，是不二。世间相常住，世间相看起来是生灭，其实是常住的空性，叫做世间相常住。

[性真常中，求于去、来，迷、悟、生死，了无所得]。相是妄，相妄本不可得，相不可得就是性。[上明妄元是真，此明真本无妄。由不知万法唯心，宛见差殊，而有彼此去、来，圣、凡、迷、悟，始终生死等相，犹如翳眼，妄见空华]。诸位！这个很重要，好！为什么去来、圣凡、迷悟？这是面镜子例如我们的清净自性，本自具足！这是灰尘，安一个去，镜子上面多一粒什么？灰尘。安一个来，镜子上面又多了一粒灰尘。说：我是凡夫太自卑，镜子上面又多了一个灰尘。说：我是圣！诸位，性相本来一如，还有圣吗？安一个圣吗？对凡夫才讲圣啊！对不对？性相一如，说：我是圣，镜子上面又多了一粒什么？圣，叫做头上安头，圣本不可说，平等性相不二，还安一个圣，又着圣见；安贤着贤见；安凡夫着凡夫见；安悟着悟见，清净自性里面本无如许多见，安什么都不对！所以，不可以安，去来、圣凡、迷悟，都不可以。

[然既知相妄性真，于藏性真常之中，求其去来等相，了无所得；如梦行千里，一经醒寤，不离床枕，岂有去、来之相可得哉？如迷东为西，忽然有人指示令悟，岂有迷、悟之相可得哉]？在迷的说迷，悟了以后，不着一个悟。[如梦生人间]，就象做一个梦，从出生来到人间。[自少而老，报尽命终]，说实在话，[岂有生、死之相可得哉]？所以，为什么要悟父母亲未生前本来的面目？爸爸、妈妈没有生你的时候，你在哪里？没有！现在有也是等于没有，所以，生是幻、死是幻、病是幻。对众生来讲，这个可都是真的，因为你的能力有限。比如你现在五脏里面有一个要开刀的，譬如说肿瘤要开刀，很痛很痛，它是幻没有错，可是，我们人类的能力，所能承受的痛苦的能力他有限，这个时候就必须借重医生了。虽然我们讲是幻，只是叫你看透，不是说叫你不过现实的生活。现在的生活该怎么处理就怎么处理，你难道可以说胃生肿瘤，或者子宫生肿瘤，或者脑瘤，你不开刀行吗？不行。只要投胎成人，他所能承受的这个力道就有一定，虽然我们佛性是珍贵的，可是，我们受业力的牵引，因此这个人所能受的撞击有限的。一个人如果车子开快，碰！没有了，生命消失了！为什么？你是业力所生的这个色身，我们的能力它就是局限在这个地方。你也没有办法像鱼跳进去水里面生活，因为你是人，你的业感缘起就是这样子。一出生你的能力就受限制，不是佛有大神通，飞行自在，大神通，你没有办法。千变万化，你杀不了佛，我们人没办法，人一出世，他就这样子而已。所以，正常的生活、吃、睡，不要受到伤害。譬如你这个人在烧热水，不小心打翻了，你皮肤所能承受的烫的，一百度下去，烫伤了！你要赶快送医院，为什么？业力幻化的色身。所以，虽然是幻化的色身，你就必须要好好的处理，没有办法超越你的能力。说：我不看医生！没有办法的就是要看，该怎么处理就应当怎么处理。

[迷、悟二字，约义乃在于心，约人即是圣、凡，约法即生死、涅槃。迷、悟在人，理中实无迷悟。此合上能例中，‘当处出生，随处灭尽’，故无所得。此中数节之文，与论云：‘因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。’若合符节，其意会之自明。初总明即妄即真竟]。

[寅二别明即妄即真（分四）][卯初会五阴即藏性][二会六入即藏性][三会十二处即藏性][四会十八界即藏性][卯初分二辰初总征二别释今初]  [阿难！云何五阴，本如来藏，妙真如性]？ [上总以取例，下别为显示。先显示五阴，全妄即真。色、受、想、行、识五阴，本是世间有为之法，一旦许即藏性，故须征起，而释明耳]。这是二乘人所一直要丢弃的，而佛陀说：五阴身就是佛身。那就太珍惜了，原来我们这个色身就是佛，即身就是佛，身心就是佛，太不可思议了，就大大的转折！二乘人认为这是不净、是苦的、是空的、是无常的、是要丢弃的。而佛陀说：这里面有珍贵的本如来藏，妙真如性，你就是佛，化消极为积极，所以，大乘是非常积极的。[阴者盖覆义，盖覆真性故。新译为五蕴，蕴者积聚义，积聚有为故]。积聚就是五种合在一起，集色、受、想、行、识五种，叫做积聚。[今欲解释，须取二译，其义方足，谓积聚有为，盖覆真性。对下三科，此为迷心重，迷色轻者说也。本如来藏者：谓五阴之相虽妄，其性本真，如来藏即真心之别名。今再约义而解：‘如’指真心不变之体]，就是毕竟空，悟到毕竟空，真心就显。[‘来’指真心随缘之用]，方便来度化众生，[不变常随缘，随缘常不变，故称如来藏。藏者含藏，五阴一一诸法，悉在其中。妙真如性者：不可思议曰妙，以一体具足万用，万用不离一体。如下文所谓：‘一为无量，无量为一。’譬如一金能成众器，众器不离一金。一真一切真，五阴皆真，一如一切如，五阴皆如，全相皆性，故曰本如来藏，妙真如性。初总征竟]。

[辰二别释分五][巳初色阴][二受阴] [三想阴][四行阴][五识阴][巳初分三午初举喻合法][二就喻详辨三结妄归真今初]  [阿难！譬如有人：以清净目，观晴明空，惟一晴虚，迥无所有]。[此喻明色阴即藏性，乃就自法为喻。色即五根六尘，十一色法。清凉云：形质可缘曰色]，现在要把这个[色]下一个定义，什么叫做色法？有形质可以让我们攀缘的，为根所缘，这个就是色法。[变碍为义]。什么叫变？因为它会变化，[刹那无常，终归变灭]，所以会变。这个碍，它有质碍，为义这个就是色法的定义。色法的定义就是：它会变化，刹那无常，同时会有质碍，这个就叫做色法。[现前形质，能为障碍。先举喻后法合]。先举比喻，后再跟法来符合。[譬如世间有此一人，以清净无翳之眼目，观晴霁光明之虚空，惟一晴虚，迥然一无所有；此喻真本无妄。有人喻一念未动之本来人；清净眼喻无妄真智；晴明空喻湛寂真理。一念未动以前，以真智照真理，理、智一如，惟是如来藏性，清净本然，纤尘不立，岂有九界依正可得]？既然凡所有相皆是虚妄，当然依报、正报都是幻。

[其人无故，不动目睛，瞪以发劳，则于虚空，别见狂华，复有一切，狂乱非相]。解释一下，前面的经文是眼睛好的人，清静目，观晴明空，惟一晴虚，迥无所有；现在不一样，其人无故，这个人没什么缘故，就是最初一念妄动，不动目睛，眼睛直直的看，瞪以发劳，看久了疲劳了，产生幻相了。则于虚空，别见狂华，别见就是妄见，就是我们所讲的见分；狂华就是相分，还是能所。在这个虚空无相当中，突然看到了；别见就是妄见，就是见分，狂华就是相分。复有一切，这样能所一下去，一妄发，复有一切狂乱非相。狂乱就是不定，但是，毕竟是非相，非相就是空相，毕竟不是实在的。虚空当中本身就没有华，是因为你眼睛疲劳，瞪得太久了，发疲劳。[此喻从真起妄]。这是为了解释开始，不得已的一种假设。[其人无故，不动目睛：喻最初无端，真如不守自性]，所以，这个也是有语病，为什么？最初的最初又是什么？比最初还初又是什么？这个没有办法，为了要解释经典，总得要有一种假设让它开始，因为对众生也只有这样子，假设说有最初的无端；如果人家怀疑说：那最初的更最初又是什么？还是最初啊！所以，这个最初无端就是就人类所能理解的范畴，用假设语有一个开始，其实是没有，不存在的。真如不守自性，这一句仍然是有语病，为了解释，也不得不这样做。

[不觉念起而有无明。瞪以发劳：瞪是直视貌，喻业识妄为明觉；劳即劳见，喻转相，转本有之智光，为能见之见分。《起信论》云：以依不觉故心动]，因为没有觉悟，所以心就动。[说名为业，动则有见也]。[动]就动念，你有动念能所自己就会显现，就会看。譬如晚上你做梦的时候，那就是你的意识动念没有停止过，所以你在晚上梦境里面看到很清楚，看到恐怖的还跑，再怎么跑都在床铺上。还梦到捡到钱，醒过来的时候，嘴巴还咧得笑呵呵，结果是空欢喜，对不对？为什么？意识动念，它就能所不断，没有办法停止的。所以，我们的生命没办法结束，死了以后这意识心要继续去转，生命没办法停止，除非你学佛，才能了生死。[则于虚空，别见狂华者：空原无华]，就是在虚空当中本来就没有华，因为[瞪目妄现，此即论中所云，以依能见故，境界妄现]，为什么？境界本来是空，它是缘起的东西，所以，境界就妄现。山河大地、日月星辰就是境界妄现，我们以为有一个星球，那是缘起聚在一起，太阳系毁灭的时候这些星球不存在了，碎为微尘，也不存在。[故曰：‘则于虚空，别见狂华。’别见即妄见也。虚空即业相]所现。所以虚空是什么呢？就是一念真心妄动，透过无明所转化出来的虚空，所以，虚空就是真心变现，因为无明变现出来的，把真心转化成无明，无明起动念就是虚空。所以，我们看了虚空，在《楞严经》里面讲：它是色法的一种，因为色法千差万别，而虚空是无相。所以在《楞严经》里面虚空列为色法，色跟虚空就是归纳成一种，色是有相，虚空是无相，就是这样子。

所以，虚空即是业相所现，[无同无异]，无所谓同，也无所谓异。[晦昧空中]；晦昧就是无明，无明夹杂在里面转化。所以，[狂华即相分之境]。山河大地、日月星辰就是狂华（相分）。[于无同异中]，本来是一真，现在[炽然成异]，我们现在不了解万物本是一体，我们的色身，其实是四大——地、水、火、风所构成的，诸位！所有的动物、植物、矿物、星球，概略的分开，哪一种可以离开地水火风空见识？不是物质，就是精神。所以，在佛的角度来讲，这四大——地、水、火、风、空、见、识（或者空、根、识）这七大，是整个宇宙的元素，不是物质就是精神。我这个色身现在活着了，有种种的元素；我死了这元素回归大地，转化成别人的元素，是不是？转化别人的能量、元素。也许死了以后，埋葬在这个树根的旁边，变成树的能量，所以，动物就变成植物；植物成长以后，动物再把它摘下来吃，植物也会变成动物的能量；植物跟动物死了以后，久了，或者是火山爆发，盖下来埋葬下去，变成钙化，变成矿物，就是动物、植物、矿物……它就是这样子，元素都是地、水、火、风；地、水、火、风是我们的本体。

站在佛陀的角度的心看起来，动物、植物、矿物没有一法不平等，为什么？因为你身上的元素是一样的。所以，佛陀的观念是：人一出生，你就没有权利去伤害任何人，在佛的角度，只要是人，他就是平等，你身上的四大，没有比我四大好。所以，一切都是心的问题。从究竟义的角度来讲、从元素的分配来讲，元素地水火风只是多跟少，因为业力的转变，有分男跟女、健康的、残障的、弱势团体、白痴、黑人、白人；黑人白人不是地水火风吗？他的元素跟白人不是一样吗？就算略有差别，还是地水火风啊！所以，什么是佛？就是把一件事情看到最究竟之处，一点都不迷惑就是佛！叫佛去轻视一个黑人是不可能的、叫佛去轻视一条狗也不可能的，因为狗它的元素跟人还是一样。要佛到山上去，他也不会无缘无故拔一根草，也绝对不会无缘无故去破坏一棵树。为什么？佛陀说：我身上的元素，这一棵树木也有。譬如我们在海，我们看到大海，你看它就是大海；而佛陀说：我就是大海。为什么？大海里面有盐，一个人没有盐分，没有吸取这个盐分你怎么活啊？大海里面有人的元素啊！大海就是我，我就是大海。佛陀看到一座山就说：我就是这一座山，这一座山就是我。看到虚空，我就是虚空，虚空就是我。所以，山河大地都是自己的本体，因此普大地完全平等，这就是佛，究竟平等的心，没有一念轻视任何人、瞧不起任何一种生物、动物、植物、矿物，都不会，就是佛的境界。狂华就是相分的境界，于无同异中，炽然成异，[此业识中之色阴成矣]。

[复有一切，狂乱非相者：上二句指细色，此二句指粗色]，上面二句说：则于虚空，别见狂华；现在是粗了，变得更粗色，复有一切，狂乱非相，细色接下来就是粗糙的色，此二句是指粗色，[即虚妄身境，内外四大之色。内四大有生、老、病、死，外四大有生、住、异、灭]，总归就是生灭，内四大、外四大在佛看来一样。[狂乱不定，毕竟皆空，故曰‘非相’。非相即空相也，色、空皆眼根所对之法，故四空天，舜若多神，乃至二乘涅槃，所证偏空，妄解色灭，如见非相也]。解释一下：复有一切，狂乱非相，上二句是指细色，这二句是指粗色，也就是虚妄的身境，内、外四大，内四大是地、水、火、风，外四大也是地、水、火、风，难道山河大地不是地、水、火、风构成的？你看大海，就水啊；山的岩石，就地啊！风一吹来，风啊，我们内在里面也会呼吸啊；火，我们身上有温度，一切都有热气，太阳也有热气，火啊！所以，内四大、外四大，其实这是平等的。

因此佛说：人类生而平等，任何一个人，没有权利伤害其他的人，这是佛陀的思想。人打从一出生就是平等，人没有权利伤害任何人，你不够资格！内四大有生、老、病、死，它会刹那生灭，这是一个过程；外四大有生、住、异、灭。所以，诸位！生者哪有喜呢？死时就不用悲。为什么？它是生、老、病、死，这是大自然的法则，大自然它就是这样子。人不会死，就变老妖怪了，人不会死多可怕？牙齿都掉光了，眼皮都下垂了！人家说：哎呀！师父，祝你活二百！我说：不用不用，给你就好！就说：慧律法师，您讲经功德很大，我听您的讲经以后，感受很深，我很受益。我在佛前舍掉十年的阳寿给您用！我说：不用不用了，用不完了！你茶叶多送我二瓶就好，已经有好几百个人，几千个人舍寿给我了，每一个人舍一年，我不就变成老妖精了？怎么活得完呢？现在牙齿都快掉光了，活二百岁怎么得了？我常常讲：这是残忍的祝福！你没听过这句话？祝你活二百岁，你要吗？要的举手，我舍寿给你！受不了，光是病苦就很折磨人了！在佛陀的角度观念生、老、病、死是大自然的法则；外四大生、住、异、灭，就是这样子。简单讲：释迦世尊绝对不会为这个内四大、外四大而伤心，或者太激动，不会！佛陀只有一件事情会欢喜，就是佛欢喜日那一天。结夏安居结束以后，这些比丘都证阿罗汉果，佛陀最欢喜，叫做佛欢喜日。只有一件事情让佛欢喜，就是好好修行，以报佛恩，就是好好修行，佛最高兴你这样子。你拿什么供养来，佛陀也是这样；捧了很多花来，佛陀也是这样子。泡了上好茶给佛陀喝，佛陀也是赞叹你；但是，佛没有欢喜日。佛陀的最大欢喜，就是大家好好修行证果。

底下，狂乱不定，毕竟皆空，故曰非相，非相就是空相，诸法空相。若见诸相非相，即见如来；如果你看到种种的相其实是空，那么你就见到了如来，即见如来。我们只要有透视的能力，比如说一朵花跟虚空，它是一样的。花本身看来是缘起有相，其实这一朵花烂了以后，空无自性，跟虚空是没什么两样的，你了解色即是空。但是，色即是空，不是色等同虚空，不是这个意思。色即是空就是：色当下就是无自性，是空性的意思，不是虚空，这个还有一点分别。如果你说色即是空，色就等于虚空，完了！色怎么会是虚空，虚空是色法的一种；是空性的意思。非相即空相，色、空皆是眼根所对之法，所以，四空天舜若多神没有色身，没有色、身体。乃至二乘人涅槃所证的偏空，妄解色灭，这个色把它灭掉，不了解色本身就是空性。如见非相，误认为他们见到了空相，错了！把色灭掉怎么会见到空相？色存在，了悟色就是空，这个才是真正的，不必坏色。色本身就是空无自性，怎么妄解把色灭叫做空呢？所证偏空，叫做不圆满的空，色当体即空，就是！

[色阴当知，亦复如是]。[此以法合喻。一切色阴虚妄，自当以此瞪目，所见华相，比类而知。此有二义当知：一者当知相妄，以狂华之相，乃依瞪目妄现，非实有也。二者当知性真，狂华依空而现，华体即是空体，故总合曰‘亦复如是’。如空华本无所有也。初举喻合法竟]。这一段是用比喻来跟法合起来。

[午二就喻详辨][阿难！是诸狂华，非从空来，非从目出]。解释一下：阿难，这些虚空当中冒出来的空中的华，种种的华相，并不是从虚空而来，也不是从眼睛而出。[首句牒定狂华。诸字助语辞，辨此狂华，非从空中而来]，就是虚空当中来。[以华非空来]，这华绝对不是虚空自己跑出来，虚空就比喻无因而生，以华非空来，就是表示它非无因而生。[喻身、界、内、外之色，非无因，自然而生也]；绝对不是无因，[亦非从眼目而出。以此观察，身心、世界，既如空华，无所从生，无所还灭，则当体虚妄明矣]。记住，妄灭、妄空，真就显，你只要记住这句话。哪一个人在一切相知道了相是妄，放下，歇就是菩提，真心就显现出来，修行这个关键就这样子。所以，二六时中，守护那个心，不要被妄相变成妄动；被妄相骗到了你的真心，那么，你是很好骗的人！现在诈骗集团很多，骗到了你的金钱；但是，我们学佛的人，相就是诈骗集团，骗走了你的真心；你不生不灭的真心被假相骗走了，为什么？你情绪失控。

[如是，阿难！若空来者，既从空来，还从空入，若有出入，即非虚空，空若非空，自不容其华相起灭；如阿难体，不容阿难]。解释一下：如是，阿难！如果说这个狂华是从虚空而来，既然从虚空而来，那一定会从虚空而入；[入]就是没，来跟去，入就是去，就是灭，既从空而来，还从虚空而灭的意思。若有出入，意思就是有生有灭，若有出，[出]就是生，[入]就是灭。虚空有出，从虚空出，当然就又入于虚空，这一定的道理。若有出有入，就不是虚空，虚空我们大家都知道，没有出跟入；若有出有入，即不名为虚空。空若非空，虚空如果非空，非空就是有实体，如果虚空它不是有空，有包容的那个虚空性，意思就是：虚空失去了虚空包容的性，它变成一个有实体的，就像一块木材硬硬的，是实体的；虚空如果没有包容的性质，变成有实体的、实心的，非空，变成有实体的东西。有实体的，自不容其华相起灭，因为它没有包容，就像一块木头实心的，你怎么包容华在里面呢？用阿难来比喻。说：阿难，你的体本身就是实体的，当然不能再容另外跑一个阿难出来，阿难只有你一个，因为你的身体是实体的，它不是虚空。

[此破华从空来。来即出也，谓此华既从空而出，还应从空而入，若有出入，即有内外，既有内外，即不成虚空矣！空若非空，是有实体，自不容华相，在空中忽起忽灭]；因为有实体就实心了，就没有空间了。那么我们晓得虚空本身就是有包容、含容的意思，可以让你发挥，可以在虚空当中一直忽起忽灭，虚空是应该这样子才对。如果空非空，把虚空变成不是虚空的包容，变成实体的、实心的，那麻烦大了！[空若是实体，喻如阿难]，你现在这个身体[是实体]，当然不可以、不可能再容另外一个阿难，[自不容阿难实体上，更有华相出入]。因为你是实体的嘛！[此反显虚空，以容为义，由非实体]，因为虚空不是实体的，所以，虚空可以容得下华。[故容空华；既容空华，则是虚空；既是虚空，必无内外；既无内外，安有出入？云何说华从空而出？此之破法，名为倒破，犹破竹从梢也]。[梢]就是树枝的末端，先破树枝的末端，我们称：树梢。

[若目出者，既从目出，还从目入]。为什么，比喻一个例子，眼睛，就像你家的门一样，诸位！你白天从家门出来，晚上呢？当然从你家的门进去。所以，这个眼睛，有出当然就是有入。若目出者，这个狂华，假设说是从眼睛跑出来的，跑到虚空来的，既从眼睛出，当然就一定要从眼睛入。意思是说这个虚空中的华，假设说从能见的见性的眼睛出，既然从能见的眼睛出，那么，就一定会从眼睛再入，出入都在这个眼根；就像出门你家的门一样，眼根就像门。[若从目出，有出必定有入，既然从目而出，还要从目而入]。[即此华性，从目出故，当合有见！若有见者，去既华空，旋合见眼？若无见者，出既翳空，旋当翳眼]！这一段要注意听，要配合前面解释。假设说：这个华，空中的华是由眼睛蹦出来的；先这样假设成立，佛陀在讲出这个矛盾的问题出在哪里。眼睛既然会出狂华，即此华性，因为是从眼睛出嘛！因为从能见的眼睛所产生的，当然它就一定会有见性，因为从眼睛出，眼睛就是有能见的见性。所以，这个华只要从能见的见性的眼睛跑出来，当合有见，就是应当就有能见之性、能见的能力，因为它是有情物嘛！就像父亲、母亲是有情物，生的儿子当然就有情物，不会生出无情物。眼睛是有情物的能见性，当然生出来的应当有能见的能力。

再讲一遍：如果说这个华，是从眼睛、有情物的能见的见性跑出来，那么这个华性，当然一样是有能见性的能力；若有见性的能力，离开眼睛的时候，华会跑到空中。[去]就是离开了眼睛，去既华空，离开了眼睛，华显现在空中、虚空中；华回来，旋合见眼，华因为有见性，回来应当看到自己的眼睛；但是，可惜看不到，表示华不是从眼睛出。这个华有见性，旋合见眼，回来就会看到自己的眼睛，因为华是从眼睛出，眼睛出现这华，那么，这个华就是有能见的见性，能见见性从眼睛出，回来就会看到自己的眼根。华从眼睛跑出去，华回来的时候，这一朵华会看到自己的眼睛，旋合见眼；回来的时候，就会看到自己的眼根，事实上没办法！

若无见者，现在有情物的见性，产生有情物，能见；现在就是说：眼睛的有情物变成无情物，若无见者，出去的时候这个华是无情物的无见者，没有见性的；那么，没有见性，出既翳空，[翳]就是障碍，因为它是无情物，有一朵华障碍这个虚空；华显现在虚空当中，虚空被华所障碍，叫做出既翳空。出去会障碍到虚空，回来会障碍到什么？会障碍到眼根，旋当翳眼，回来就会变成障碍自己的眼根。再解释一遍：空中的华的性质来讨论，如果从能见的见性所产生的，因为能见性一定会产生能见性的华性。所以，先从能见性来讨论，当合有见，应当这个华是有见性的。华如果有能见性的能力，若有见性，离开眼睛在空中显现的时候，去的时候，华既然显现在空中，因为是能见，回来就一定会看到自己的眼根。如果华出去是不能看到，出去就一定会障碍空中，因为它不是有情物，是无情物，回来就一定会障碍到自己的眼睛、眼根。

[此双约有见无见破。若谓此华，是从目而出者，目以能见为性，既从目出，合当有见]？既然从眼睛出，当然就有见性。[如世间有情所生，定属有情]，爸爸、妈妈生一个儿子，当然不是生树木，一定是生有情物，定属有情。[若果有见者，出去既为华于空，旋归之时，合当见眼！若无见者下，谓此华性，虽从目出，体本无见，但能遮障，则出去时，既翳障于空，至旋归时，当翳障乎眼，以理推之，势所必然]。

[又见华时，目应无翳，云何晴空，号清明眼]？这句话是假设说：若说眼睛看到华，表示华已经跑到虚空了，那么，眼睛就应当没有病，因为眼睛没有被华卡住。这句的意思就是：当你见到虚空当中的华的时候，你的眼睛就应当没有毛病，意思是：但是其实是有病。云何就是为什么见到晴空万里，号清明眼，才叫做清明眼。又见华时，目应无翳，云何晴空，号清明眼？再讲一遍：若说你的眼睛看到虚空当中的华，因为华已经跑出去了，这个时候眼睛应当没有毛病，为什么要到眼睛看到整个晴空的时候，才叫做清明眼？意思就是：其实眼睛有毛病。眼睛没有毛病，应当看到清明眼，你看到虚空当中的华，当然眼睛不可能没有毛病，这眼睛有毛病，是不是？所以，佛这推论，叫做显现矛盾，当你看到虚空当中的华，华已经从你眼睛出，你眼睛应当没毛病；事实是有毛病。为什么要等到看到晴空万里，才叫做清明眼？

[此紧接上文出既翳空，又则目见华时，华既从目而出，目中应当无翳]，华已经出了，眼睛应当没毛病，[而号清明眼；云何二句反难，云何现见华空，乃为翳眼，必见晴空，方号清明眼耶]？为什么呢？[有见无见，两者俱非，足征华非从目出矣！上以空华喻色阴，推究非从空生，非从目出，就喻顺解已竟。今约法而释：色阴非从]虚[空]而[生，西域凡、外]，凡夫跟外道。[妄执色从]虚[空]中[生，以将世界，七分七分，重重分析]，把这个有相的世界，重重的分析，分析到颗粒微尘，[析至邻虚尘]，接近虚空叫做邻虚，[虚]就是虚空，[邻]就是接近，邻虚尘就是接近虚空。[再析即入虚空]，意思就是执色可以分析入空。[遂执色]相，分析到极微[既可析入虚空，虚空定能出生色相，故执色从空生]。

[此方儒、道二教，皆谓虚以生气，气以成形]，有气就会成形，[是万象固本于一气，而一气乃始于太虚，与西域]，西方的，西域就是印度，凡夫、外道，[凡、外，旨趣相同。今本文法喻，皆是破色从空生]，色不从空生，[以空喻心中真理，真理不动，何尝有法可生]，是因为我们动念，了解缘起无性的东西。气不从空生，[亦无内外出入等相。凡、外都执色法从空而出]。所有众生都是这样，包括小乘的，析色入空，包括小乘都是这样，总是有一个最小的单位，颗粒微尘的单位，就是微尘相，这个就是大小乘的分水岭。大乘是尘无尘相，尘仍然空无自性；佛问：尘有方分否？这个极微的颗粒微尘，有没有方分？就是有没有体积？有，不可讲极微，还可以再分。佛陀说：集多少空，可以变成一个极微？我们都知道，集虚空不可能变成一个色，永远不可能，集任何虚空，都不可能变成一个颗粒微尘，虚空无相，哪里有办法呢？

[《正脉》云：‘世智不达]，世间人的智慧是不了达。[太虚何所从来]，太虚是妄动而来，无明妄动，真心掩盖、盖住了。本来是一真平等法界，变成了无形相的太虚，太虚就是虚空。世间的智慧，不能通达究竟的佛意、佛性，平等法界一真，没有什么分别，无同无异。世间的智慧不能了达佛的智慧，认为虚空是怎么来的呢？从何来？[身、界岂穷根本乎]？就是连虚空都不知道它从哪里来；都不知道虚空是从真心妄动而来，哪还谈论到什么身、界，身体、器世界，岂穷根本？那就是没有办法穷其根本，追求到最后就是不究竟。所以，全世界、宇宙的真理就是只有佛法最究竟。[色阴非从目出，法中以目喻真智，何尝有法可出，若谓色从真智出者，即此色法当合有知，出既为色于空，旋当知心，若无知者，出既障空]，如果不知道，无知就是无情物，出去既然会障空，[旋当障心]。收回来还是会障碍我们的心。底下这是一种假设，一般的常理，[又迷者色出，心应无障，悟者色入，心应有障]，这是用世俗的观念显示它的矛盾。若，就是又迷的人；色出就是空中的华，从色，就是从空中的华，就是色法而出，华已出，心应没有障碍。迷者色出，在迷惑的时候，认为空中的华已经出了，按照道理，心中应当就没有障碍了。反过来说，悟的人收摄归心，返回来，把这个空中华收回来，心就变成有障碍了，心应有障了，世间人认为这个是合理的，佛陀说：这个是矛盾的。[云何一定要无有烦恼，所知二障，唯以如如智，照如如理，方号为清净心乎？二就喻详辨竟]。

[午三结妄归真] [是故当知：色阴虚妄，本非因缘，非自然性]。 [是华相非从空来，非从目出之故]，既不是虚空来，也不是眼睛跑出来的，[应当起智观察，即喻知法]，用比喻知道这个法，[所有一切色阴，无非业转之劳相]，微细的业转之劳相。[同彼狂华，由瞪目发劳，虚妄显现，无以异也]。没有什么差别。所以，凡所有相皆是虚妄，就是所有的相都是缘起，虚妄显现而已，那是因为真心迷了，认为有相；真心悟了，相不可得。[以本无生体曰虚，由循业伪现曰妄]。这里告诉我们，什么是虚，什么是妄。以本无生体，因为本来就没有，本来没有任何的生之体，一切法本知无生，所以，这个是虚。由循业伪现，因为是业感缘起所现的假相、伪相，我们一出生就面对假相，而活到看见大了，学佛才知道：哇！万法原来是假相，原来是虚伪之相，万法无有真，由循业伪现曰妄。

[当知是教悟意]，教导令悟的意思，叫做教悟意；当知这是教导令众生悟入本性的意思。[上一句教悟相妄，下二句教悟性真]。所以，把复杂的宇宙回归到一心，就是凡所有相，都是虚妄，若见诸相非相，即见如来，如果你看到种种虚伪之相而不着，这个时候真心就显。修学佛道，守心第一；修学佛道，认识真心是第一，所以，明心见性是修行的根本，不可以迷迷糊糊的念佛，要念的很有智慧；不可以迷迷糊糊的诵经，要诵经诵得很有智慧，无论你念佛、诵经，都要见性。[谓色阴之法，观相元妄，观性元真，若生若灭，皆不离当处]，所以，万法为什么要回归当下？因为当下放下就是真。[即不离自心，如狂华不离虚空，华体即空体也。由本如来藏，常住不动，体恒无变，故非因缘；本如来藏，妙明周圆，用恒随缘，故非自然]；还是离不开因缘法，但不是因缘法。[一一即妙真如性，果能善用其心，起智观察，亲见色阴根本，即此色阴，便可通达实相矣。初色阴竟]。

悟道，在一句话就可以悟道。色即是空是什么意思？现在了解了吧。色即是空，色法就是真心；色法是妄，当体即空，就是真心的显现。所以，色法在悟道的人来讲，是做佛事的地方。诸位！文殊讲堂这个色法就是道场啊。一颗石头在前面，这个就是真心。能悟吗？这石头是缘起、是性空、是假相，不着；变成一颗颗粒微尘，来看待一件事情；一个颗粒微尘，就是含三千大千世界，一为无量，无量为一；一即一切，一切为一，是什么意思？一个颗粒微尘，理就是缘起、就是性空；一朵花、一棵树、一座山、一个星球，都是缘起、是性空；我相、人相、众生相，哪一个不是缘起、不是性空？无量的星球碎为微尘，一样！为什么在一句里面、一个颗粒微尘，可以剖出三千经卷？一尘剖出三千经卷，为什么有这个能耐？一个颗粒微尘，真理全部具足在里面，所有的无量三千大千世界，真理统统在这一个颗粒微尘里面。所以悟了，就是树下、山林、水边，哪里统统是道场，没有一法不是道场，百货公司也是道场。我是讲比较那个远一点的啦，包括歌舞，迷的众生，哇！迷唱歌、跳舞，穿那个很少的，哇！众生看了，迷惑颠倒；悟道的人没有东西，也没有舞台，连舞台都没有！你看很多人在跳，大悟的人，有看跟没看他一样，他没有这种东西可以看。他内心充满了智慧，眼睛一看，智慧马上就透视出去；这个缘起如幻的东西啊，哪有一个人在那边唱歌、跳什么钢管舞？

世间众生迷惑到极点了；大悟的人一看没有东西，本来无一物，何处惹尘埃？这是功夫的问题。会迷就是众生；悟没有东西，连悟都没有这种东西，也没有加一个悟字。所以，我们要了解，大悟的人，六尘不恶，还同正觉，没有什么雅不雅这种东西。貼一张不是很雅的海报，假设说啦，哪里有什么电影，这次就演得比较入骨一点，貼着海报。世间人一看，哇：这个不好啊！教坏小孩子，这个世间人。孔子、儒家讲：非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言，这个算是不错，叫我们没有符合礼节的、符合礼的，不看、不听、不说，儒家的思想是这样。所以，儒家的思想还不能跟佛教相提并论；佛法这个六尘不恶，还同正觉，没有什么不能看，没有什么不能听，没有什么不能讲。为什么？只要你的真心显露出来，见性！所以，正人行邪法，邪法亦正；恶人行正法，正法亦邪，就是看这个人的心。

大悟的人，他见性，与慈悲、智慧相应，所以，大悟的人骂你是你的福报！为什么？他通达慈悲心。但是，世间人骂你那你业障很重，那是嗔恨心。同样是骂，一个是连接在慈悲心、智慧心；一个是连接嗔恨心。他是恨你才骂你，这个是完全不同的心境，佛法它是心法。所以，宁与智者同哭，不与愚者同笑，就是这个道理。我宁愿跟有智慧的人一起哭，也不愿意跟一个愚痴的人一起在那边笑，古时候的人在讲话真是有道理！小时候我妈妈讲一句话：你要看人家吃肉，不要看人家打架！那时候还听不懂，为什么？看人家吃肉，还有可能分一块肉吃；看人家打架，万一被流弹波及怎么办？人家正在打架，拿刀互砍啊！刀枪不长眼睛，被打到岂不是很倒楣！这意思就是说：要接触好的环境，你一定要接触好人、好的环境，你就会分到一杯羹，它是这个意思。所以，善知识、好的环境是特别特别的重要！记得！你不要交到坏朋友，一个都不行！

回向（略）（未完）