楞严经讲解225：所有的烦恼、所有的造作都是多余的，因为都是你的心

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

审除细惑-说二如来藏25

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慧律法师《大佛顶首楞严经》讲座视频：

楞严经  审除细惑.说二如来藏 25

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

所以一个人，那个时候胃又不好，又呕吐，又监工，又没有钱，要贷款，然后这里跑、那里跑，人家请师父去演讲，这样子一直为了这个道场，哇！那很辛苦，很辛苦的！再来，就接养德禅寺，养德禅寺也花了很多钱，那么最多的就是法宝最多，一直布施一直布施。。。为什么？我认为来到这个世间，它是一种责任，它是一种责任感、一种使命感，真的！因为我十岁就梦到自己是出家人，小学二年级，小二、小三，最多小四，其实根本什么都不懂事啊，为什么在梦境见到自己是出家人？这个很纳闷！我的妈妈，小时候带我去拜那个恩主公庙，就：咚~~~扣钟，咦？自己就会拜！那里的庙公说：欧桑欧桑！欧巴桑简称欧桑。说：你这个孩子不得了喔，从来没有看过这么小的孩子一扣钟自己会拜的。他说：你有教他吗？师妈就讲：没有啊！他一扣钟，我听到钟声就自己会拜，这个就是善根！在大一听到佛法，心里就想说：这一条路一定要走，要像释迦牟尼佛才伟大嘛！是不是？而且你想想看，像我大哥、二哥、三哥这样结婚、大姊结婚，也很辛苦啊！像我这种身材这么袖珍，生出来的孩子，会不会放在口袋里面养？那很难讲啊！这么小，噜。。。小小一个！唉！这个品种不是纯纽西兰的，还是把他除掉比较好！是不是？所以每次师妈都叫我去娶外国人，因为外国人身高180，说为了后代！我说：180？喔！叫我娶一个190的：为了林家，你记得要找一个190的！什么？要找一个打篮球的，她说为了后代！这种种的因缘，慢慢就觉得。。。这一辈子很自然而然的，就走上修行这一条路了！所以回顾这个一生，好像都已经安排好的。是不是？读大学就会这样想喔，坐着就观照：结婚，结婚以后做什么？凭我们这种头脑！对不对？干大事业、结婚、生儿育女，再来要做什么？那个时候自己就会这样一直想：到底我们生命在追求什么？什么叫做最快乐的东西？如果说结婚很快乐，为什么亲戚朋友离婚的那么多？为什么？就一直纳闷，就想：喔！要像佛这么伟大才有意义！是不是？

譬如说你一个老婆生二、三个儿子；最多啦，照顾二三个人；那我们如果能够出家，是不是可以利益无量无边的众生，广大福德啊？所以一直想、观照，下定决心，就大二，大二就下定决心了！所以我还是认为，人当中，冥冥当中，还是有宿世的善根、愿力而来的。像对这个做事、做企业的，奇怪！我一点都没有兴趣，我们头脑不是不好啊！对不对？我们头脑不是不好啊，那时候也考上台北工专，那是顶尖的学校啊，论世间的念书，算是顶尖的头脑了；但是，看看这一生的观念，都受佛的影响很大，影响很大！所以今天走到这个五十多岁了，就快要往生入涅槃的时刻，回顾这一生，好像冥冥当中就安排好的。在座诸位！你有没有回光返照，你今天能够坐在这里，也是冥冥当中都有一个定数，因为是善业所感嘛！你今天能够听闻正法，或者出家，或者现在家居士相，你有没有想到说，你真是幸运，真的是冥冥当中就一直走这一条路，没有善根深厚的，你不可能坐在这里，根本不可能！我们的英文常常讲：Itis impossible！就是这样子。

所以于如来法海中，只证得少许便已满足。此少许指四谛八道及有余依涅槃。 860页，义贯：“譬如琴、瑟、箜篌、琵琶”（喻凡夫、外道、声闻、缘觉），这些乐器“虽”本身具“有妙音”（皆具如来藏妙真如性），“若无妙指”（若不契如来妙智，以达藏性理体），“终”究是“不能发”出其本具之妙音（藏性之无尽妙用不得显发）。“汝与众生亦复如是”，“宝觉真心各各”本自“圆满；如我”一“按指”，便可使所入的“海印”三昧“发”出此三昧之“光”，而遍照尘沙世界；然而“汝”若“暂”一“举心”，即有“尘劳先起”（光是心动即如是，更何况身动？）此为“由”于汝等“不”发究竟之心“勤求”诸佛“无上觉道”，而只“爱念小乘”，于菩提道，以证“得少”法为满“足”。所以诸位不要得少为足。

诠论：此经中言，如来一按指，即发出海印三昧之光，就是表示如来于静中则有静用，于动中亦成动用。相对的，二乘之人，以不求究竟，故不能离于有相定，因此一起座，一举心，尘劳即起，是故不堪，以此之故二乘之人皆须沉空滞寂，方能维持其定心。是故其离于如来的动用一如之境界远矣。为何会这样呢？因其修学并示得如来藏作为根本，故其定力并非从藏心发起，而是依六识心而起，依六识心分别染净，苦乐等而起，故其定心与佛菩萨相较，只是浮面的，未深入八识根本，是故不堪任何些许动乱。若如是者，如何谈得上于动中起用呢？然而这都与无始来有否发无上大心有关；若发大心，即与佛同心，与佛心相应，速能悟入本心；因此为佛弟子，修学佛道，切不可但发自利、自求度脱的自私心，因而只“爱念小乘，得少为足”，否则即是负佛深恩。还没有要下课，今天要讲到870页，我一定下去的功课，就一定要讲完！谁不忍者说，不满的请说。好！没有什么意见，没有意见就继续讲。

底下，第四节　诸妄之因。1.又起疑惑：宝觉妙明，何因起妄?经文：【富楼那言：“我与如来宝觉圆明、真妙净心，无二圆满。而我昔遭无始妄想，久在轮回，今得圣乘，犹未究竟；世尊诸妄一切圆灭，独妙真常。敢问如来：一切众生何因有妄，自蔽妙明，受此沦溺？”】注释：“无二圆满”：“无二”，就是平等，以皆一如，故是平等。“今得圣乘，犹未究竟”：“得”，就是证得。“圣乘”，就是指声闻四果。“究竟”，是指无上菩提。谓今世虽遇如来，而得修学觉道，现已证得无学之圣位，断分段生死，然以无明细惑犹在，故不能证究竟之无上菩提，永断变易生死。由此可见小乘亦自知未达佛之境界，只是未能发起大心趣求而已。“世尊诸妄一切圆灭”：谓佛于一切无明妄惑，都已经圆满寂灭，永不再生。《圆觉经》云：“永断无明，方证佛道”。“独妙真常”：“独”，不共之义，谓不与三乘共，佛不与小乘、中乘、大乘共，这是只有佛才有，唯佛能证。“真常”，真如常住之体。

863页，义贯：“富楼那言”：我今如是信解：“我”及一切众生“与如来”皆具“宝觉、圆明”、正“真”微“妙”、清“净”之“心”，平等“无”有“二”致、皆悉“圆满”，我已如是了知。然“而我”往“昔”由“遭”遇“无始”无明“妄想”，故令我“久”远以来长“在轮回”之中，“今”世有幸得遇如来，依教修行，虽已证“得圣乘”，达于无学，然以无明种子仍在，故“犹未”达“究竟”之菩提道果；而“世尊”于“诸”无明“妄”惑皆已“一切圆”满寂“灭”，于十界中，“独”契微“妙”之“真”如“常”住本体。故我“敢问如来：一切众生何因”而“有”无明“妄”惑生起，以致“自蔽妙明”之真心，而“受此”三界“沦溺”之苦？

2．有因非妄，妄即无因（无因故妄）。经文：【佛告富楼那：“汝虽除疑，余惑未尽，吾以世间现前诸事今复问汝：汝岂不闻：室罗城中演若达多，忽于晨朝以镜照面，爱镜中头眉目可见，嗔责己头不见面目，以为魑魅，无状狂走。于意云何？此人何因无故狂走？”富楼那言：“是人心狂，更无他故。”】注释：“汝虽除疑”：此“疑”是指五上分结中之疑结，也就是五钝使（贪、嗔、痴、慢、疑）的疑使。是为六大根本烦恼之疑烦恼。疑烦恼是犹豫为性，令人于法迟疑不决，故令人不能起修。阿罗汉于法决定，故疑结已除。“余惑未尽”：“余惑”，指残余的细惑；以细惑未尽，故于第一义谛犹不能照了、通达、决定。“演若达多”：义为祠授，因为他的父母祈祷于神祠而生，故以此为名。“忽于晨朝”：“忽于”，亦是比喻无端造作之义。“爱镜中头眉目可见”：喜爱镜中所现的头之影像，因为这镜中的头，其眉目都清晰可见。“嗔责己头不见面目”：反过来却嗔怒责怪自己身上的头，怎么看不见其面目（亦即，不能自见己面、己目、己耳等。）　“以为魑魅”：“魑魅”，就是我们所讲的要怪，山林中的鬼怪，山精木怪，即俗称之妖怪。此言，以为自己身上的这个头是妖怪的头着于自己身上，不是他自己原来的头，所以它才不能令他自见己面目。“无状狂走”：“无状”，无故。无故忽然起而疯狂四处奔跑。比喻最初根本无明，而令众生于六道中狂走不休。

义贯：“佛告富楼那：汝虽”已“除”去根本之“疑”烦恼，然而残“余”之细“惑”犹“未尽，吾”且“以世间现前诸事，今复问汝：汝岂不闻:”此“室罗城中”有个人叫“演若达多”，他有一天“忽于晨朝以镜照面”，喜“爱”其“镜中”所现之“头”，因为彼头“眉目”清晰“可见”，接着他反而“嗔”怒“责”怪自“己”身上之“头”，因为此身上之头“不”能“见”己之“面目”，遂“以为”此头系“魑魅”精怪之头着己颈上，于是惊怖“无状”（无故）疯“狂”奔“走。于”汝“意云何？此人何因无故狂走?”（而想要去掉这个鬼魅之头，要找回自己本来的头？）“富楼那言：是人”即因“心狂，更无”其“他”缘“故”。 诠论：“演若达多怖头狂走”这是一个很生动，也是很有名的譬喻及典故，常被引用。“爱镜中头眉目可见”比喻妄取幻境。“嗔责己头不见面目”比喻迷背真性。当知凡夫受著妄有，而不见真空，二乘则爱著偏空而不见妙有；凡此皆是“狂走”之相也。

867页，经文：【佛言：“妙觉明圆，本圆明妙，既称为妄，云何有因？若有所因，云何名妄？自诸妄想，展转相因，从迷积迷，以历尘劫，虽佛发明，犹不能返。如是迷因，因迷自有，识迷无因，妄无所依。尚无有生，欲何为灭？得菩提者，如寤时人说梦中事，心纵精明，欲何因缘取梦中物？况复无因，本无所有。如彼城中演若达多，岂有因缘自怖头走？忽然狂歇，头非外得；纵未歇狂，亦何遗失？富楼那，妄性如是，因何为在？”】 

注释：“既称为妄，云何有因”：“妄”，虚妄，假的，不实在的。“因”，生因；生起之因。指最初无明、乃至种种无明，以及怖头狂走等，既称为虚妄不实的，虚假的，怎么会有生因呢？既无生因，便是无生；既本无生，其相便是虚幻。“若有所因，云何名妄”：“所因”，就是你找到了因，找到了因就悟了。“所因”，就是所成之因，所从来之因，亦即成因或生因。如果有其成因，怎么会称它为虚妄不实呢？因为有其成因就是有实体。“自诸妄想，展转相因，从迷积迷”：“自”，就是自从。“相因”，相互为因。此谓，自从无始的无明妄想以来，展转相互为因，即于无明又起无明，于妄想又起妄想，前念之妄想又为后念妄想之因，后念之妄想复为其后妄想之因，于是从最初之迷上，又不断地积无穷之迷。“如是迷因，因迷自有”：这样的迷惑，犹如虚空华：空实无华，乃翳眼所见而认为实有。此心中之迷惑亦如是，实无生因，只是因为心迷，自认为有，于是宛然而有，实乃自心迷惑幻现。自心迷惑幻现包括能所，我们的无明就是迷惑幻现；外面的山河大地就是迷惑幻现。这个迷惑幻现包括能缘之无明的心、包括外面的尘境，统统叫做迷惑幻现。你不要认为，迷惑幻现是外在的境界，这个可不是这样子，能缘心、所缘境，全部都是幻现。

“识迷无因，妄无所依”：“识”，识得，知道，了知。“因”，生因。“所依”，所依之实体。谓若识知“迷”本无生因，其妄相即无所依。盖诸妄从迷（无明）而起，若“无明”无有生因，则一切虚妄皆无有依靠。无明既无因，即无明本不生；无明若无生，则一切妄想亦皆无生矣。“尚无有生，欲何为灭”：“欲何为灭”，欲灭何者。一切妄相若尚且无生，你想要灭除什么？就像虚空本来就无一物，你想要除去虚空什么呢？以无生必无灭；有生方须灭。是故无明不须灭，若了知无明无生，无明即灭；就像虚空本来就没有乌云，你只要了解乌云密布，乌云还是空啊，不影响到虚空，乌云就没有，失去作用了。你了解无明本空，无明就对你没有作用。所以若了知无明无生，无明就灭；一切迷惑与自心妄想亦复如是：若了知迷惑与自心妄想实不生，迷惑与自心妄想即灭。反之，若不了知，任何人亦灭它不得。例如鬼影幢幢，于黑暗中欲捕风捉影，欲捉鬼、杀鬼，云何能得？云何有尽，怎能捉得完、杀得尽？况且若自觉有捉到鬼，有杀到鬼，而云：我捉到了烦恼鬼、妄想鬼、杂念鬼、恶念鬼、生死鬼、轮回鬼，如是等鬼，我把它们都押起来了（救度“伏烦恼”）、我把它们都杀了（“灭烦恼”），亦只是自心闹鬼。是故达摩祖师云：“若见相，即处处见鬼。”

这是什么意思？若见相就是能所不断，见相，意识心就起，皆是识心分别，识心就是鬼，在这里讲的，都是周遍计度，但有言说都无实义。见相，相当体即空，所以，了妄非咎，你如果知道它是妄，没有什么过错，相，相起相灭，对本性没有什么增减。“得菩提者，如寤时人说梦中事”：“得菩提者”，觉悟之人，指诸佛。“寤”，就是醒觉。证得无上菩提的诸佛，于开示众生时，就好像醒过来的人，向你述说梦中所见之事。“心纵精明，欲何因缘取梦中物?”：“精明”，救度精纯明了。此时醒寤之人，其心纵使精纯明了，毫无迷惑，但要用什么因缘（方法），才能把梦中所见的事物（指迷惑、妄想，及因迷惑、妄想所见之物）拿出来给人家看？你还没有听说过有一个人可以把梦中的东西拿给你看。迷中犹如梦中；众生于迷位中所见之种种物事，亦如梦中所见一样，本自无实，本无所有，唯自心所现。“况复无因，本无所有”：何况梦本无生因，梦境本无所有，唯自心现量。

“如彼城中演若达多，岂有因缘自怖头走”：像演若达多，哪有任何实在的因缘，令他害怕自己现有的头，以为自己本头已失，变成鬼怪的头，因而疯狂而走？你若问说：他“照镜”不是因缘吗？答：“照镜若是真实令人狂走的因缘，你每天照镜时为何不狂走？为什么不会像演若达多？你若又问说：他看到镜中头不是因缘吗？答：看到镜中头若能令人狂走，你每天看镜中头，怎么不跟着演若达多也是一样狂走？你又问说：他看到镜中头，故起妄想，这不是因缘吗？答：若看到镜中头，便能令人起如是妄想，因而狂走，那么你看镜中头的时候，为何不起如是妄想，也令你狂走？意思就是：看镜不是真的因缘，是心狂才是真正的因缘。可知看镜、乃至看镜中头、起妄想，乃至狂走本身，这一切都没有充分必要的关连，亦即都非狂走的充分必要条件，因此皆非狂走的实在因缘，是故“狂走”并无实因，本是虚妄。

“忽然狂歇，头非外得”：“狂歇”，狂心歇息。有朝一日，忽然狂心顿歇下来，才发现本来的头原来就在自己颈子上，于是以为自己终于找到了本头，其实此头并未曾真正失去；因此疯劲过了以后，这个头也不是从外而得，并非真正找到，因为从来也没失去过。众生悟得真如本性时亦复如是；这真如本性在迷位（怖头狂走）时，并未曾有一刻真正失去；及至悟时，只见自己本来头，其头非从外来着于自己颈上；真如本性亦如是：迷时虽不见；迷的时候不见真如自性，悟的时候，本性亦非从外来着于自心上。本来就存在，只是你没觉悟而已。“纵未歇狂，亦何遗失”：退而言之，即使愚夫在狂心没有歇下的时候，虽不自觉本头，这本头亦何尝有遗失掉过？同样的，众生在迷位时，虽不自见如来藏真如本性，此本性亦不因迷而有暂时遗失，它永远是在那里，故说是“常住真心”。

义贯：“佛言：妙觉明圆”之本心，“本”即“圆”满“明妙”，众生之无明乃至狂走“既”被“称为”是虚“妄”，自然非实，非实即非实有；既非实有，“云何”会“有”成“因”呢？“若有所”成之“因”，即是有生，有生即是实有，如是“云何名”为虚“妄”无实？众生“自”无始来之无明“诸”不实“妄想，展转”互“相”为“因，从”最初之“迷”上又“积”无量之“迷，以”至于经“历尘”沙“劫”数，“虽”蒙“佛”开“发”阐“明，犹不能返。如是迷”惑之起“因”，乃“因”心“迷”不明而“自”认为“有”；若能“识”得“迷”本“无”生“因”，故迷本无生；若了知迷本无生，诸“妄”相即“无所依”，妄相既无所依，妄体即实无生；迷与妄“尚无有生”，你“欲何为灭”？（你要怎么灭它？）诸佛为已证“得”无上“菩提者”，佛之说法度众生，令灭无明断烦恼生死者，正“如”已醒“寤时”之“人”叙“说梦中”所见之“事”一般，此醒寤人之“心纵精”纯“明”了，毫无迷惑，然“欲”以“何因缘”（方法），而可“取”得“梦中”之“物”以示之于人？“况复”梦本“无”生“因”，梦境“本无所有”，唯自心现，你了解唯自心现，你就了解，所有的烦恼都是多余的，所有的造作都是多余的，为什么？都是你的心啊！

“如彼城中演若达多，岂有”任何实在之“因缘”令他“自怖头走?”（纯是自心妄想）。诸位！这一句懂吗？自心妄想，记得！那个妄想是自己创造出来的。所以，人是自己的陷阱，人挖了自己陷阱，然后自我烦恼，自己跳进去烦恼坑洞里面，然后就求佛：你要救我啊，佛你要救我啊！现在佛指示你：那个妄想非真、陷阱非真，那就没有陷阱可跳、没有烦恼可得。若“忽然狂”心“歇”息，还见本头，然其本“头”并“非”从“外”而“得”，乃自本有。甚至退而言之，“纵”使他始终“未歇”其“狂”心，仍不断在狂走之时，其本头“亦”有“何遗失”呢？“富楼那”，无始无明“妄”想之“性”本来即“如是”不可得，其生“因何为在”（在哪里）呢？最后一点点，它这个刚好一个段落，把它念完。

诠论：这一段最重要的道理，在于：“迷无生因”。今尝试论之：为何迷无生因？因为：一、悟不生迷；二、迷亦不生迷；三、迷亦不自生。所以迷本无因。一、“悟”不生“迷”（“悟”就是本来觉了之心）。若“悟”会生“迷”，这个“悟”即不能名为“悟”，应名为“迷”！因为它会继续生迷，会继续生迷，怎么叫做悟呢？以同类相生故（悟生悟；迷生迷）；是故“悟”决不生迷。二、“迷”不生“迷”。若“迷”会生“迷”，则此心本自已有“迷”在其中；若此心本自已有“迷”，则应当就没有“本觉”（因为“觉”与“迷”为敌体，它的体是完全不一样的。故“觉”与“迷”不应同时同处存在）；然事实非然，因为一切众生皆有本觉，然亦以种种因缘，而妄生种种迷惑。又，纵若此心本自已迷，则既已是“迷”了，何须更生“迷”才成为迷人？是故“迷”不生“迷”。三、“迷”不自生。若于此本觉之心中，“迷”为自生起者，断无是理，以物不自生故；例如“某甲”绝对不能生“某甲”，是故言“迷自生”者，不能成立。又，若言“迷自生”，则表示“迷”已经有了自体性，因为它有能所，它能生。才能又从这自体生出“迷”来。再者，“迷”既然已经有自体了，自体就是实体，不是妄了。即表示“迷”已经存在；既已有“迷”，则他何必再自生“迷”呢？已经有迷了，它是有实体性的，它就一直生了，不需要再生迷了。是故不应言：“迷自生”。

综上而言，既然悟不生迷，迷亦不生迷，迷亦不自生。前两种是“迷不从他生”，第三种即“不自体自生”，既然“不从他生”，亦“不自生”，如是，“迷”即无“生因”；以无生因，故知“迷”实在是“无生”。你妄动，认为迷有生。“迷”既如是，无明亦如是，妄想亦如是，一切众生之所有虚妄皆悉如是：“不他生、不自生，本实无生”。若了如是理，即得速体“无生法忍”。诸位！在《楞伽经》讲：十方诸佛所说的共同一个法，就是无生法忍，这《楞伽经》讲的。无生是十方如来所共宣说，就是诸佛菩萨以一大因缘来示现人间，讲的统统叫做无生，统统一样！如果让释迦牟尼佛、让诸佛再来投胎出现于世，再来修行证悟佛果，他所讲的道理，仍然是一切法无生，答案都是一样。所以佛入涅槃，不需要，为什么？因为他讲的理，再活过来，他讲的三藏十二部经典，理也是一样，一切法本自无生，今也不灭。如来者，即诸法如义，离一切相，即名诸佛，为什么如来者，即诸法如义？“如”就是当体即空。所以，处处如，无法不如，我们讲：性相一如，体用不二。就是这个道理。

所以佛有没有入涅槃？佛，也没有涅槃佛，也没有入涅槃，佛，不可以用具体的相来了解，要会归到无生的心性般若，你才了解那个佛是什么。如果你一直卡在一个说：佛，他是有相的，那就是错了！已经讲得很清楚：离一切相，即名诸佛。所以我们不可以把佛概念化；不可以把佛具体化；不可以把佛着相化，要把佛会归到如来，每个人的心性，也就是涅槃妙心，这个就是叫做佛。佛不在外面，佛就是在内心的妙智慧里面。所以一个人妄念不生，智慧不灭，这个人就是佛，不论相，只论性。所以涅槃妙性就是这样，开发涅槃妙性了，统统称为佛；可是叫做方便说，要有佛的真正的能力，那个就是真佛，要有三十二相、八十种好，无量的神通具足自在，能够度无量的众生，也实无众生可度。所以方便说：我们的佛性是佛，名字即佛、观行即佛，对不对？等等到最后：究竟即佛，天台宗的六即佛。因此佛有方便说，我们本性都是佛，离一切相，他就是佛，见性的人也称为佛；但是究竟义来讲，只有释迦牟尼佛叫做究竟佛。

因此我们要了解，时空不一样、角度不一样，所讲的这个定义，还是有一点差别；但是究竟义，佛跟众生的心，它是一体的，完全是绝对的。所以我们是众生，是佛心中所影现来的众生；为什么要念念相应念念佛？为什么要这样子？我们是阿弥陀佛心中影现来的一个众生，只要我们提起正念，化烦恼为菩提，转一切的恨为大爱，这样慈悲喜舍一直继续进行，用这个心来念佛，我们是阿弥陀佛心中的一个众生，当然就会一直相应下去，一直相应。所以，阿弥陀佛会接引我们，我们首先的条件，阿弥陀佛就像一个大磁场，要让阿弥陀佛接引我们往生西方极乐世界，你要把自己变成一块能被吸引的铁；如果你这个心灵是绝缘的，大磁场吸引不过去的！如果阿弥陀佛是一块大磁铁，我们希望阿弥陀佛接引，也必需把自己的心变成一块能被大磁铁吸过去的，要变啊，要转烦恼成菩提。对不对？你的心贪嗔痴不断、杀盗淫不断、名利色不断，诸位！你是绝缘体啊，阿弥陀佛这个大磁铁来要吸东西，你没有把自己创造一个被吸过去的磁铁的磁场，吸不来，你的心是绝缘体啊，磁铁在你前面，吸不过来，因为你绝缘，你的心杀盗淫，充满着烦恼、计较、争执，你一直绝缘，佛怎么接引你啊？观念要先弄清楚，不要常常讲说：五逆十恶也可往生。这种机率少之又少的，这个不是勉励人家的好例子。往生极乐世界，要自己做得很有把握，要了解什么是实相；要了解心、佛、众生，三无差别，要了解、彻底的了解心佛不二的道理，这样子来改变自己，把自己转换成阿弥陀佛很容易吸引的。

譬如说我们的磁性很强、磁铁的心很强，阿弥陀佛大磁场来，一下子感应道交，啪！临命终哪里不会往生极乐世界？我们现在不是，不懂得这一层道理，不转变自己，就怎么样？绝缘，平常起烦恼，不知道这个是绝缘体，起烦恼，盖住了，佛来，没有作用啊！每天贪嗔痴、杀盗淫，又第二层缘，名利色三关，一层又一层把自己绝缘，然后说念几声佛，就说：我在求生极乐世界。临命终阿弥陀佛（接引）会往生。为什么？你现在尚且不能控制你的脾气、控制你的欲望，你临命终哪里有希望？诸位！不要弄错了，阿弥陀佛是会来接引你，问题是你吸得过去吗？阿弥陀佛本来就很慈悲啊，十方众生念佛，他每一个都会接引；你一定要把自己转化成一块能被吸引的铁，这个例子你听得懂吗？就一定要改变自己，一定要往上，诸恶莫作，众善奉行，一定要了解佛陀的心法，然后变成一个：阿弥陀佛来，啪！一下子吸住了，就一定会往生，信、愿、行具足，要这样子的去理解。念佛是很有智慧的，是充满有理论的、有实际的，理讲得通、事讲得通；因讲得通、缘讲得通、果讲得通，因果讲得通！对不对？这样叫做佛法啊，佛法是理性的宗教，不是念佛没有道理的，念佛接引极乐世界，有它的道理的，不是没有的。

875页，3．顿歇即菩提。这个顿歇就是没有任何的次第，当下的意思，回归当下的意思。念本来就不是具体的东西，所以完全没有次第。烦恼说慢慢的少是对的，但是这个念头不是具体，不可以切割，所以要回归当下，完全放下；这一句也是多余的。875页，经文：【“汝但不随分别世间、业果、众生三种相续，三缘断故，三因不生。则汝心中演若达多狂性自歇，歇即菩提。胜净明心本周法界。不从人得，何藉劬劳肯綮修证？”】

注释：“不随分别世间、业果、众生三种相续”：“不随分别”，就是不随相而起分别。为什么不随相起分别呢？只要一起分别，就会识心不断，因为相本身体空，一分别，他就会识心不断，这识，含有强大的执着，和妄想的分别能力。所以不随相而起分别，若能不随相而分别世间、业果、众生这三种相续，分别心则断；分别心断，无明即不生。以无明之生因为起念分别，若不起念作意分别，即无无明。故知起念分别即是无明之因，亦即法执之因。若无分别，则法执之生因即无，生因既无，则法执不生。阿罗汉虽已断我执，然法执犹在，所以佛今告富楼那以顿断法执之法。

翻过来，876页，“三缘断故，三因不生，则汝心中演若达多狂性自歇”：“三缘”、是指杀、盗、淫三缘。此为佛告诉富楼那，说他杀、盗、淫三缘本来已断（已经没有我执），现在若再加上不随分别，则三相续之因（法执，虚妄分别心）亦不再生起，三因三缘既皆不生，则你心中如演若达多的狂性自然歇息。因为演若达多见镜中相，妄作分别，妄生怖畏，而奔走呼号；小乘人则见三界，妄作分别，而生忻厌，“忻”就是欢喜，“厌”就是厌离。奔走求取出离，是故亦是一种演若达多式的狂性。“歇即菩提”：狂性一息，即是菩提。狂性即是根本无明，无明若灭，心中自明，心明即是菩提。又，无明心息有两种，一种是伏，一种是断。在经典有这样的比喻，伏就是：伏惑如石压草，草根没有断；可是压这个草，拿一块大石头把草压下去，这个草根是没有断；但是这个草长不起来，没办法空间，没有时间、没有空间，无法成长。

所以这个伏惑。可是，这个伏惑有一点危险，如果再把石头拿掉，这个草又会继续生长。所以，这个伏就是如石压草，这在经典是用这样比喻的。那么，一种是断，断就是连根统统断，这个惑连根都断。伏无明是十信满心；就是位在十信位。这个都是天台宗的思想，我们天台宗《教观纲宗》都讲过了，四化仪、四化法、五时、八教，还有种种的阶位。所以，因此要研读《楞严经》，多少要有其他的，像唯识、《起信论》、天台、华严的一些思想。因为《楞严经》号称小部的大藏经，有它相当的深度和广度，这还不是一般初学佛法的人，有办法完全理解和通达的。所以一听到这个十信，他连听都没有听过这个。

所以，伏无明是十信满心，就是十信位，初住前。以无明心伏而不起，所以心不虚妄动乱，因此得登初住位，于佛法中住。诸位！在圆教来讲，初住位就是破无明，见法身，所以，这个无明把它分成四十二品，就是初住到十地、等觉、最后的妙觉。因此登初住位，于佛法中住，就是刚刚师父前一、二堂课比喻的，说：开悟见性，就是这个初住，破无明，见法身。那么，初发心即究竟觉，就是初发心即成等正觉，就是初发心住跟成佛的心都是一样，用本性在修行，所以心性是一样的。但是，《华严经》这样比喻，初住位如果开悟见性，他就像刚出生的娃娃，究竟的佛果，他就像长大的成人，这娃娃可以说是人；可是他的能力不足。所以开悟见性，究竟位是平等的；但是在习气的、烦恼的断证方面，次第来讲，他还是有所差别的。所以佛法有时空性，有站在哪一个角度来说法，不一定。断无明是等觉后心，以等觉后心永断无明，所以成佛道。在这“伏”与“断”的中间，则是分断无明，即是于三贤、十圣位中一分一分断除，直到等觉后心，以金刚喻定断最后一分无明。这是天台宗的思想，但是，禅宗不这么认为，一悟即入如来地；一等是学，直须无学，一悟就是进入佛的境界，没有葛藤，所以，禅宗很多人比较喜欢不啰嗦！

 “不从人得”：此谓菩提妙明元心不从人得，即使是由人指示而得悟知，所悟知的本妙觉心也是自身本有的，不是此善知识给我的，而善知识则如同传灯照见而已，宝藏则吾自有之。因此学佛，一定要把自己的本性拿出来用；本性如果拿不出来用，还是被困在烦恼、习气里面，这等于没有学佛。所以，学佛了三年、五年，你就一定要自己审核，严格的审核自己：个性有没有改啊？坏的习气有没有除？待人处事有没有进步？烦恼有没有少一点？慈悲心是不是有？宽恕的心是不是增长？与人相处，是不是还是格格不入呢？这个都要自我冷静一下。

877页，第二行，“何藉劬劳肯綮修证”：“藉”，就是假借、利用。“劬劳”，劳苦，辛苦。“肯綮”，就是筋肉相结之处。出于《庄子养生篇》：这个念过大学的人，每一个人都读过这一篇，全部都读过。说有个庖丁，这个庖丁就是现在所讲的厨师，以前叫做庖丁，就是专门掌厨的，煮给有声望的人吃的。他解牛十九年，这个“解”就是拿刀去剖、剖解，解剖这个牛，简单讲就是把牛骨啊、肉啊、筋、皮、毛彻底的分开的意思。就是厨房在煮以前要先做这个动作，把这整只牛彻底的剖开，把它分类。就像我们现在的屠宰场一样，头或者内脏、皮、血分开来，就是这个意思。他解牛，就是杀牛，杀了十九年，同时把牛彻底分开来，这个功夫了得；但是是杀生。可是所用的刀跟新的一样，没有钝过，没有钝就是还很利。也不用磨。梁惠王问他说：这个刀用了十九年，为什么依然那么新？怎么能够如此有这种功夫呢？刀没有变旧，解牛的功夫这么好！他回答说：“肯綮之未尝，何况大骷（kū）”大骷就是骨头。这个肯綮的意思就是筋跟肉相连接的地方，意思就是说：我这一刀划下去，连那个稍微硬硬的地方都不会碰到，就是跟着牛的形体这样走，这一支刀绝对不会去碰到硬的，所以肯綮之未尝，这个筋肉稍微硬的地方，我都不会去碰到，何况那个大骷！“骷”就是骨头，这个意思就是表示他功夫好得不得了！杀牛杀了十九年，这刀下去，游刃于手掌当中，从来就没有障碍，也绝不会去碰到筋肉硬块的地方，更不可能去碰到骨头，也不会伤到那一支刀子。他说，因为他解牛，就是切割、解剖这个牛的时候，不是用利刃硬砍，就是不用蛮力，很有技巧的。而是游刃于骨缝与筋缝之中，他彻底的了解这个牛的骨缝与筋缝，所以刀子一下去，就非常的顺。所以不用蛮力，亦不硬碰硬，因此解牛十九年，连硬一点的筋肉(肯綮)（qìng）都不曾砍得一个，更何况骨头，当然不会直接去砍它了。所以他解牛，一向快、又轻松，又不伤刀，亦不用蛮力，完全是快刀加巧劲。“肯綮”在此作筋骨之义。

本句之义：何必假藉（依靠）劳苦筋骨、苦苦追索无明之因，然后去断它呢，而谓我能修证佛道？因为只要不随分别，无明即无生因，诸位！这个不随分别，最接近的名词就是如如不动，最接近的名词，就是心如如不动，除了不去造违背因果的事情以外，就是完全如如不动。因为只要不随分别，无明即无生，无明其实就是动到执着的念头；你不动到执着、分别的念头，哪来的无明呢？无明即无生。无明既不生，则不用更断。所以了悟无无明，亦无无明尽，无明本空的意思。如此所得之顿修顿证即犹如庖丁解牛，以般若方便智而行之；若坚执一定要追索无明的踪迹然后修断它，则有如用利刀、以蛮力直接硬砍骨头。

所以意思：在这里举这个，就是告诉你：修行，它是要有正确的方法的，不是用蛮干的：就是我二十四个小时都一直拜佛！那个是体力、那个是硬功夫，这个一定要了解，佛法没有佛陀的指引，或者是大善知识、见性的大善知识的指引，叫做事倍功半！你浪费你的时间、生命，绕了三十年，你就是怎么修行，烦恼还是在、习气还是在，就不肯听经、不肯闻法，老是用自己那一套，动不动就说：我要去闭关了、我要去住山了，我要修行！什么都不听，也不看，认为：我这一套最行！事实上就是不行！人家成佛、祖师大德吃尽了苦头，就是要给你点醒，用哪一种方法最快。这一辈子，你要听二种人的话：第一、你要听有智慧人的话；第二、要听有经验人的话，这二种人你一定要听！有智慧的人，他有佛的慧，他可以指引你。第二、一定要听有经验的人，这样你才不会浪费时间。所以，我们在读大学的时候，我们那个教授一直劝导我们：你们一定要去听演讲，那是人家三十年来，学者一生、毕生的经历、体力，纵然你吸收了少许，可是也能节省很多的冤枉路。就是这样子。

所以不听经、不闻法，修行就叫做硬干，到最后就是疲惫不堪！为什么？譬如说你跟到一个师父，每次都跟你讲感应感应，很多的感应；他拜佛拜了三年、五年，他求的就是希望感应；有一天他没有感应了，他失去信心了，佛也拜不下去：我到现在一点感应都没有！小孩子生病也不会好，小孩子联考也没有感应！是不是？他什么都用感应来作为他精神的支柱，完全没有正解、正知正见，完全没有！当然到最后，他就一定会退道心了。所以，修行，知见决定一切；处世，态度决定一切。难怪《楞严正脉》说“不随不别”是“顿家最省力之修也。”话是不错，省力是很省力，不过须大技术：所云技术者，般若为导也；若无般若之智，实无省力之方，亦无从“顿”也.。

878页，义贯：“汝但不随”诸相而“分别世间、业果、众生三种相续”，则因你于杀、盗、淫“三”种业“缘”已“断故”，如今再加上不随分别，则“三”种相续之“因”即“不生”，如是“则汝心中”如“演若达多”之“狂性自歇”；狂性“歇”已，自心“即”是“菩提”。而此人人本具的殊“胜”清“净”妙“明”之“心，本”来“周”遍“法界”之性，即得现前，“不从人得”（不是谁给你的），“何”须凭“藉劬劳肯綮”苦苦追索以为“修证”？

诠论：澫益大师于《楞严文句》中说：“富楼那等既已证无漏，已断三缘，只因法执未破，不知世间、业果、众生三种相续全无实性，是故随此虚妄分别，便谓有三界可出，有涅槃可证，还似达多怖头狂走。今但须不随此虚妄分别，则三缘己先断，三种相续妄因亦复不生，而狂性自歇，歇即菩提。”又说：“虽断三缘，而仍随分别，则成人天伪果，（“伪”当然就是不究竟的、不是圆满的、不是真正的，真正的果是佛果。）不断三缘而驾言于不随分别，（“驾言”就是夸大其辞说：我很行，我不随分别了！）则堕善星比丘的覆辙，故须事理并进也。”按：善星比丘为释尊为太子时所生之子（经典说：“佛有三子，”有的经典记载佛只有一子，就是罗睺罗；有的经典记载佛有三个儿子：“一、叫做善星；二、叫做优婆摩耶；三、大家都认识的，罗喉罗。”（未完）