楞伽经80：因跟缘跟果没有死板的界限，有角度互换的时候，我们不是永远的主人

楞伽经（三）04

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《楞伽阿跋多罗宝经》慧律法师讲座

楞伽经（三）04

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

请合掌。南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！

442页。【尔时大慧菩萨摩诃萨复请世尊：惟愿为说一切诸法缘因之相。以觉缘因相故，我及诸菩萨离一切性，有、无妄见，无妄想见渐次、俱生。】

说：尔时大慧菩萨摩诃萨复请世尊：惟愿，就是希望佛陀为说一切诸法，一切诸法之生起，这个“缘”跟“因”中间有个顿点（、），语意才清楚，也就是一切诸法生起之缘跟因之相。“以”就是由于，因为觉了，觉悟了缘跟因之相故，我及诸菩萨离一切性，那么“离一切性”就是了悟了万法空无自性，就不会产生有见和无见这种妄见，有见就是常见，无见就是断见，这个妄见，为什么这个妄见呢，因为真如自性是无见嘛，知见立知，是无明本，知见无见，斯即涅槃，有见，是妄见，无见，当然还是妄见，无妄想见，“无”就是便不会再有，这个妄想，当然是来自于自心，就不会有自心产生的妄想，对诸法的种种见，见到什么，见诸法有渐次生、或者是一时俱生。一时俱生就是顿生，换句话说：一切法本自无生，空无自性，并无所谓的渐次生，也无所谓的顿生的俱生，那么，这句话的意思，无妄想见，渐次、俱生，“渐次”就是渐次生，“俱生”就是一时顿生，意思是说，便不会再有自心妄想所见的诸法，到底是渐次生，或者是一时顿生这种过咎。

整句贯串起来的意思是说：尔时大慧菩萨摩诃萨复请世尊：惟愿为说一切诸法它生起，到底它的缘，怎么个具足，因，怎么个具足之相。才产生万法，“以”就是由于，由于觉悟了缘跟因之相，我以及诸菩萨了悟缘跟因，这些都是空无自性，能离一切性，就不会在万法当中，着有见、无见这种种的妄见，也不会再有从自性里面产生的一种妄想见，妄想见，无非是不离渐次生、或者是一切顿生、俱生。一时的顿生跟俱生，这种过错，所以，无妄想见渐次、俱生，这个“生”用两次，渐次生、还有俱生。

【注释】“缘因之相”：即（也就是）一切法生起之缘与因之相状。那么在这里要特别交代一下，佛陀讲的，有六因二缘二种缘，这个叫做正因缘，但是，记住，正因缘是为了破除外道的执着，才讲正因缘，也就是万法必须依佛陀所讲的六因二缘而起的万法，这样叫做正因缘，但是，切记，所有的正因缘都是为了破除外道，如果着一个正因缘，仍然是邪见，所以说，众生邪因邪缘要破，就算是正因正缘，佛所讲的正因正缘，仍然是空无自性，一切法契入无生，这个是佛究竟义，简单讲，佛讲正因正缘，是为了破除外道，那么，正因正缘，仍然空无自性，仍旧是一切法无生，这个才是根本佛教的重点，也就是一切法生起之缘与因的相状，亲因为因，亲因就是最重要的，疏因称缘；譬如说：种子，种子就是亲因，那么我们栽种蔬菜、水果，要有种子，这个就是亲因，最重要的因，有了这个种子，那么，疏因，譬如说，阳光啊、水分啊等等，那么这个是，疏因称缘，又内为因，外为缘；又，主因为因，助因为缘。

但是，在这里，一定要在更正大家一个重要的，因非因，因可以作缘，缘，也不一定缘可以作因，在这里，你一定要切记这一句话，佛陀在因跟缘跟果，并没有死板的界限，最主要是因为它是空无自性，我现在举个例子，看看你能不能体会出来，譬如说，我们种苹果，那么，种苹果，有个苹果的种子，以此为因，最重要的因，好，这种苹果的因，诸位，如果没有水分，没有养分的话，这个因不会成长，好，我们现在把它夺过来，以水分为主，没有水，你就是活不了，以水分为主因的话，那么种子就是助缘，你有种子为因，用这个水来做助缘，假设又恢复到原状，好，现在如果没有阳光，你有水跟种子，没有用的，没有阳光是没有用的，好，这在《华严经》里面讲的，叫做，主跟宾要互换，在某一个时间跟空间，这个时候没有阳光，阳光就变成主，叫做亲因，要对调过来，所以，你一定要了解，我们有时候角度互换的时候，我们不是永远的主人，这个缘起法里面，哪一个角度，它都可以做因，哪一个角度，都可以做缘，哪一个角度，都可以做果，因为它空无自性，空无自性，就是不是死板的，所以，它能够转动，这个在《华严经》就讲得更清楚了。

“以觉缘因相故”：“以”，就是由于。“觉”，就是觉了。由于觉了缘与因之相状。“我及诸菩萨离一切性有、无妄见”：有见，就是常见，无见，就是断见，这有见，无见都是妄见，如是我及诸菩萨，便得远离执一切法之性为有、为无之妄见。所以，万法本空，讲万法本空的意思，其实就是万法本来就是空无自性，因此，师父一再地强调，不变随缘，随缘不变，是不符合佛意的，不变，就是常见，随缘，就是断见，其实佛性讲非常，非无常，仍然是为了断除众生的迷茫，为什么我们讲佛性非常、非无常呢，佛性着有见，就是着常见，所以佛就是，佛性是无常，如果说，着无常，佛说，那佛性是常，为什么？只是在破你对哪一个点的一个执着，所以说，佛性非常、非无常，因此，讲有见、讲无见，都是涅槃里面的葛藤，都是涅槃里面的尘垢。

“无妄想见渐次、俱生”：便不会再有自心妄想所见之诸法为渐次生，或者是一时顿生之过。诸位，一切法无生，你会修行，这一句话就足足你用一辈子，万法本来就不生，为什么？色即是空，岂有渐次，岂有顿生，因为它讲的是体性本空，所以你看一切事情的时候，你看透了，就了解万法空无自性，好，我们把历史拿来回顾一下，秦始皇并吞六国，韩、赵、魏、楚、燕、齐、秦，那秦始皇现在在哪里呢，制定全-国的度量衡、车轨、文字，秦始皇，欧洲就是少一个秦始皇，所以咱们中国有这么大，其实就是秦始皇并吞六国，变成一个统一的国家，好，那秦始皇现在在哪里。我们讲到唐太宗，唐太宗现在在哪里咧，所以我们一定要了解，万法空无自性的意思就是，任何的事情都没有永恒，你所见到的只是因缘生的东西，万法只是因缘，没有什么多少、有无、来去、生灭、增减，那么我们见到，色即是空，会修行，一句话，就搞定它，喔，原来万法本空的东西，这种东西，所有的起心动念，都是苦了自我。因此，没有学佛的人，他不懂得般若智慧，不会过日子，因此，拿这个假相，硬是把自己压垮自己，给自己痛苦，像钻牛角尖一样的，所以众生的思想是很可怕的，掉进去有见、无见、常见、或者是断见，或者是常见，或者是无常见，他就总会有一些看法，就是钻牛角尖，钻牛角尖，钻进死胡同里面，不懂得怎么过日子，来解脱自我，所以，当我们没有妄想的时候，这些就能够统统放得下，所以，无妄想见渐次、俱生，便不会再有自心妄想所见的诸法，为渐次生，或者是一时顿生之过，“俱生”，即（就是）一时俱生起，亦即（也就是）顿生。

【义贯】“尔时大慧菩萨摩诃萨复请”问“世尊”道：“惟愿”世尊“为”我“说一切诸法”生起之“缘”与“因之相”状。“以觉”了“缘”与“因”之真实“相”状“故，我及诸菩萨”便得远“离”计执“一切”法之“性”为“有”、或者为“无”等虚“妄见”，意思就是着有、着无，都不对，并使吾等“无”犯自心“妄想”分别所“见”之一切法为“渐次”生起、或者一时“俱生”（顿生）等过咎。何以故？渐次生本空，是无生，顿生本空，仍然是无生，诸位，无论是渐次生，无论是俱生，统统是妄见，因此佛说，一切法无生，这个才是佛的根本教义，而且十方三世一切佛都讲的同样一种真理，就是一切法无生。

【佛告大慧：一切法二种缘相，谓外及内。外缘者，谓泥团、柱、轮、水、木、人工诸方便缘，有瓶生。如泥、缾、缕、叠；草、席；种、芽；酪、酥等方便缘生，亦复如是，是名外缘，前后转生。】佛告大慧：一切法二种缘相，有两种缘，哪两种缘？谓一、是外缘，外在的缘，以及内缘。先讲外缘，什么叫做外缘呢？我们以泥团当作亲因缘、那么用柱子、轮、水、或者是木头、加上人工种种方便为助缘，然后，就有瓶子产生。同样的，由泥团变成的瓶子，再来，由缕线慢慢编织成叠；一层、一层的编织，由草编织成草席；由种子经过了因缘而发芽；酪、经过了发酵制造成为酥等方便，“缘”就是众缘，“生”就是和合而生，其实是空无自性，亦复如是，是名外缘，那么，前后转生。前后转生就是前因，“后”就是后果，由前因后果，“转生”就是辗转生起。

【注释】“一切法二种缘相”：一切诸法有二种缘积集之相。“如泥、缾、缕、叠；草、席；种、芽、酪、酥等方便缘生”：“缾”，即（就是）瓶。正如由泥成瓶一样，由缕得叠，由草得席，由种子转变成芽、由酪转变成酥等，皆（都是）由方便之众缘和合而生。“前后转生”：前因后果，展转生起。

【义贯】“佛告大慧：一切”诸“法”有“二种缘”积集之“相，谓外”缘以“及内”缘。外缘就是相，内缘就是心，就是我们五蕴身心，所以很容易判别的，那么“外”法因“缘”积集之相“者，谓”以“泥团”为亲因缘，以“柱、轮、绳、水、木、人工”等“诸方便”为助“缘”和合，而“有瓶”产“生”。正“如”由“泥”成“缾”之由众缘和合而生，同样的，由“缕”线成“叠”，由“草”成“席”，由“种”得“芽”，由“酪”得“酥”等，皆由“方便”之众“缘”和合而“生，亦复如是，是名”为“外”法因“缘，注意，外法因缘，讲的都是相，内法因缘，讲的都是五蕴身，前”因“后”果，展“转生”起。

在座诸位，这里附带交代，特别地重要，你想要成就一件事情，你就必须要珍惜因缘，因为没有珍惜彼此的因缘，到处去伤害别人，我们自己所得到的，一定是苦恼无量，同时，你也没有办法成就无上菩提之道，因为你没有这些助缘，你没有善知识，善知识得罪了，你没有同参道友，这同参道友大家都不想跟你相处在一起，你一个人好像得了重病一样，到哪一个团体，呵斥人家，排挤别人，到处说人是，到处说人非，这个一传出去以后，没有人敢跟你做朋友的，所以啊，菩萨畏因，众生畏果，因此我们在这个团体里面，一定要珍惜每一个人的因缘，用诚恳的心对待一切的众生，这个对自己的菩提道是好的，因为万法，缘具足才能成就，那么我们珍惜了每一个因缘，每一个人来，我们待他，都像自己的家人，何况我们都是佛陀的弟子，再怎么讲，我们都是一家人，哪一个不是拜释迦牟尼佛的呀，那既然拜释迦牟尼佛，我们就是一家人，那么对一家人客客气气，诚诚恳恳的，这也是一种修行，修养本身它就是一种修行，而且容易成就，因为你珍惜了这种种的缘起，就是增进自己的菩提道，因此任何一个人，都不能去伤害跟得罪。接下来，

【云何内缘？谓无明、爱、业等法得缘名。从彼生阴界入法，得缘所起名。彼无差别，而愚夫妄想，是名内缘法。】

云何内缘？“内缘”就是内法之缘，什么是内法之缘？“内”其实很简单，就是五阴，讲的就是五阴，那么我们什么是内法呢？因为众生分内跟外嘛，谓无明、因为无始劫以来，卡了一层厚厚的无明，还有无量劫来所贪着外境，这种贪爱的心、形成一种强大的业力，不可抗拒的惯性意识等这些法，这些法会感召了五蕴身，所以由内心深处无量劫来的无明、贪爱，还有心业等这些法，得称内法缘之名。由于这些无明、贪爱的心业，会感得什么呢？从彼，就是从彼无明、爱跟业等内缘法，怎么样？而生起五阴、十八界、十二入等诸法，所以，这个阴界入法，就是所谓的缘所起法之名。缘所起法，就是藉重于无明缘、贪爱的缘，还有心业之缘，所以，从彼无明、爱、业等内缘法，而生起五阴身、十八界、十二入等诸法，所以这个阴界入法，便得缘所起法之名，因为它是由内缘法所生起的，由内心深处的无量劫来的无明跟贪爱跟业力，所以叫做内缘法。

彼无差别，“彼”就是并，其实我们内法也好，空无自性，外法也好，皆空无自性，并没有差别，而我们因为无明的执着，分成内跟外，其实我们内四大跟外四大，其实是平等的，如果我们把时空交换，如果你也研究物理的科学，或者是这些天文学，我们回归到四十亿年前，四十亿年前，没有什么动物跟植物，没有的，这些动物跟植物，后来因为缘起法，变成了众生，而众生由于执着、隔阂，变成内跟外，所以我们一个身体，就变成分你、我、他，其实我们的颗粒微尘是平等的，元素也是平等的，你就是我，我就是你，你就是他，他就是我，我就是你，所以彼内法、外法都空无自性，并没有什么差别，只是因为众生妄动，所以，起这个干戈。而愚夫妄想分别，即见有差别，是名内缘法。

师父再解释一下，云何内法之缘呢？谓来自于内心深处无量劫来的无明、贪爱、形成惯性意识的业力，这些法称为内法缘之名，因为从无明、爱、业等内缘法而引发的果报，而生起了五阴、十八界、十二入等诸法，所以这些阴界入便得缘所起法之名。以其为内缘法所生起，所以称为缘所起之法，其实，无论是内法，无论是外法，二者都是空无自性、平等不二，彼并无差别，但是我们这个愚夫的妄想，就种种的差别跟执着，硬是要把平等法，见有差别，是名内缘法。所以，万法的痛苦，来自一颗无明的心，我们所有的痛苦，都来自于一颗没有智慧的心，硬要把内跟外隔阂，你、我、他，我相、人相、众生相隔阂，其实我们山河、大地、跟人，一切的人、动物、植物都是同一个体性的。

【注释】“从彼生阴界入法”：从彼无明、爱、业等内缘法而生阴界入诸法。“得缘所起名”：此阴界入诸法，因为是从内缘法所生起，故得称为缘所起之名。“彼无差别”：彼等能起之内缘法，与所起之缘所起法，其自性实无差别。所以，为什么《金刚经》在讲是法平等，无有高下，这一句话什么意思，你诵了《金刚经》，诵了这么久，这一句话的重点在哪里？这句话的重点就是万法空无自性，一个颗粒微尘跟一座山，其体性本空，平等不二，诸位，见到了这个，万法空无自性，平等性，你就见到了佛，所以见缘起，即见法，见缘起就是见缘起空无自性，就见万法平等法，见法即见佛，见到了平等，万法平等，就见到了佛，所以，佛跟众生有什么不一样，佛就是每天过着平等心，是法平等，无有高下，内心里面彻底不落入知见，因此他过着离一切相，因为我们着一切相，不是着有、就是着无，要不然，就是着亦有亦无，要不然，就是着非有非无，所以，凡夫见，不允许，二乘见，不允许，菩萨见，不允许，外道见，不允许，佛见，也不允许，所以，知见无见，斯即涅槃，知见立知，是无明本，知见无见，斯即涅槃，现在我们就知道，这部《楞伽经》讲的万法空无自性，即见究竟的平等心性，所以我们今天要过苦日子，是这一颗心，我们要过快乐的日子，解脱的日子，仍然是这一颗心，找到了是法平等，无有高下，那你的心永远是幸福的，永远是快乐的，一个人内外平等，就不会有种族的冲突，也不会有政治的纷争。

【义贯】“云何”名为“内”法“缘？谓无明、爱、业等”这些“法，得”称为内法“缘”之“名”，以“从彼”无明爱业等内缘法，而能“生”起五“阴”、十八“界”、十二“入”等诸“法”。故此阴界入法便“得缘所起”法之“名”，以其为由内缘法所生起之故。而“彼”等能起之内缘法，与所起之缘所起法，其自性实“无差别”，这个无差别就是建立在，“色就是空”，万法空无自性，但是因为众生没有见到究竟的，至圆至顿的平等心性，然“而愚”痴的凡“夫的妄想”一层又一层的分别，即见有差别等等，“是名”为“内缘法”。

445页。说：大慧，彼因者有六种，刚刚讲：缘有二种，现在讲，因有六种。【大慧，彼因者有六种。谓当有因、相续因、相因、作因、显示因、待因。当有因者，作因已，内外法生。】这对老参来讲，有一点复杂性，对这个初学佛法来讲，很难搞懂它，但是我们不能说等你懂了，我们再继续前进，生命有限啊，师父这一辈子讲楞严、楞伽，这是最后一次，也绝对不会再重复讲第二遍了，所以，我常常告诉这些徒弟说，你要打佛七，有的是机会、是因缘，你要打佛三，有的机会、因缘，作佛事……都有，唯独独这个听经闻法，只讲一次，你要自己珍惜，有的人刚好相反，讲经说法的时候不来，念佛的时候来，这刚好相反，那个真是很奇怪，一只龟跟一只怪，（非常地奇怪），这个最重要的就是听经跟闻法，他就不来，他说：这个比较难，就是听不懂，不晓得你在讲什么，念佛比较快。

接下来，师父解释一下：说：大慧，彼因者有六种。谓当有因、“当有因”就是亲因缘，就是我们现在的起心动念，这一念，决定将来的解脱跟生死，这个叫做“当有因”，就是最重要的亲因缘，其实《楞伽经》把所有的因跟缘，还是回归到空无自性的，至圆至顿的心性里面，所以这个六因当然也不可能离开我们的心，“当有因”就是最重要的亲因缘，就是我们现在的起心动念，因此，菩萨畏因，众生畏果，那个恶念，你千万起不得，害人之心，千万不可有，防人之心，是不可无，所以你想要未来过好日子，从现在开始，要修正自己的当有因，就是我起的念，统统是善的，是菩提念、是包容、是宽恕、是爱心，大爱、大慈、大悲、大喜、大舍，你要动这个念，“当有因”就是最重要的亲因缘，接下来，相续因、这个“相续因”就是所缘缘，所攀缘的那个缘，就是外境，这个意思就是，念念起妄念，众生念念起妄念，缘于外境，因此讲造成了五蕴身的种子，这个种子落下去，我们的本识，就是八识然后下辈子，这个五蕴身又继续产生，这个叫做“相续因”.

简单讲，“相续因”就是由妄念拼命地缘外境，然后执着，变成心中的种子，又落入下一辈子继续转世投胎，叫做“相续因”，没有间断，第三叫做相因、又名“等无间缘”，这个相因就是心中存着一种相的一种理想，这个叫做“等无间缘”，心中欲成之相，因此，譬如说，我要联考，心中欲成之相，或者是，我要载种一棵树，那么心中这一棵树，我要怎么载，心中欲成之相，我把这一棵树把它栽培好，这棵树要怎么用功，怎么样给它养分，我今天要考联考，我要怎么念，去补习班，要找到好的老师，现在竞争得太厉害了，这个相因呢，就是心中欲成之相，然后坚持不舍叫做“等无间缘”，从来没有间断，那么这个作因呢、就是增上缘，意思就是心中念念，念念增胜。

诸位，这个分二个角度，譬如说，我们先讲坏的，坏的增上缘，这坏的增上缘，譬如说，小孩子偷拿一百块，爸爸妈妈也不觉得什么，长大了，一百块不够花，我要的是一千块，一千块太少了，现在买个ipad iphone,都是几千，几万了，又偷，变成一万，后来的，偷不到了，吸毒了，用抢的，这个就是念念、妄念一直增长，欲望越来越大，越来越大...越搞越大洞，越搞越大洞……这个就是走上歪路，但是这个增上缘也有好的路，譬如说，我们今天来亲近我们的讲堂，我们在佛前发愿，我要发菩提心，哎呀，师父跟你认同，赞叹，不得了，一个人发菩提心以后，来到这里，他有因缘，我们助印《楞严经》，出个一千块，觉得我经济能力不错了，他继续发心，再来，就布施一万，法会的时候，我来随喜，这个就一直把这个菩提的念头，一直增上，一直增上……所以，这个在佛讲的，一个人如果没有大善知识，没办法成佛，一个人没有增上缘，这个同参道友也没办法成佛，为什么？这个是让你发菩提心，一直增上的。

所以，在这里就必须要交代一个，如果你的生活圈非常复杂，但是，记着，你要用智慧抉择，什么人可以帮助你的菩提道业，而什么人可以败坏你，酒肉朋友不能交，交坏了坏的朋友，那你一辈子完了，我们生命不是纸张，不能回收的，修学佛道是燃眉之急，为了你下辈子灵魂的趋向处，你必须今天要做智慧的抉择，不可以交到坏朋友，更不可以亲近邪恶的恶知识，这个作因，这个增上缘，对一个修行人是非常重要，如果你要菩提道，要念念增上，你心中不能有妄念，不能干杀、盗、淫的事，同时要亲近善良的人、有智慧的人，再来，宁与智者同哭，不愿与愚者同笑，这一句话，就是增上缘最好的座右铭，我宁愿跟一个有智慧的人一起哭，我也不愿意跟一个愚痴的人一起笑，跟愚痴的人一起笑，仍然不会有智慧啊，我宁可跟一个有智慧的人一起哭泣，也不愿意跟一个大白痴的人一起欢笑，大智慧的人，一起跟大智慧的人，一起哭泣，他是会有产生智慧的、共鸣的，所以这个增上缘变成一个非常、非常重要，说：心中之念念，念念增胜，善念、菩提念，也能念念增上，然后，但是恶念呢，一交到坏朋友，他就不感觉在做恶了。

接下来叫做“显示因、”又叫做“显了因”，也就是妄想一生起来了，执着于外境就能所不断，叫做“显了因”，直截了当讲，就是显了因，显示因就是显了，非常明显的，能缘的妄想与所缘的外境，能所不断，称为“显示因”。那么待因，这个“待”，叫做相待的因，什么叫做待因呢？我们这个妄想一直打，白天妄想，晚上休息的时候，心没办法定下来，变成梦想，最清醒的时候，早上睡醒来的时候，就会这样扪心自问，我昨天做的那件事情，是不是对得起良心跟因果，每一个人都有良知跟良能，当他冷静的时候，妄想不生，这个叫做不妄想性就产生，因为一个是妄，一个是不妄，那么就叫做相待因，当我们良知跟良能，被发现的时候，这个就是不妄想，有时候会产生一些智慧。那么我们如果没有听经闻法，我们的妄想性，那么，就一直贪着，也不觉得自己是错误，那么这个妄想性就一直连续，所以这个“相待因”是对有的人有少许的善根，当他晚上冷静的时候，或者是找一个时间到山上自己一个人，冷静，回光返照，喔，他的妄想渐渐减少，不妄想心就产生了。因此，相待因，待因，就是相待因，这个妄想歇，不妄想性就产生，叫做“相待因”。当有因者，现在这句话是佛再重复讲，什么叫做“当有因”，“当有因”就是亲因缘，就是最重要的亲因缘。

简单讲：就是现在的起心动念，你现在的起心动念决定未来的一切，所以，当有因者，就是现在心生起后，作一切法的生因，这个动念，有多么可怕呢，他会招感内根身、外的器界，内的根身，五阴身，外的器界，一切苦乐，染净诸法得以生起，就在你现在这一念，所以为什么现在的起心动念，形成一种强大的业力，招感未来的根身跟器界。所以，在座诸位！我们还要跟你讲一个很重要的，你一定要接受这个业跟命的安排，这是很无奈的，我们一出世，现在讲没有修行的人，我们一出世我们的命差不多被定了，我们的业，因为强大的业力会形成一种所谓命者定矣，不可改变也，我们称为命运、命运啊，但是修行人刚好反过来，因为我们有听经闻法，叫做“运命”，我们可以运用这个命运，命，在佛教里面讲，叫做定业难转。

所以，在座诸位！你要学习不要怨恨，你今天长得高、长得矮，或者长得美、长得丑，跟你前世的动念都有很大的关系，你前世待人平等，每一个人心如大地，如此地接近每一个人，你的心平等，你的面相就非常地庄严，有慈悲心、那么有喜舍心，要不然你什么事情都挂碍，你这个业力形成，常常生气，嗯～，下辈子就很丑陋了，生气的人内心里面就丑陋，藉着理由，种种的生气，有的是一种生病，因此，再来，你这一辈子轻视那一些穷人，那么你下一辈子啊，果报也不好，或者是轻视哪一些残障的人，那也不行，轻视哪一些残障的人，哪个是跛脚的，哪个是瞎子，你看，那个跛脚，你看，那个瞎子，讲起那个残障人士啊，你就又瞧不起人家，你看，那个神经病的，你又瞧不起人家，那么这个内心里面，是不可以有任何这种种子的。这个种子的，因此现在当有因者，你一定要重视你现在的起心、你的动念，为什么？菩萨畏因，众生畏果。

整段的意思，解释一下：说：大慧，彼因者有六种。谓“当有因”、就是亲因缘，“相续因”、就等同所缘缘，“相因”、就是等无间缘，“作因”、就是增上缘，那么显示因跟待因加起来，因，可以作缘，所以这里也可以叫做“六种因”，前面讲的外缘跟内缘，二种缘，其实这也叫做“六种缘”，当有因、相续因、相因、作因、显示因、待因。当有因者，什么叫做“当有因”？又名“亲因缘”，最重要的，现在心生起了念头以后，作为一切法的生因，所以，在座诸位，请你注意你的起心动念，同样一句话，为什么不讲好话、鼓励人家的话，同样一句话，为什么要讲尖酸刻薄、伤人的话，为什么要这样做，是不是，同样一个身，为什么要干杀、盗、淫，招来来世不如意，为什么不做持戒清净的圣人。

再来，我们的意念、起心动念，会招感一切身跟口，所以要控制你的心，就可以控制你的身跟口，因此，你要讲一句不好听的话，不如把它念成阿弥陀佛，阿弥陀佛，这个人真是阿弥陀佛，这样讲那就听得懂了，这个实在是，唉呀，如果很生气的时候，就这个人很可恶啊，这个人太痛恨你了，讲了，讲了情绪快气炸了，可以改变，这个人实在阿弥陀佛，这个人实在没有办法去讨论他，观世音菩萨，慢慢慢慢把这个仇恨、语言，慢慢地化解掉、化解掉……因为活在这个世间，什么众生都会有啊，哪有这众生、每一个众生，都活在你的标准线上，让你理想地过日子，没有那么好日子，这里叫娑婆世界，不叫极乐世界啊，所以，人不可以说，我订的心中一种标准，每一个人都顺着我的标准，那你去死好了，上吊也没有人会同情你的，因此解脱自我，才比较重要。

【注释】“彼因者有六种”:“彼因”指前面所提的“一切诸法缘因之相”中的“因”；佛在上面解释过“缘”，现在则开始解释“因”。有六种是指内外法各有六种因。“显示因”：唐译作“显了因”，魏译作“了因”。“待因”：即（就是）观待因。唐译作“观待因”，魏译作“相待因”。“当有因者，作因已，内外法生”：谓现在之心生起之后，便作为一切法之生因，所以，你现在要动什么念头，要很小心，今天你如果帮师父推广正法，你发的是菩提的因，那就一定成佛，因为你发的是好因，今天来，我要改过，我要迁善，我从现在起，我绝对不生气，你这个生的因，那个念头又变成好的，我从现在起，绝不贪着一切外境，你发的这个又是生的因，又是好的因，一天一天……这样一直好，一直好起来，于是便能招感当来之果，看你发善恶的念头，而令内根身、外器界，一切苦乐、染净诸法皆得生起，因此当有因也叫做亲因缘。

在这里，再附带说，染净诸法皆得生起，所以，你就可以看到，有的人，干到总统、干到国jia主席，这个世间，讲起来非常不公平，有的人，你看，这流浪汉连吃三餐都没有，我们不是讥笑、耻笑他，就是没有这个能耐，你看，有的人一出生，你看，手脚不方便，坐一辈子的轮椅，有的人健健康康，人高马大，玉树临风，有的人智慧无量，可有的人，一看就是白痴，所以这个世间讲不公平，就是真的不公平，你看每一个人果报差这么多，要讲公平，统统公平，因为每一个人都是由业力而来的，业力雕塑我们的五阴身，还有我们的果报嘛！因此，我们一定要修福，一定要修慧，一定要下定决心不起贪、瞋、痴，过这种圣人解脱自在的日子。当我们一个人有因缘听到佛法的时候，就打开了灵魂之窗，见到了生命的阳光，这个比中大乐透五亿、十亿更重要，你中了大乐透五亿、十亿，你也带不走啊，你一辈子也花不完啊，可是我们一听到佛法，是生生世世的法身慧命，所以因此，诸位啊，你今天听经闻法，比你身上拥有一百亿更幸福，更快乐，你身上拥有一百亿，你也不一定懂得，什么叫做真实的幸福跟快乐，不知道，对不对？喔，这个佛法可不得了，佛法是理性的宗教，佛法是合乎逻辑的宗教，佛法是科学的宗教，佛法是智慧的宗教，绝不是外面所讲的，迷信……怎么样子，有一个人，他修学佛道，来到这儿，就问了，师父，我怎么样证明，我有没有开悟啊，我觉得我已经开悟了，那很简单，你回去把《楞严经》打开，从第一个字看到最后一个字，不迷茫，就是开悟，再来，你把《楞伽经》打开，第一个字看到最后一个字，一点都不迷茫，还可以讲给别人听，这算是开悟，行吗？喔，那不行，怎么看都看不懂，那就还早，还早，很早。

【义贯】“大慧，彼”缘跟因这个“缘”要停顿一下，缘“、”因，彼缘与因相中之“因者”，共“有六种”，所“谓”一、“当有因”，二、“相续因”，三、“相因”，四、“作因”，五、“显示因”，六、观“待因”。所谓“当有因者”，谓现在之心生起后，而“作”为一切法之生“因已”，便能招感当来之果，而令“内”根身与“外”器界，一切苦乐染净诸“法”得以“生”起（故此当有因亦名亲因缘）。

经文：【相续因者，作攀缘已，内外法生，阴种子等。】接下来讲，相续，就是让我们这个五阴身，继续相续，这现行的心的念头起种种相续，这个就是所缘之缘，因为能所不断，所以妄心不断，叫做“所缘缘”，我们所缘之缘，这最后那个缘，叫做对象，第一个缘呢，就是动词，第二个缘，是名词，所缘缘，第一个是所攀缘的那个对象，外尘为识之所缘，所以简单讲，识心能缘，外相是所缘，这个就起了现前的动念，相续的因者，而作，怎么样？作种种的攀缘，内根、外尘，内外的根尘，能所不断，再薰成种子，储存在我们本识，八识田中，因此，内外法生，因而令一切内外法生，就是不断地生起，就是生生世世的意思，所以，阴种子等。这个“五阴”，就是本识当中，都含有五蕴身的种子，所以我们这辈子死了，你死不了，下辈子五蕴身再生起，下辈子死了，我们这个五蕴身再生起，但没有那么幸运，每一辈子都让你做人，没那么好的，每一辈子都让你做人，谁做猪咧。

我把它贯串一下：相续因者，就是等同所缘缘，因为外尘是识所缘，那么“识”就是我们现行的妄心，现行的妄心，相续因者，会作种种的攀缘，内、外根尘继续攀缘，攀缘以后，会形成种子，存在于本识，因此令一切内、外法不断地生起，这个五阴的种子等等，就一直藏在本识当中。

【注释】“作攀缘已，内外法生”：现行心起念，作种种攀缘内外根尘之事，如是攀缘已，又再熏成种子，存于本识，因而令一切内外法不断生起。“阴种子等”：因为本识当中含有五阴之种子等，故（所以）能相续成为生法之因，故（所以）称为相续因。相续因又称所缘缘，因为外尘为识所缘，因而熏本识成种，然后又成为识所攀缘之对象，更生新识，所以为是所缘缘。

在这里有个特别重要的交代，就是不好的环境、还有恶知识，你一定要远离，因为每一种妄心、邪见，还有攀缘外境，就会落入生死的种子，这一点你一定要很小心地抉择，你知道，这个是邪见人，这个是不好的环境，你一定要彻底远离，这个攸关于你的生生世世，变现成五蕴身的种子，所以，简单讲，搬进来我们心中的种子，一定要好的，是大善知识、大善友，这些人，你看，就像极乐世界不退转菩萨一样，待人处事，慢慢慢慢...他来到一个团体里面，他就一直被雕塑，所以文殊讲堂，变成一个非常好的因缘，为什么？进来这里拜三千佛，或者是梁皇，你看，见的是佛像，见的是清净比丘僧，然后，念的是佛号，拜的是佛，连身、口、意通八识田中，统统是好的，我没有听说，说：身、口、意，每天拜佛、用功念佛，下辈子变猪、牛、羊、马，没有这样子的，你落下去的都是佛的种子、菩提的种子，就像你今天来听经闻法，你现在的闻法是般若智慧的法，这个甘露法雨一入心以后，变成你智慧的种子，生生世世法身慧命不会断掉，这就告诉你，相续因，有多么地重要，你要让善根、菩提根，继续相续，你下辈子假设你没有往生极乐世界，你懂得三业，能够约束自我，你下辈子也不至于长得那么很奇怪的貌相，所以，我们人想要下辈子庄严，或者是有福、慧具足，这一辈子决定未来，现在决定未来，所以你要珍惜。

【义贯】第二，所谓“相续因者”，是指现行心起念，而“作”种种“攀缘”内外根尘之事“已”，又再熏成新种，存于本识，因而能令一切“内外法”相续不断的“生”起，因为本识当中含有五“阴”之“种子等”，故（所以）能相续成为生法之因，故（所以）称为相续因。（又称为所缘缘。）【诠论】简言之，“相续因”就是：本识中的旧种令心起念攀缘内外根尘，攀缘后，又熏成新种存于本识；此新种随又令心起念攀缘，如是相续不断，故（所以）称为相续因。简单讲，你想下辈子更庄严吗，那就好好地做庄严的事，那如果你下辈子想要落三恶道吗？那就好好地干坏事，杀、盗、淫无所不干，保证你下三途。

【相因者，作无间相，相续生。】相因者，就是心中欲成之相，简单讲，就是等无间缘，能作的心中想象，而且心中所想的又无有间断，说：相因者，因为这个能作的心中，所想象的，而且作心中所想的无有间断，无间相，就是无有间断之物相，意思就是，抱着一个理想，就绝对没有断除，干坏事，有时候会一种坏的理想，好事，有好的理想，并令此物一类相续不断地生起，所以我们现在就是这个样子，年轻人赚钱，赚更多钱，台湾物价很高，某些地方很高，像台北的房价也降不下来。

【注释】“作无间相”：谓能作为心中所想物之相，令无间断。“相续生”：且令此相，一类相续，不断地生起，故（所以）称为相因，亦（又）称等无间缘。【义贯】第三，所谓“相因者”，是能“作”为心中所想，且“无”有“间”断之物“相”，并令此物相，一类“相续”不间断地“生”起。故（所以）称为相因。（又称为等无间缘。）【诠论】此处所称的“相”，是指心中欲成之相，《楞伽经》讲的六因二缘，其实都来自一颗心，内心的深处所感招的，无论是正报、依报、讲六因、讲二缘，其实都不离心，譬如想要以泥作瓶，心中便先有了这瓶之相，这心中的瓶相，便成为相因，以能成为物相之因，所以称为相因。“作无间相”这是指心中只缘所想的那个瓶相，令之一类相续，更不再攀缘香炉、水壶等其它相，所以称为无间相。同样的，心中起念欲造善造恶的时候，心中即先有某善事或者是恶事之相，而此善恶事之所以得成，就是因为心中自起念后，心所攀缘者，都是自心中这个善恶事之相，更不缘其它相，且令此善恶事之相，一类相续不断，一直到此心中之相付之实现为止。心中所起之念，能作一切物相之因，故（所以）称为相因。

【作因者，作增上事，如转轮王。】这是指心中念念增胜，“作因者”作为增上事之胜因，作为一切增上事之胜因，就像转轮圣王，转轮圣王有大威德力，能成就增上之事的胜因。

【注释】“作增上事”：因念念增胜，故（所以）能作为一切增上事之胜因。这个有一点说，我们善念起来的时候，要让它善念增上，我们菩提念起来的时候，让菩提念增上。记得那个恶念一起来的时候，千万不能让它增上，这个恶念再起来的话，再让它增上的话，就会结果了。“如转轮王”：有如转轮王，因其威势，故（所以）能成为一切增上事之胜因，胜缘。亦即（也就是）：有力的助手。

这个有力的助手是非常重要的，所以，有一些人非常地赞叹师父，或者是感恩师父，其实我都告诉他们，一个法师其实没有多大的能耐，他旁边没有有力的助手，你这个法师哪有办法，没有办法的，要不然，你一个法师，哪有办法，对不对？那我慧律法师只有一个人，怎么成就？打扫个厕所就先昏了，怎么有这个办法咧？那些厕所，我一个人来扫，就是一天都扫，也不够用啊，对不对？那我们这个E-mail，像我去木屋才三天啊，有的才几天而已，或者是前几天我到清境农场去，回来五百封信啊，我打个佛三回来，五百多封E-mail，因此，徒弟感谢师父，师父也感谢这些徒弟，对不对？你们今天你也很行，你来坐在台下，来听经闻法，这不是师父行啊，因为你们的助缘，才显示我今天的讲经，要不然一个人都没有，上课，上课没有法师啊，一个居士都没有，我又不是精神病的，讲给桌子、椅子听，一个人都没有，怎么来成就一个法师呢？这个都是相辅相成的，这个观念不是谦虚，而是缘起法，并不是哪一个比较行，或者哪一个比较不行，要分享荣耀，你知道吗？要分享荣耀，大家都行，那叫分享荣耀，所以当你在某一个团体里面，干一个领导者，或者是你在某一个团体里面，你觉得你很有成就，记得不要居功，就不会立敌，你千万不要把所有的功劳往自己身上揽，这个是最糟糕的，最不会做人的。所以做师父的人，要感谢法师、感谢工作人员、感谢这些义工……做师父上人的人就是要这样子，那么作为徒弟的人，感谢上人上课，因为上这个般若智慧啊，究竟的圆顿大教啊，他有感恩心，那互相来扶持，互相地随喜跟赞叹，来成就一桩菩提之道。

【义贯】第四，所谓“作因者”，是指心中之念，念念增胜，故（所以）能“作”为一切“增上事”之胜因，有“如转轮王”一样，因其（具）威势，故（所以）令一切增上事易得成办，所以又称为增上缘。【诠论】人的欲念是无穷的，起念之后，常常会令之越来越强，这就称为“增上”，例如起念造善，会念念增盛，务求大果：得到好的境遇，会想要更好；多了，会想要更多。同样的，造恶也是一样，恶念会越来越增胜，也就是越来越恶。例如偷盗，先起念盗一万元，后便念念转盛，越多越好，乃至盗十万、百万。这种心中念念转盛的作用，便叫作“作因”，能令好事更好，恶事更恶，其势力很大，令人不可过抑，抑就是抑止、不可遏止，所以人的欲念是很可怕的，不节制一下啊，会尚身失命的，所以比如转轮王。那么如果今天你也懂得这个佛法，你培养一个听经闻法的习气，譬如说，你在家，你在家的时候，你一直想来讲堂听经，你看，你这个作因就不得了了，讲经时间到了，你在家怎么坐都坐不稳，还是要听经，这里有法会，我怎么样，也是要来随喜，我怎么样也来发心义工，那念念一直增胜，那么就越来越精进了，这个就是好事。

【显示因者，妄想事生已，相现作所作，如灯照色等。】

“显示因”意思就是这种能令自心妄想的事，显现出能所的作用，叫做“显示因”。因为能令自心的妄想，妄想一定要攀缘外境，更加显示，“显示因”就是很明显的存在，这种心里一种执著、一种妄想，这个叫做“显示因者”。自心的妄想之事，既然生起已，这种妄想相，相，就是妄想相，心中所现的都有能作以及所作。这相现作所作，相就是妄想相，那么于中现就是现有，现见有其，“作”就是能作以及所作之相，就像灯照个色所见的一样分明，意思就是说，当一个人落入妄想的时候，想要得到它的时候，他会不惜一切，这个就是，恶因有恶因的显示因，（未完）