楞严经要义01: 感应道交的內涵以心力为主导，佛力只是一個被动的配合

楞严经要义01

楞严经要义01

 净界法师宣讲

《大佛頂首楞严经》 2007年12月27日星期四

《大佛頂如來密因修証了义諸菩薩万行首楞严经》要义。监院法师慈悲，诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛！请放掌！

那么我们这堂课，我们预定要花两年的时间，也就是有四个学期来跟大家共同的学习，这一部的《首楞严经》。那么《楞严经》的一个修学的重点，簡单的說就是在修习《首楞严王三昧》。我們在讲《首楞严王三昧》內涵之前，我們先跟大家說明一下，為什么我們要修习《首楞严王三昧》？到底這三昧对我們在修行当中有什么樣的好處？在大乘佛法的內涵当中讲到，宇宙間有二种的力量是特別的殊胜廣大：一個我們內在心靈的力量，一個是外在佛陀的力量。当我們這念心很清楚的現前，很堅定來憶念阿彌陀佛功德的時候，這時候所謂能念的心不可思议，所念的佛不可思议，這時候产生了一种感应道交。在感应道交的狀態之下，使令我們的生命产生重大的变化；從現世來說，让我們业障消除福慧增長，創造了今生的安乐；從來生來說，使令我們在临終的時候，蒙佛接引往生西方，成就一种來世的解脫。感应道交可以說是我們所有〔淨土宗〕的修学者所追求修学的最終目标。但感应道交的內涵我們過去也一再的強調，以心力為主導，佛力只是一個被动的配合。也就是說，假設我們內心产生了障碍，特別是煩惱的障碍，這時候即便你憶念阿彌陀佛，這樣的加持力是非常的有限，這樣的感应的力量就相对的就減少很多。所以感应道交的先決條件，我們必須要破除煩惱的障碍，必須安住在正念，這是非常重要的标準。

「安住正念」在《楞严经》裡面它讲一個观念：我們這一念心是一体二面的，我們有時候产生煩惱变成一個魔鬼，我們有時候安住在正念，变成一個佛陀；我們這一念心有時候魔鬼、有時候是佛陀，它是一体二面的。問題是我們怎么樣將魔鬼勢力、煩惱的勢力降低，把正念的力量加強。当然我們佛教的修学有很多的方法，都可以对治煩惱，譬如持戒，譬如我們修四念處…都可以。但是這樣的对治，一般來說只是一個表面上的对治，從一种功能作用上的对治，我們說是如石壓草。這地方草很多怎么辦呢？我把那石頭舖上去，這草生長的勢力就降低，但是我們就沒辦法從根本上去把它拔除。

本经《首楞严王三昧》它的特色，是把煩惱的根源找到，然后把它拔掉，從根本上去破壞煩惱的勢力。当然煩惱的根被破壞以后，它上面枝葉花果的勢力相对減低了；我們再配合持戒，再配合四念處來对治，這效果就更好了。我們在进入《楞严经》正文的時候你會发觉，它剛開始先找到問題的根源，然后告訴你怎么把這根源拔除。《首楞严王三昧》它的一個特色，它能夠让我們很快的從煩惱中解脫出來「安住正念」。這就是我們在研究《楞严经》時候，能夠使令我們很快的保持正念，乃至於達到临終的正念；有临終的正念，感应佛陀的加被而往生淨土。這也就是我們一般常說的「禪淨雙修」，以禪观來破除煩惱的勢力，以念佛增長我們的功德，這樣的配合就非常的殊胜，這也就是我們修习《首楞严王三昧》的目地，就是能夠達到临終的正念。

甲一、总說  （分二：乙一、赞嘆述益。乙二、誓愿請加。）

乙一、赞嘆述益

「妙湛总持不动尊   首楞严王世希有

銷我億劫顛倒想   不歷僧祇獲法身

這段经文是阿難尊者在聽佛陀讲完《首楞严王经》三卷的观念以后，他開悟以后讲出的一句偈誦，來表達它內心的狀態。這段偈誦蕅益大師的科判叫做「赞嘆述益」，赞嘆法門的殊胜，而敍述自己所得到的利益。第一段讲到「赞美人法」，先赞歎能說的人，再赞歎所說的法。

「赞嘆人法」

『妙湛总持不动尊』

赞歎能說法的佛陀，佛陀您能夠把這《首楞严王》的法門傳授出來，這件事不可思议。佛陀能夠將此法門傳授出來，表示佛陀的心是安住在《首楞严王三昧》。蕅益大師他就用《首楞严王三昧》的三大特色來詮释這段经文。

什么是『妙湛』呢？就是《首楞严王三昧》的第一個特點，它是隨緣不变的；也就是說，修行者根據空观的智慧來破除我們心中的執取，而安住在不变的体性，不會隨因緣变化的称之為「妙湛」。『总持』发明不变隨緣的作用，在不变当中隨順种种的因緣，能夠善巧方便來积功累德，成就自利利他的功德，总持总攝一切的波罗蜜。這是讲到它隨緣的作用，是修习假观。『不动尊』是修习中观，当我們把空假二观達到平衡的時候，显現的一种相貌就是“不动”，不為一切內外的魔境所扰动；內在的魔境就是我們的煩惱，外在的魔境《楞严经》所強調的就是鬼神道；不為內在的煩惱，不為外在的鬼神所扰动。所以這個『妙湛总持不动尊』就显現整個《首楞严王三昧》內心的狀態是不变的、是隨緣的，而它的总相貌就是“不动”。而怎么樣能夠成就這樣的心態呢？『首楞严王世稀有』我們必須透過《首楞严王》法門的修学，才能夠達到的。《首楞严王》翻成中文叫做「一切智的究竟堅固」，我們以這樣的心態來做一切的功德，第一、它是究竟圓滿沒有欠缺；第二、它是堅固不可破壞的，你安住在不变隨緣，隨緣不变的狀態，你修习所有的善法，布施、持戒、忍辱……都不能破壞，特別的堅定。《首楞严王三昧》包括究竟义跟堅固义，這法門是非常珍貴稀有的，佛陀也不是隨便開显的。

 (說明阿難尊者，在修学過程当中他自己得到的利益)

『銷我億劫顛倒想   不歷僧祇獲法身』

《首楞严王三昧》它所破的当然是煩惱。我們剛剛讲過煩惱它是有根本的，什么是根本呢？《楞严经》讲生滅心或讲妄想，這地方讲顛倒想，這都是煩惱的根本。

我們解释一下：顛倒想我們又叫妄想，在《楞严经》的观念，它第一個要你分別真妄。我們這一念心，你要隨時知道你現在是安住妄想还是安住在真心。那么怎么知道真心跟妄想呢？《楞严经》做出一個判断的方法，什么叫顛倒想？“想”是沒有錯，人是应該有思想，問題是不能落入顛倒；当我們的心跟外境接触的時候會产生一個感受，而我們的想法是跟著外在的感受而走，跟著感觉走這就是顛倒想，因為這個就會引生煩惱。譬如我們吃苦瓜，当我們的舌頭跟苦瓜接触的時候，有一個苦的感受；這“受”我們就产生一個想法，這苦瓜不好吃，這個就是顛倒想。我們今天去吃蜂蜜，我們的心跟蜂蜜接触的時候，會产生一個感受，一個甜蜜的感受，這蜂蜜很好吃，這也是顛倒想。当你的想法是由感受來牵动的，這就是顛倒想。那什么是真实的想，真心出來的呢？譬如說我要利益無量無邊的众生，你這想法是從你內在对道理的思惟而产生的一個想法，是從內心生起的，這就是真实的想。

所以我們在判断什么是顛倒想，什么是真实的想，你要找到它的根源是從哪裡來的；只要你這想法是從外面來的，通通是妄想，通通是痛苦的根源，這都是你要破的。就是說我現在有一個想法，你問他，「你從什么地方來」？這想法是我跟外境接触的時候而产生的，外境消失了我這想法就消失，這就是顛倒想。我今天生起一個想法，外境不管怎么变，我一定要利益有情，我一定要弘揚佛法，外面怎么变你的想法还是不变，這就是真实想。只要從內心深處生起的想法，這就是真实的功德，由外境的刺激引生的就是顛倒想。簡单的判断就是這樣，当然《楞严经》它會很詳細的說明。

总而言之，阿難尊者說：「這法門我得到最大、最大的好處，就是消滅我的顛倒想」。《楞严经》說：所有的煩惱有一個根本，不管貪欲、瞋恚，就是顛倒想。你這根拔掉以后煩惱就沒有根本了，所以当我們把顛倒想拔掉以后，就很快能夠証得清淨的法身。這是讲到阿難尊者修习《首楞严王三昧》，所成就的一個自利自受用的功德。当然它的功德不僅於此，它會产生利他的功德。

乙二、誓愿請加

愿今得果成寶王   还度如是恒沙众

將此深心奉塵剎   是則名為報佛恩

伏請世尊為證明   五浊惡世誓先入

如一众生未成佛   終不於此取泥洹

大雄大力大慈悲   希更審除微細惑

令我早登無上觉   於十方界坐道場

舜若多性可銷亡   鑠迦囉心無动转」

（出自《大佛頂如來密因修證了义諸菩薩万行首楞严经》

《楞严经》我們剛剛前面讲過，我們剛開始在修学不变跟隨緣的時候，先從我空法空的智慧，破除顛倒想，成就不变的体，先悟入這個“体”。接下來從這個“体”依体起用，产生隨緣的作用，這就是菩薩的誓愿。這時候他发起一個菩薩的誓愿，而且請求佛陀再一次的加持。這段经文蕅益大師分成三小段：第一、发大誓愿。当阿難尊者消除顛倒想以后他說：我对於未來有二個祈望，第一、『愿今得果成寶王』我希望我能夠趕快成就無量的波罗蜜，成就佛陀，成就寶王。第二、『还度如是恒沙众』，我希望以我的波罗蜜，來救度一切恆沙的众生，下化众生。這樣的上求佛道下化众生，他的心態是怎么樣？『將此深心奉塵剎』。

這段話最主要就是「深心」。古德解释「深心」就是真实不虛妄的心，不為名利，不為人天果報，不求二乘涅槃，一心一意為了众生、為了菩提這种深心。当然阿難尊者能夠生起這樣的深心，也就是因為他经過《首楞严王三昧》的洗滌，消除了顛倒想才做得到，沒有夾雜任何的顛倒想，依止上求佛道下化众生，來報答佛陀的說法之恩『是則名為報佛恩』。

這一段蕅益大師說：它是一個总相的菩提心，一般性的菩提心。(別相、增上菩提心)

『伏請世尊為證明  五浊惡世誓先入  

如一众生未成佛  終不於此取泥洹』

阿難尊者這時候跪在佛前，請佛陀來證明他的內心。他說：我今天要度众生，是怎么來度众生呢？是『五浊惡世誓先入』。這地方就很特別，蕅益大師說：五浊惡世的特色，從外在的环境來說，「去佛久遠，魔強法弱」；五浊惡世就是染汙的力量很大，清淨的力量很少，誘惑很多。從內心的世界說，众生煩惱粗重，剛強難化；众生這個時候煩惱很重，到無浊惡世大家都很重。在這樣一种外緣跟內因都非常汙浊的环境之下，一般的菩薩是不敢來到這個世界度众生。阿難尊者他以堅固的誓愿，他說：『五浊惡世誓先入』。而且他說假設一個众生他沒有成佛，他絕对不成就大般涅槃。蕅益大師他在讲別相的菩提心時他說：「菩薩的誓愿，是以他心中的智慧作基礎」。阿難尊者今天敢发一個這么重的誓愿說：『五浊惡世誓先入』，表示阿難尊者是透過《首楞严王三昧》而成就了“心佛众生”三無差別。他能夠從众生的妄想当中，找到清淨的本体，說是「把心帶回家」；而從這“家”当中，他产生了一种同体大悲，方能致此，才能夠发起這樣的誓愿，否則一般人不敢发這种『五浊惡世誓先入  如一众生未成佛  終不於此取泥洹』。表示阿難尊者已经過《首楞严王三昧》，也真实的洗滌他的顛倒想，真实的找到他自己的家。

『大雄大力大慈悲  希更審除微細惑

 令我早登無上觉  於十方界坐道場』

請佛加被：阿難尊者他只是悟得清淨的法身，他还未証得，所以他再次請佛陀。「大雄」是佛陀的法身；「大力」是依止法身所产生的智慧，它能夠破煩惱障；「大慈悲」是依法身所生的慈悲心。阿難尊者這時候，他希望能夠更进一步消滅他微細的煩惱。在蕅益大師的判教，阿難尊者他這候觉悟了清淨法身，他的階位是“圓教的初信(住)位断見惑，他知見的煩惱破壞了，但是他还有愛取的思惑。就是在《楞严经》佛陀說：「阿難尊者你已经觉悟了清淨的法身，你也知道妄想是不真实的，是外境的刺激产生的，你現在慢慢的能夠不為煩惱所扰动，能夠成就不动尊。但是你無量劫來在六根門頭中累积很多的习氣，這個都要消除」。「微細惑」就是要经過二十五圓通，六根、六塵、六識、十八界，從六根門頭当中，去洗刷我們過去所殘餘的煩惱习氣。

這段经文等於是承先啟后，把前面三卷的观念作一個总結，又帶动下一段二十五圓通的修行。所以他說『希更審除微細惑』，等於是再一次的請法，使令我能夠早一點把六根的煩惱洗乾淨，而成就無上菩提，到十方界去廣度众生，這是請佛陀更进一步的加被。

說明道心不退：『舜若多性可銷亡   鑠迦囉心無动转」』

阿難尊者修习《首楞严王三昧》的特點，就是道心不退。“舜若多”指虛空的意思。虛空是無形無相的，我們看到樹木被颱風一吹倒了，房子也被颱風吹倒了，但是我們沒看過虛空被破壞了。這段的意思是說：即便虛空是可以破壞，即便鑠迦囉(金剛)，是可以破壞，我的心还是不动转。這段的经文可以看出《首楞严王三昧》它的特點：第一、《首楞严王三昧》的理体，它所根本的思想就是『妙湛总持不动尊』，不变跟隨緣二种观念。我們這一念心跟這观念接触了以后，产生一個“修德”。這樣的修学有什么好處呢？從自利的角度能：『消我億劫顛倒想  不歷僧祇獲法身』，破除我們的顛倒想，從利他的角度，我們能夠产生堅固的誓愿：『五浊惡世誓先入  如一众生未成佛  終不於此取泥洹』。

《首楞严王》的殊胜，它能夠從這地方來加深我們自利利他的功德。

甲二、別释

乙一、原文

大佛頂者。即心自性之理体也。隨緣不变。融四科而惟是本真。不变隨緣。妙七大而各周法界。喻冰水之始終。惟是濕性。譬太虛之羣相。不拒发揮。十界一心事造與理具。徧攝徧含。一境三諦。橫辨與豎歷。非並非別。依此成自行因果。故名如來密因修證了义。即此為化他因果。故名諸菩薩万行首楞严。因果妙修。全歸性具。化他力用。宁隔体宗。二本明而金沙立辨。二义决而華屋有門。圓通既陳。信方便之無非聖性。圓根既選。知耳門之獨利此方。明誨殷勤。戒乘俱急。道場安立。显密互資。無漸次而立漸次。能歷之正助圓彰。即位次而非位次。所歷之转依如幻。精研七趣。祇因迷此大佛頂理而妄受轮回。誰達空華無別体。詳辨五魔。本求悟此大佛頂理。而中途成惑。那知妄想作根原。是誠一代時教之精髓。成佛作祖之祕要。無上圓頓之旨歸。三根普被之方便。超權小之殊胜法門。摧魔外之实相正印也。所以一念示人。滅业障如翻大地。依教行道。成菩提如观掌果。智者大師。聞名遙禮。不憚其勞。般剌尊者。剖膊遠傳。不辭其苦。智旭生逢像季。獲遘雄詮。自非大士神功。曷繇染指。特以文圓义妙。旨遠趣深。註疏雖多。宗極未立。悲了义之尚隱。痛迷津之孰告。不辭固陋。聊殫隙明。徧採众長。折衷一理。研精竭思。再述玄文。不敢與前人苦較是非。但自向斯经深求脈絡。愿我同仁。虛心著眼。必有知其同異淺深。違順得失者矣。（出自藕益大師全集第六冊《大佛頂如來密因修証了义諸菩薩万行首楞严经》玄义

這段是蕅益大師他在解释楞严经之前的序，這段序蕅益大師讲了三個重點：第一他先解释经題，第二他將经文的綱要作說明，第三讲他自己作《楞严经》註解的心態。

乙二、释义

丙一、約经題明性修二德

從经題中我們知道《首楞严王三昧》它所依止的性德跟修德。

发明真性

“性”就是真实的理性，這個就讲到性德。我們整個《楞严经》的修学观念，就是根據《大佛頂》這三個字（到经文再解释）。簡单的想《大佛頂》就是真如理。蕅益大師說：其实《首楞严王三昧》就是在正念真如。真如理表現在內心，我們称之為「佛性」；表現在万物称之為「法性」。《大佛頂理》就是我們所依的性德。《大佛頂》是什么相貌呢？即心「自性」之理体也。這地方的關鍵就是「自性」。我們在修《大佛頂》的時候你要有一個观念，《大佛頂》的道理是本來就這樣子，「自性」就是众生本具的，我們只是把它恢復它本來的相貌，不是你后來增加的。譬如你從小接受教育，我們要好好的幫助別人，我們要好好的讀書。這观念是怎么來的呢？這不能說本具，因為你是受過教育，经過后來的薰习产生，這是外來的。但《大佛頂理》不是，是不管你怎么流转，你永遠不會改变的一個本性。当然我們現在離我們的本性很遙遠，所以到底什么是我們的本來面目呢？

蕅益大師說：「我們的本來面目，有二個相貌：一、隨緣不变，融四科而惟是本真。不变隨緣。而妙七大而各周法界」。我們原來的面目有二個面目：一、不变性，二、隨緣性。我們凡夫就是失掉這個不变，二乘人失掉隨緣。

我們簡单讲一下：凡夫的心是变來变去的，到處亂变，你看我們的心跟如意的环境接触产生一個乐受，产生貪愛的想法，我一定要越多越好；我們接触的环境是我們不如意的，我們不喜歡的产生苦受，我們就跟著這個感觉走，我們就产生瞋心，這個東西对我越少越好；我們产生一种不苦不乐的感受，我們产生愚痴，我們产生情執，产生愚痴的想法。我們的心是变來变去的，一下子起貪，一下子起瞋，下子起痴。怎么會這樣子呢？我們就是被感觉、被這個“受”，心隨妄转被帶著走。所以我們凡夫变到最后連自己什么相貌都不知道，我們不知道自己是誰，我們完全被感觉、被感受、被外境來牵动，我們凡夫失掉不变的理体。

在整個四科(五蘊、六入、十二處、十八界)，這到经文都會詳細說明，簡单的讲就是身心世界，就是“色心”二法。总而言之，你要在身心世界当中找到一個不变的理体，然后從不变当中，再從七大而显現种种的清淨法界，种种的莊严。二乘人「失其隨緣之用」，二乘人是完全不变、完全不动，就失去了积功累德的机會，所以《楞严经》讲隨緣讲得很清楚。你看《楞严经》讲空性，讲发明不变的体，讲得很清楚，它讲因緣观「假观」讲得更清楚。讲因緣法是怎么樣？「循业发現」每一個人都活在自己的因緣当中；你有你的小因緣，它讲到共业跟別业，而我們又有一個大因緣。而我們的小因緣又在大因緣中繞转。那這怎么辦呢？從《楞严经》的观念主要就是修六個字「明相位、立德业」。首先我們要在因緣当中，找到相狀，這什么樣的因緣，然后找到自己的定位。

我們一個人很容易犯錯，有一個重要的因素，我們站錯位子；你看我們出家众有三個階位，剛開始「淨罪集資」，第二階段「积功累德」，第三「安養进修」。每一個階段都有它应該做的事情，你应該进修的時候跑去弘法，你現的因緣該弘法的時候，你跑去进修，這個都是找錯了定位。乃至於我們在整個僧團，在整個佛教界都有自己的定位，因為我們深受過去业力的影響。我們在佛法修学不能否定過去的业力「循业发現」，我過去有一股很強大的业力，雖然我們知道一切法是空性的，但是在不变当中它會显現身心世界，而每一個人深受你過去业力的影響。但你不能離開因緣，《楞严经》說你要「就路还家」從因緣当中回家，所以你要找到你的定位。第二個更重要“立德业”在你的因緣当中去修学。

其实整個《楞严经》的观念，它就是在发明怎么樣的隨緣不变。第一先成就自利的功德，然后告訴你怎么樣從不变当中，來隨緣积功累德。整個十卷的经文就讲這二個观念，一個「從假入空」，一個「從空出假」。它的经文讲得非常的詳細，佛陀舉了很多很多的例子，他一定有辦法让你懂。

喻冰水之始終。惟是濕性。譬太虛之羣相。不拒发揮。

当我們攝用歸体的時候，我們发觉冰相狀是堅固的，這表示一個人的“惡念”；水是柔軟的，表示一個人的“善念”。其实不管惡念善念，它的体性都是濕性，它的体性都是清淨本然不变的“体性”。這是发明它的不变之体。

譬太虛之羣相。不拒发揮。

当我們從空出假的時候，你看虛空是很大，它本身沒有形相，但是它又不障碍所有的形相去发揮，你要蓋房子也可以，你要种樹也可以，這是說明它隨緣的妙用。

十界一心事造與理具。徧攝徧含。一境三諦橫辨與豎歷非並非別。

整個十法界(四科，七大)就是我們的身心世界。諸位要知道一個观念，《楞严经》讲得很多很多，海公在讲《楞严经》他讲一個观念：「所有《楞严经》的经文，沒有離開你当下的身心世界，不管它再怎么談玄說妙，都是在讲你現在的身心世界」。《楞严经》是就著因緣來发明真理，沒有離開你的身心世界。十法界就是你的身心世界，而身心世界從內心來說，它是事造理具；事造是讲隨緣的作用，理具是讲不变。從外境來說是橫辨豎歷；橫辨就是隨緣，讲到差別相；豎歷就是不变，讲無差別相，它是非並非別。《楞严经》的真如理，我們看它经文的結構，它要你先发明內心的真如，你的心先調整好，你的心先找到不变隨緣、隨緣不变；然后再找外境，哦、原來外境，你的身心世界是不变隨緣，隨緣不变，一切的外境也是不变隨緣，隨緣不变。這是第二個，第三它告訴你，你內心的真如跟外境的真如是怎么樣的关系，你怎么用內心的真如來帶动外境的真如。《楞严经》讲真如理讲三件事，第一讲內心的真如，第二讲外境的真如，第三讲內心的真如跟外境的真如有什么关系。這三個主題讲了三卷半。好，我们先休息十分钟。

净界法师法华经讲记：