楞严经要义03：整個自利利他的功德就是你要先找到你本來的面目，找到生命的根本

楞严经要义03

楞严经要义03：

 净界法师宣讲

《大佛頂首楞严经》 2007年12月27日星期四

《大佛頂如來密因修証了义諸菩薩万行首楞严经》要义。监学法师慈悲，诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛！请放掌。

那么我们从今天开始就正式的来解释这个《楞严经》的经文。《楞严经》的修学重點，在引導我們修学《首楞严王三昧》。而《首楞严王三昧》它修学的過程，有什么特別的地方？天台智者大師讲整個修学分成二個部分：一、緣修，二、真修。我們剛開始修学是仰仗一個外在清淨的因緣來修学，這叫「緣修」。譬如說我們今天拜佛，我們心中要攀緣佛像，我們念佛我們心中必須有一個佛號，假借三寶的因緣來产生一种正念的力量，這种力量是從外面而來的，当外在的清淨因緣消失的時候，我們的正念也消失掉了。「緣修」的特色是依法門來攝心，能念的心跟所念的法是以法門為主導，以法來主導我們的正念。智者大師說這叫「緣修」。第二、「真修」是你剛開始修学的時候，你就要找到一個你內心真实的本性，找到你真实的心，依止真实的心发动出來，來修一切法門。「真修」的特色是以“心”來主導万法，你這個心是根本，我們讲「一心而产生万行」。当然這關鍵點就是你要找到你真实的心性，這叫「真修」。

《首楞严王三昧》当然它是個真修，它引導我們首先「把心帶回家」，找到我們真实的心，從我們真实心裡面來发动我們自利利他的功德；所謂的「銷我億劫顛倒想」乃至於廣度一切众生。依止這一念清淨的心发动出來，來完成我們自利利他的功德，這個就是「真修」。

《首楞严王三昧》跟一般的三昧不同，一般的三昧它只是從表面上來对治煩惱。

「多貪众生不淨观」你貪欲很重用不淨观來对治；「多瞋众生慈悲观」用慈悲观來对治瞋心。但是我們一直沒有找到煩惱的根源在哪裡，我們沒辦法找到。我們只能從煩惱的表面上來对治它，來折損它的勢力，但它的根源还在，所以我們经常觉得，好像今天对治了煩惱，但明天又生起，春風吹又生。這主要的原因是我們一直沒有找到煩惱的根源。《楞严经》的特色就是找到整個煩惱的根源，然后從根本上把它拔除。

古人說：「開悟的楞严，成佛的法華」。《楞严经》使令我們真的是明心見性，開悟了，找到我們清淨的本性，從那地方发动我們所有的行門，這是《楞严经》的特色。

那這樣的修学有什么好處呢？《首楞严王三昧》翻成中文叫做「一切智究竟堅固」，它能夠使令這功德究竟。也就是說同樣的拜佛念佛，你從內心的真实心发动以后，你的功德更加圓滿，而不是片段的。二、「堅固」你所修的功德不可破壞，不為內在的煩惱所破壞，不為外在的魔境所破壞。所以《首楞严王三昧》它所表現出來的，你同樣还是去拜佛，你同樣还是去念佛，但是你安住在《首楞严王三昧》的時候，會让你所有功課的功德都变成非常的圓滿，而且变得非常的堅固。這就是《首楞严王三昧》的一個特色。

將释此经大科分成四科解释：

一、经題。一般來說经題都是詮释整部经的要义。

二、经文綱要。

三、隨文释意。正式隨順经文解释其中的义理。

四、結示勸修。

一、解释经題。甲一、总标，甲二、別名。

甲一、总标

『大佛頂如來密因修證了义諸菩薩万行首楞严经』

如來密因修證了义……….自利功德

大佛頂

諸菩薩万行首楞严……….利他功德

古德解释经題，基本上分成体跟用的关系，內在的理体跟表現在外面的作用。

“体”是什么呢？就是《大佛頂性》，大佛頂就是我們要找到我們的真如本性，依止大佛頂当根本，发动出自利利他的功德，就是《如來密因修證了义諸菩薩万行首楞严经》。所以他最重要的根本就是你要找到《大佛頂性》；所謂的“找”就是你內心要跟它相应。《大佛頂》古德說是，众生本具，諸佛所證。我們是本來具足的，但是我們沒有開显出來，而佛陀把他開显出來。什么是《大佛頂》的相貌？『佛』簡单的說是觉悟的意思，蕅益大師解释說：『佛』了了常知。不可昏昧。修学《首楞严王三昧》的根本，就是你经常要保持觉照，古人說「心常觉照，不隨妄转」。其实妄想並不可怕，可怕的是你根本不能产生觉照，你就隨順它而走，其实妄想本來是不真实的。

那它為什么能夠产生那么大的作用呢？因為我們自己迷惑顛倒，我們迷惑了以后我們就跟著它走，認賊作父。這地方最重要的观念就是「不隨妄转」。《楞严经》的意思，它不对治妄想，它認為对治妄想會产生一個对立，那是不好的，你只要保持清楚的「觉照」，观察你的本性是清淨的「何其自性，本自清淨」，根本就沒有妄想，所以《楞严经》的观念是沒有妄想。我們在治療疾病的時候有二种观念，一种是我有病，我去治療；第二种观念是我根本沒有病。根本沒有病的思想就是《楞严经》的思想，妄想本來就沒有。在本经当中佛陀會用很多很多的方式，用七個處所，有七番的說明，來說明妄想本來就沒有，是我們自己捏造出來的。這地方“觉悟”是觉悟妄想本空的。

『大』絕待圓融，不可思议。

当我們安住在真如本性的時候，它的整個心量是廣大的。為什么廣大呢？因為它「離諸对待，不可思议」。对待法它就是一個生滅法，有生有滅。所以《楞严经》它不对治煩惱，因為对治煩惱就落入生滅法。“不生滅”的意思在经典上，如本经当中佛陀讲出一個譬喻說：佛陀問波斯匿王：「生命是变化的。」波斯匿王說：「对啊！真的是变化。看我以前小時候很年輕，長大以后慢慢的很莊严，現在变得很老。我們的生命不断的遷流变化。」佛陀說：「你知道生命的变化当中，有一個東西沒有变化？」波斯匿王說：「我沒有发觉，我发觉都在变化。」佛陀問波斯匿王說：「你最早看到恆河是什么時候？」波斯匿王說：「我三歲的時候，我母親就帶我去恆河洗澡，母親說恆河能消我业障，所以我三歲的時候第一次看到恆河，后來到二十歲的時候又看了幾次，我現在六十二歲，我又看到恆河。」佛陀說：「你看到恆河中有什么变化？」波斯匿王說：「我小時候眼睛很好，恆河的水很乾淨，能見的眼根很清楚，所見的河也很清楚；慢慢慢慢我眼根衰敗了，看東西模糊了，恆河也比較汙浊了(他觉得有变化。)佛陀說：「你眼睛看到恆河的時候，你眼睛变得模糊，但是那“見性”有沒有改变？你能夠看到那個清淨的明了性有沒有改变？你眼睛有障碍看到是模糊的恆河，那是一個因緣，那是隨順因緣而变化的。但是你眼睛裡面那個見精（楞严经讲見精），就是“見性”有沒有变化呢？」波斯匿王說：「那個沒有变化」。

那就是我們的《大佛頂性》，只要一個東西會变化就是对立法，如善跟惡永遠是对立的，這個就不能讲“大”。我們安住在《大佛頂性》的時候，是離開整個对立的因緣，安住在清淨的本性，那個就是“大”，因為它離諸对待，它沒有生滅相。這是在觉悟的基礎之下，发展出一個廣大，一個超越時空的相貌称之為“大”。這廣大的觉悟，到底有什么妙用呢？

『頂』妙用無窮，不墮諸數。

這地方的重點在“不墮諸數”它沒有一定的形狀；“數”就是它沒有一定的相貌。《楞严经》它依真如本性，所发揮出來的整個作用是沒有一定的相貌的，就好像“頂”，像佛陀的頭頂。佛陀的三十二相有一個叫做「無見頂相」，“無見頂相”是沒有一個人看得到的，每一個人看到不同，有些人看到是黑色的相貌，有些人看到是白色的光明，有些人善根強，看到金黃色的光明……，所以“無見頂相”就是它沒有一定的相狀。就表示修学《楞严经》的人，他在修学善法是不決定的，他依止清淨心，順逆皆方便，以真如本性所修的作用是無窮無盡的，沒有一定的法門。這叫《大佛頂》，依止廣大的觉悟而产生無窮的妙用，這就是《大佛頂》的本意。

《大佛頂性》在本经当中強調众生本具，這是很重要的。我們今天要知道一個观念，真如本性或讲大佛頂性，不是你去修行以后你才产生的，不是這意思，而是你本來就有的，你只是把它恢復出來而已，只是恢復它本來的面目。

蕅益大師讲一個譬喻說：有一個转輪聖王，转輪聖王有七寶千子，那是一個廣大富貴的境界，但是他夢為蟻子，他作夢的時候，他夢到自己是一隻小螞蟻，在階梯当中找一些瑣碎的東西吃，看到人就害怕，看到比牠大的螞蟻也很害怕。「转輪聖王夢為蟻子，但王体依然」，他转輪聖王的身体还是沒有消掉，还是好好的在那邊睡觉，只要他醒過來，他就能恢復他转輪聖王的功德。那么他現在為什么表現不出來呢？因為他在作夢，問題在這個地方。所以我們今天不是去找一個新的转輪聖王，而是想辦法让這夢觉醒。佛法的根本就是「觉悟」，所有的功德是從觉悟生起的，因為我們最大的障碍就是迷惑顛倒，所以我們很多心靈的力量发揮不出來，譬如說《大佛頂》，這都是我們內心的功德。這是我們在《楞严经》当中，我們所要找到我們真实的本性《大佛頂性》。

当我們找到以后有什么好處呢？就依止《大佛頂性》來产生《如來密因修證了义》。一切的佛陀都是依止這樣的密因。“密因”的意思是說《大佛頂》，是無形無相不可了知的，当你找到的時候，你心中能夠产生這樣的观照，也可以产生這樣真实的作用，但是你沒辦法形容它的存在。古德說：「覓即知君不可見，不離当處常湛然」。你要去找它找不到，但它隨時可以表現它的作用出來，所以叫做“密”。

我們就可以依止這樣一個殊胜的密因，來修习我空法空的智慧，而成就究竟的解脫；這是成就自利的功德。我們也依止《大佛頂性》來修学菩薩的六度万行，使令我們布施、持戒、忍辱、精进、禪定、智慧的功德，变成更加的圓滿，更加的堅固不可破壞；這是成就利他的功德。整個自利利他的功德就是你要先找到你本來的面目，這是《楞严经》最重要、最重要的，找到我們生命的根本，就是「你從什么地方來？」；我們從無量的流转中，到底我們生命最初的根源是什么，我們是從哪一個地方发动出來的。《楞严经》讲了三卷半來探討這個問題，談到我們生命的本來面目，就是《大佛頂性》。

別明   

当我們找到《大佛頂性》要怎么修呢？其实《楞严经》說穿了就是真妄的問題，《楞严经》認為一切東西都是心的問題。他為什么會造惡业？因為他心有障碍，跟他的嘴巴沒有关系，跟他的身体沒有关系，你說我這個人，手喜歡去造惡业，把手給剁掉。沒有用，問題不在手。所以祖師常說：「拜佛的是誰，念佛是誰？」你的嘴巴不能念佛的，你的身体也不能拜佛的，那是哪一念心在拜佛，那一念心在念佛。所以我們今天要知道，一切的問題都在那一念心，一切罪业的根本在妄想心，一切功德的根本是真如的心，所以当我們的心調整好以后，那這一切的修学就上路了。《楞严经》的观念就是返妄歸真，怎么樣把這一念妄想的心转成真如的心，這当中的關鍵在修学《首楞严王三昧》。《首楞严王三昧》過去倓虛老和尚他讲到修《首楞严王三昧》有六句真言：他說整個《楞严经》的修学就是『不迷、不取、不动』這六句真言。

一、「不迷」”是一個智慧，你要经常保持觉照，观察妄想是緣起性空的，它不真实的，它不是我們想像那么真实，它是外境的遷动产生了感受，由感受产生想法；假設外境消失了這受也消失、想法也消失了，它是離開外境沒有真实的体性「不迷」是智慧。

二、「不取」妄想当你知道它是緣起性空的時候，你对它絕对不要取著，你知道它存在，但是知道它是緣生緣滅就好，不要取著。

三、「不动」你的身口二业不要亂动。這就是包括整個大乘的戒定慧。

在修学当中有二條線：第一、当我們是利根人，你的智慧观照力特別強，有些人的智慧善根很強，他的修学先從「不迷」下手。对煩惱的观察：第一、你发現煩惱观察它不真实的，它是外境的刺激才产生了，你剛開始产生不迷，然后不要取著，最后你的身体不要亂动。利根的人是先從智慧观照，而产生安定的力量，最后收攝我們的身口二业。第二、根机較鈍的人，中下根之人，我們智慧力薄弱，但沒关系，我先求不动。我发觉了煩惱它要來引導我去做錯事，我沒辦法把它照破，沒辦法照見煩惱是畢竟空的，但沒关系，我先保持不要亂动，慢慢慢慢的再不要取著，最后的不要迷惑，也可以。

总而言之，『不迷、不取、不动』你是先從不动下手，或者是先從不迷下手都可以，你都可以慢慢的把妄想的勢力減少，把真实的心開展出來。這地方最重要是你要知道，你的本性是清淨的，你在修学《首楞严王三昧》，你的根本的依止處还是《大佛頂性》，就是你的清淨本性。

蕅益大師說《大佛頂》這“頂”字，在经典上說：『世尊頂放百寶無畏光明，光中出生千葉寶蓮，有佛化身，結跏趺坐，宣說神咒。』蕅益大師說：佛陀宣說《楞严咒》的時候，他自己放大光明，每一光明就出現千葉寶蓮，從寶蓮中出現化佛，由化佛來宣說《楞严咒》。蕅益大師說為什么佛陀不自己宣說《楞严咒》就簡单了，為什么要多此一舉，要变現出一尊佛出來，而由這尊佛來宣說《楞严咒》？

這当中有深义，蕅益大師說：佛有二种:一种是有為所成之佛，一個是無為所成之佛。“『有為佛』”是修习而成的，我們讲佛陀的功德莊严，這只有佛陀才有，佛陀能夠八相成道，這是我們做不到的；经過修习所成的佛，這是功德上的佛，這唯獨佛陀才有不共於众生。另一個是『無為的本來佛』，他是天然妙觉，非屬修成，是每一個人都有的。佛陀在宣說《楞严咒》的時候，為什么要創造一尊無為的佛來宣說呢？這表示真如的本性是每一個人都具足的，如果佛陀自己宣說，那就是佛陀你自己才有，我們沒有。因為那是修來的，是经過三大阿僧祇劫的修学才有的。所以佛陀為什么要創造一個無為的佛來宣說《楞严咒》，就表示《楞严咒》的功德，整個《楞严经首楞严王》的功德，我們每一個人都具足。只要我們肯努力，我們都可以找到我們的清淨本性，然后從那個地方出发來完成我們的修證了义，來完成我們的諸菩薩万行，使令我們的功德更加圓滿，使令我們的功德更加堅固，是這一層的意思。当然它的過程就是『不迷、不取、不动』，這六個字必須要讲十卷的经文，你就會很清楚這六個字的意思怎么操作。

貳：经文綱要

经文大意。蕅益大師將经文分成六大段。第一段是：

显如來藏，妙真如性，圓三諦理。（這段叫“分別真妄”分別真心跟妄心的差別。）

「显如來藏，妙真如性」就是我們前面說的《大佛頂性》，也就是我們說的本來面目，那個不生不滅的清淨本性。這個地方佛陀花了三卷半來发明它的三种道理：一、真諦理，說明本性的不变，它不变的体性；二、俗諦理，說明隨緣的作用；三、中道的第一义諦，說明不变跟隨緣之間的一個平衡。

這当中剛開始是阿難尊者他去托缽，托缽的時候遇到了摩登伽女。摩登伽女跟阿難尊者過去生有五百世夫妻的因緣，所以他看到阿難尊者非常歡喜，就想要嫁給阿難尊者。她就把這層意思跟她的母親說，她母親說：這不可以的，阿難尊者是一個出家众，你怎能嫁給他呢？摩登伽女說：我不嫁給他，我的生命就活不下去了。她的母親是修习外道禪定很有成就的一個婆罗門，因為女兒這樣的一個心愿，不得已就為她的女兒持咒，持大梵天的「娑毗迦罗咒」。這是很有力量的咒，將咒持在一條毛巾上，让摩登伽女把缽上面蓋條布，拿去給阿難尊者。阿難尊者把缽一打開的時候就中咒了，為邪咒所迷。這時摩登伽女就誘惑阿難尊者，阿難尊者就整個迷惑顛倒了，整個落入顛倒的心中。在關鍵時刻佛陀就知道了，佛陀在三昧当中知道阿難尊者遇到災難，就叫文殊師利菩薩將咒往復，持著《楞严咒》趕快去救阿難尊者。

文殊師利菩薩趕到現前的地方，《楞严咒》一持下去就把大梵天的咒給破壞了。破壞以后阿難尊者就醒過來，文殊菩薩就將這二個人帶回來，帶到佛陀面前。我們看经文阿難尊者哭得非常傷心(那時候阿難尊者已经出家十二年)，恨自己一向多聞，沒有在好好在心地上用功。佛陀說你不是不用功，你是很用功，但是你用錯了心，你用妄想心在修行。所以你看你的功力為什么一下就被破壞了呢？那么经不起考驗呢？

佛陀說：你当初為什么跟我出家？阿難尊者說：「我看佛陀長得很莊严，三十二相八十种好，我就跟你出家了。」佛陀說：「那你是依止生滅心，緣生滅的境，产生生滅的修行；你的体性是生滅的，你依止虛妄的生滅心修学，你怎么能成就不生滅的果呢？」

佛陀又說：「你今天用沙去煮飯，是不可能煮成飯的，因為你的根本就是沙，沙非飯本。」這時就帶动整個，七處破妄，十番显見。什么是真？什么是妄？告訴阿難尊者：你修了十二年，結果一個大梵天咒就將你給破壞了，你应該好好的找到你的本性，重新開始。

什么是真心，什么是妄心，佛陀讲了三卷半的時間，這叫「分別真妄」先找到我們的本來面目。

二、示以不生滅心為本修因妙三观門。

当我們找到家以后…，你看阿難尊者他聽了三卷半以后，他的发愿文：『妙湛总持不动尊。首楞严王世稀有。銷我億劫顛倒想。不歷僧祇獲法身。』。

這偈誦是阿難尊者聽了三卷半他真正的開悟以后，他明心見性以后，所讲出赞嘆這法門殊胜的話。這時阿難尊者又跪在佛前說：「我現在找到我的本性，我找到我的家了，那我应該怎么回家呢？」我現在是遠遠看到家在那個地方，我要怎么回去呢？這時佛陀說明二十五圓通，你回家有二十五個方法。当然主要不離開六根，主要是六根門頭。佛陀說：「你以前從這一念心出去向外攀緣的時候，你是通過六個門六根門頭，你現在回家也是從六根門頭就路还家」。

這地方它的“空假中”三观的修学，主要有二個重點：一、耳根圓通，二、念佛圓通。(這段是返妄歸真，把心帶回家的方法)

三、明正助合行所成伏断圓三德位。

当我們回家的時候，有正行有助行，它的過程有五十五個階位，每一個階位都是在「转識成智在圓三德位」。所謂「圓三德位」就是，法身德、般若德、解脫德。為什么叫“圓”呢？表示這三德是转变而成的，转煩惱障成般若德，转业障成解脫德，转報障為法身德，所以它是一個转变。我們要知道一個观念，「转变」這句話是，現在我心打很多的妄想，但是妄想你不能將它断滅。二乘人就是对妄想用極端的手段把它給断滅，結果這個菩提也沒有。說這隻馬是隻狂妄的馬，但是你把牠殺死了，你這隻馬也沒有了；若將這隻馬調伏了以后，牠变成了一匹良馬，優良的馬。所以我們对內心的心地法門，大乘佛法是一個「转」字，转妄想而成真如。就像波浪一樣，波浪波濤洶湧，但是你把波浪拿走了，你也找不到平靜的水。什么是水？波浪停下來就是水，這是「不二法門」；起煩惱的是你這一念心在起煩惱，有一天你变成菩薩的時候还是你這一念心，沒有離開你這一念心，只是它转变，它以前是波濤洶湧，現在变得很平靜，它的本質都是水。整個過程都是转妄成真的過程，当然它有它淺深的次第，在這段经文当中，把它淺深的次第，分成五十五個階段來加以判定。

四、結成经名以彰圓体圓宗圓用。

這地方佛陀親自讲出本经的经題，來開显本经修学的「体宗用」。它的“体”是以《大佛頂》的真如本性為根本，当作我們依止的体；“宗”是整個自利的因果，就是《如來密因修證了义》；“用”就是《諸菩薩万行首楞严》，這是讲利他的作用。二三四是說明它整個返妄歸真的方法，跟它修学的次第；而五跟六主要是破邪显正。当我們知道什么是妄想，当我們知道什么是真心以后，我們開始依止真心來破除妄想。但是妄想也不是一天造成的，罗馬不是一天造成的，它是無始劫薰习所成。所以你要对治它的時候，它一定會反彈出來，真妄交攻的時候會产生很多邪惡的力量出來，妄想會用不同的方式來誘惑你，让你产生錯誤的思想，让你产生錯誤的行為。那你应該怎么辦？你要做正確的判断。這地方它讲到：

五、借破戒二法為問端  廣释七趣的差別

這地方阿難尊者說：「佛陀，你讲到我們的本性是清淨本然的，這我完全理解，我們本來的面目是這樣子。但是佛陀你也說這個世界上有地獄餓鬼畜生，有很多的地獄啊！我們本性是清淨的，那怎么會有地獄呢？這地獄是有固定的地方还是沒有固定的地方呢？是我們的心变現出來的呢？」阿難尊者問到這個問題，讲到六道轮回的問題。這地方借破戒二法為問端，阿難尊者提出一個情況說：你看蓮花色比丘尼，她受了菩薩戒以后犯了淫戒，而且她还說這婬戒是沒有過失的，因為她非殺非偷，不是去偷人家也不是殺人家有何過失？破戒以后又破見，這個現生墮入地獄；又有琉璃大王滅释迦族，也是現生墮入地獄。

那么地獄在哪裡？既然我們本性是清淨的，怎么會有地獄呢？這一段是讲到业力的問題，提醒我們好好持戒。這個地方是怕我們在观照清淨本性的時候，产生執理廢事，執著空性的道理，忽略了因緣的业果，所以讲到七趣的差別。

六、借無聞比丘為語端而備名五陰魔境

有一個比丘他成就了四禪，他死了以后生到四禪天去，結果天報享盡之時他五衰相現。他要面临死亡，這時他內心非常的瞋恨，他以為他得到阿罗漢果，他以四禪当作四果。因為他沒有聽聞教理，結果他就謗無阿罗漢，謗無佛陀。說世間上原來沒有阿罗漢，你看我成就了四果阿罗漢，結果还是流浪生死。因為謗佛謗法的关系，他在禪定消失的時候就直接墮入阿鼻地獄。這地方說明了正見的重要，前面是破除執理廢事，這一段是破除執事昧理。我們在修学過程当中失去了正見的观照。

破戒跟破見，這二個是当我們在返妄歸真的過程当中，很容易产生的二种過失。這二段讲得很詳細，讲到破戒，讲到破見，你看現在有什么奇奇怪怪的修学，你看《楞严经》裡面都有，所以古人說《楞严经》是照妖鏡，一點都沒有錯。佛陀在那時候就預知末法時代，會有許多奇奇怪怪的修学。這是在修《首楞严王三昧》当中所要避免的二种過失。

总而言之，《楞严经》的三昧包括戒定慧。蕅益大師說：「沒有出世的妙戒，絕無出世的定慧；若無出世的智慧，併失中道的妙戒」大乘的戒定慧是互相攝受的。

我們讲開悟的《楞严》、成佛的《法華》；《楞严经》是開悟，《法華经》是成佛。《楞严经》在找本性的時候，他偏重在体性上，偏重在空性。雖然我們讲真如是不变性跟隨緣性，你看《楞严经》，它整個…把心帶回家，它偏重在清淨的本体，它偏重在從假入空這一部份，让我們找到我們的本性，所謂的「明心見性」，所謂的「開悟」。它对廣修六度在本经当中讲得很少，《楞严经》主要是把心帶回家。《法華经》是把你從家裡面再出來，從空出假，廣修方便。《法華经》讲到無量的方便，「一舉手一投足皆已成佛道」，只要你安住在真实的心，什么都是成佛的因緣。所以到了《法華经》是以心力來引導法門的，法門本身不是重要。剛開始佛陀在法門当中作了很严重的定义說：「修五戒可以成就人道，修十善可以生天，修四定成就阿罗漢，修六波罗蜜可以成就菩薩道；到了法華會上說：那都是方便說，其实是以心為本，你发菩提心一切都是成佛的資糧，沒有五乘的差別。

智者大師判教說：「在方便的教法当中，所謂“權教”是用法門來攝心的。佛陀看這個人还不能了解本性，先用法門來攝持你，等到真实法「開權显实」以后，那是以心來攝法。你发什么心，你修什么法門都跟你的心相应，那是以心作根本」《楞严经》談到的心，談到的是本体的心，它強調把心帶回家；《法華经》的心，是從家裡面出來，发菩提心廣修六度。一個是「攝用歸体」一個是「依体起用」，差別在這裡。我們应該在修学次第先了解《楞严经》，先攝用歸体，《法華经》是告訴你依体起用。好，我们先休息十分钟。