楞严经要义52：初学者你对自己的想法多用否定的角度，不要太肯定

楞严经要义52

楞严经要义52：

 净界法师宣讲

《大佛頂如來密因修証了义諸菩薩万行首楞严经》要义。监院法师慈悲，诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛！ 讲义109面

癸一、明不变隨緣用

我們從《楞严经》的学习我們要慢慢的习慣，生命分成二個部分：一個是心性，一個是相狀；一個是能变現的心性，一個是所变現的万法，這二個相狀。這二個相狀应該怎么去观察比較正確呢？「观相元妄，观性元真」。你要经常告訴你自己，相狀是暫時的，那是緣生緣滅的，而你這一念心性的功德法才是永恆的。我們絕对不能夠為了追求一時的相狀，而犧牲自己的心性，那就太可惜了！比方說我們今天貪一個相狀，你可能會得到一時的滿足，但是你失掉了永恆的功德，划不來！我們只能夠假借這個相狀，來開显你內心的智慧，開显你內心的慈悲。這相狀是生滅的，但是這生滅的相狀過去以后，你留下來的是那种功德的增上，那這個是恆久可以受用的。所以我們一定要知道，什么是永恆的，什么是暫時的，你要知道你生命的目地，到底是要追求相狀，还是用這個相狀來開显你內心的功德。這是一個很重要的观念，当然它的重點在心性，因為心性是真实的，相狀只是暫時的。

我們看佛陀跟众生面对心性跟相狀的取捨，我們前面讲到杂染緣起，众生是喜欢相狀，愛著相狀，所以弄到自己是「背觉合塵」，可以說障碍重重、障碍重重。這個都是我們自己內心的世界，把心性搞壞了。我們看佛陀他面对現前一念心性，這跟我們是一樣的，但他怎么去经營、怎么去面对這一念心性、表現出怎么樣的結果，我們看经文…

清淨緣起

我以妙明不滅不生合如來藏，而如來藏，唯妙觉明，圓照法界。是故於中，一為无量，无量為一，小中現大，大中現小；不动道場，徧十方界；身含十方，无盡虛空；於一毛端，現宝王剎；坐微塵裏，转大法輪。滅塵合觉，故发真如妙觉明性。

身為一個众生本具、諸佛所證的現前一念心性，可以說通十法界的，在凡不減，在聖不增。但是我們把現前一念心性給糟蹋了，但是佛陀可不是，佛陀面对任何境緣的時候，他是迴光返照。我們看佛陀是怎么面对這一念心性…

我以妙明不滅不生合如來藏

佛陀說：我在面对生命的時候，我的態度是這樣的，我是用“妙明”；“妙明”是能观的智慧，我用我空法空的智慧；“不滅不生”是所观的理性，用我空法空的智慧來观照這一念清淨的本性，遇到任何事情，我就是念念的迴光返照，向內安住。這時候會产生一個什么效果？我是隨順「如來藏妙真如性」的這樣的一個真实的道理，這個時候我就可以把如來藏真实本具的功德給发揮出來。

如來藏有什么功德呢？它是一個“妙觉圓明”，而且是像“大圓鏡智”，能夠圓照法界的功德。佛陀迴光返照，用清淨的智慧來观照如來藏妙真如性的時候，把這妙觉圓明，圓照法界的功德发揮出來了。发揮什么功德呢？所以在生命当中，我會出現二种狀態：第一個、一為无量，无量為一這种理事无碍的境界。你看佛陀以一念心，他能夠一：“一念心性”变現十法界的差別。佛陀可以現出佛法界；在沒有因緣的時候，  佛陀可以現菩薩法界，佛陀甚至於可以現地獄法界，於一切法得大自在，說是普門示現；佛陀也可以把整個相收起來，无量為一，回归到一念的清淨涅槃的心性当中。佛陀在心性跟整個外在无量相，可以說是“进出自在”，這是佛陀他因為隨順如來藏，第一种的自在功德。

第二個、小中現大，大中現小。這個是讲事事无碍，佛陀可以把最小的事相，來显現最大的事相，也可以把最大的事相來含攝最小的事相。這個后面佛陀會讲出來，什么叫小中現大，大中現小。佛陀這种理事无碍，事事无碍的境界是怎么产生的呢？他的關鍵點在這四個字：「不动道場」。因為佛陀在因地的時候，面对外在的动盪环境，他的內心向內安住，向內观照，安住在內心一念心性的不动道場，生起不迷、不取、不动的观照，所以他能夠产生徧十方界；這“徧十方界”是形容佛陀的心，能夠徧照十方法界，在三千大千世界当中，哪一個地方下了多少的雨滴，佛陀都能夠悉知悉見。佛身是身含十方无盡虛空，佛陀的法身含攝十方的无盡虛空无有障碍。

於一毛端，現宝王剎；坐微塵裏，转大法輪。

這是前面說的小中現大，大中現小。“毛端”是在一個正報当中最小的事相；“宝王剎”是整個依報中最大的，佛陀的生命当中可以把他的身体一個最小的毛端，显出最广大依報的宝王剎；“宝王剎”是整個三千大千世界。能夠坐微塵裏，转大法輪。“微塵”是依報中最小的；“转大法輪”是正報中最大的。佛陀在整個虛空中的一個小微塵当中，能夠現广大无邊的圓滿報身，來演說圓頓的妙法，以最小的依報來攝最大的正報。佛陀這种小中現大，大中現小，一為无量，无量為一的功德，是從什么地方而來呢？「滅塵合觉」。佛陀的生命当中，他這一念心跟外境接触的時候，他選擇了放棄对外境的執取，選擇向內去開显他內心的功德，“向內观照”，所以能夠发动二空真如相应的這种圓觉光明本性的功德，完全開发出來。

這個意思就是說：其实我們這一念心性，是有无量的可能性，障碍是我們自己捏造出來的。《唯識学》上說：我們的生命是怎么回事呢？我們的生命叫做「自变自緣」，我們自己把它变現出來，然后自己再去受用，自己再去攀緣。這個地方就說出一個道理，說是：「心境決定我們的处境」。其实我們外在的环境，是我們內心創造出來的。比方說：過去美国有一個居士叫凱薩琳，這凱薩琳她小時候看到這水就有很大的障碍，她不能喝水，她一喝水就很严重，她甚至於洗澡的時候整個人會昏過去，她的体質怎么就跟水产生這么大的障碍呢?這障碍是從什么地方而來呢？后來她就去給人家催眠。說她前生跟水結了很大的惡因緣，(我們讲其中二次)其中有一次，她帶著她的小女兒回娘家的時候，经過一個橋，結果那時候下大雨，把橋沖断了，母女二個都掉到水裡面去，死的時候对水瞋恨，她对水下了很不好的咒語，起了很不好的名言，這是第一個惡因緣。其次，有一次她因為喝了一個井中的水，得到類似痲瘋的那种病，死的時候很痛苦，她对這個水也非常的痛恨。所以她多生当中跟水是結惡緣，她把水想像成一种跟毒藥一樣，她对水产生這樣的想像，時間久了以后就产生一种色空，凝結成一种色空，這個水在你的生命当中，就扮演一個毒藥的角色，因為你把它捏造出來就是這樣子。

我們說：外在的世界是你內在的世界变現出來的，所以我們今天要改变我們的來生，当然我們今生要改变，說实在不容易！因為你今生是過去生已经把它創造出來，所以我們今生就要認命。但是認命沒关系，這是短暫的，但是我們还有一個來生，那你就应該現在開始就為來生佈局。我讲实在話，一個人到了四十歲，其实你來生是怎么樣，你的內心狀態一個雛型都出來了，除非你真的听到《楞严经》、听到《法华经》，真实的那個內心突然間頓悟，脫胎換骨，重新檢討你的想法。我們怎么去改变我們自己的思想？第一個，我們說過，你的心開始收到你內心的時候，(下一堂課就會讲到)空假中三观。第一個先修空观，先用否定的思考模式來面对你的想法，它不是這樣，它也不是這樣，離一切相，用空观來破除我們心中的妄相。我們剛開始在修学佛法，初学者啊！諸位要有一個观念，你对你自己的想法多用否定的角度，不要太肯定。我看很多初学者，我認為怎么樣，我認為怎么樣……其实這不对的。你一個初学者沒有資格肯定你的想法，因為你那么早肯定了，那表示你沒辦法进步了嘛！

你看，禪宗剛去的時候，一定是你动一個念頭，一定挨板子。什么時候才有自己的想法？破到真的是大死一番，重新又開始发菩提心，产生新的理想，這個時候重新肯定。佛法的修学是，先否定，否定門入，肯定門出。真的你生大悲心的時候，要广度众生的時候，這個時候才可以重新肯定自己。你一個人太早肯定自己，是对自己很不利的，因為你開始就把自己定型了。所以我們剛開始先修空观，破除我們過去的想法，這個時候你會进步很快、突破的很快。

假观就是要借假修真，借假相來修真实的功德，心性雖然本具，但是要假借事修才能開显，「修德有功，性德方显」。海公常說：「修德有功，性德方显」，怎么修呢？比方說，我們拜八十八佛，我們念：「於一塵中塵數佛，各处菩薩众會中，无盡法界塵亦然，深信諸佛皆充滿。各以一切音声海，普出无盡妙言辭，盡於未來一切劫，赞佛甚深功德海。」我們赞嘆佛陀的功德很难，你必須假借這些文字，看到諸佛現前，我們用无量的言辭來在赞嘆諸佛的功德。我們從這文字每天這樣念一次，我們隨喜佛的功德一次。你看我們念：「阿彌陀佛身金色，相好光明无等倫。白毫宛转五須彌，紺目澄清四大海」，我們這時候对『阿彌陀佛』生起皈依的心。皈依的功德怎么來呢？借假修真。你不把這偈誦念一次，你怎么去发明你本具的皈依功德？你說：欸！我本來就俱足，執理廢事。所以假观就是說：当我們用空观，把過去的妄想顛倒、有所得的心的假相破掉以后，你又建立一個清淨的假相，跟三宝相应的假相。

所以諸位不要忽略我們的功課，那個功課都是在假借這個假相來開显你內心的功德，「托彼依正，显我自性」。我們內心当中，破壞過去妄想執著，建立一個清淨假相，雖然我們沒辦法去改变今生，但是我們可以去改变我們的來生。因為你心態改变，你未來的因緣就改变，但是今生要改很难，因為它业力已经現出來了。

這地方经文的意思就是說：同樣是現前一念心性，我們凡夫因為向外攀緣、執著，所以弄到自己“背觉合塵”，产生了塵勞煩惱，障碍重重。佛陀用妙明的智慧，來观照不生不滅的本性，結果佛陀一為无量，无量為一，种种的自在。同樣在一念心性当中，一個是向外攀緣，一個是向內好好的去观照，好好的去開发他的功德，就會有不同的結果。這讲到一心隨順染淨的因緣，而有不同染淨的作用。

癸二、明隨緣不变体

“体”当然是最重要的，一個功德的妙用是來自於对內心自体的了解 (分三：子一、明隨緣不变如实空义。子二、明隨緣不变如实不空义。子三、明隨緣不变遮照同時义。)這一段正式显現，如來藏妙真如性圓三諦理。

子一、明隨緣不变如实空义。

說明隨緣不变当中，我們本俱的如实不空。什么叫“如实”呢？就是它本來俱足的，不是修來的，這個“空”是本來如此的。

总标心体      而如來藏本妙圓心。

前面是讲到這一念心性，隨順迷悟的因緣，而显現十法界差別的果報。這地方再次讲到十法界的差別果報当中，我們沒有失掉一念清淨的本性之体。“如來藏”指的是我們众生本俱的這一念心性，這一念心性是怎么回事呢？“本妙圓心”。蕅益大師說：「本妙圓心」這四個字，關鍵在“圓”，圓融无碍的意思；也就是心佛众生三无差別的意思。這地方的如实空义，就是在显這個“圓”表現這真諦理。我們看這個“圓”是什么意思？圓融无碍。

非世間法

非七大     非心、非空、非地、非水、非風、非火。

這地方的意思是，我們這一念心性的如实空，它本身不是三界六道的這個杂染果報之法。非心，“心”指的是一切的心法；“空”指的虛空，地水火風，当然指的是七大。我們這一念心它本身不是七大之相

非四科   

非眼、非耳鼻舌身意，非色、非声香味触法，非眼識界，如是乃至非意識界。

它也不是眼耳鼻舌身意六根、或者色身香味触法六塵、也不是眼識界、乃至於意識界，也不是六識，等於它不是五蘊、六入、十二处、十八界都不是。我們前面讲到，我們剛開始在修心性的時候先把心帶回家，這是第一要做的，你不要老是在外境活动，你遲早會产生障碍。帶回家以后第一件事情，空假中，第一個先修空观，先用否定的態度來面对自己的想法。這個地方就是說：我們凡夫之所以生生世世在六道裡面轮回，我們就是在這五蘊、六入、十二处、十八界当中，产生一個我愛執。由這個我愛執就有一個我愛的跟我所愛的，我所愛的就是七大四科之相；我們愛著七大，我們愛著四科，所以就使令我們很难跳脫三界的果報。

佛陀說：你現在開始要告訴你自己，我的心不是這樣子的，我本來不是這樣子的，我的心本來沒有眼耳鼻舌身意，本來沒有色身香味触法，這個都是后來才有的。表示說你可以做得更好，你不能夠只是限制在這樣子而已。破除凡夫对於七大、对於四科的執著。

非出世法    出世的聖人佛陀也給他一些建议

非緣觉    

非明无明、明无明盡，如是乃至非老非死，非老死盡。

這個地方讲到十二因緣，十二因緣有順逆二种观察，順的叫流转門，逆的叫还滅門。(順，流转門)非明无明，這非明无明要跟第三段，如是乃至非老死來配合，這個地方是一個流转門。“明”是观照，我們观照无明緣行，乃至於生緣老死，這個是流转門，要否定，沒有所謂十二因緣的相狀可得。(逆、还滅門)明无明盡，非老死盡，第二跟第四合起來。你要观照這还滅門也不可得，无明滅則行滅，行滅則識滅，乃至於生老病死滅，這还滅門也不可得。

緣觉人他能夠跳脫五蘊身心，從十二因緣的順逆观察，而證得我空的真理，照見五蘊皆空。但是緣觉人的缺點，他的生命永远停留在緣觉的這個層次。為什么？佛陀說：他产生一個法執，他破除了三界的我執，但是這十二因緣的法執特別的堅固，所以他就很难再向前邁进一步。其实我們這一念心性是有无量的可能性，他可以做得更好。那他怎么辦呢？他必須把所有的因緣当中加一個“非”，告訴他自己，其实生命当中本來沒有十二因緣可得，沒有十二因緣的流转門、也沒有十二因緣的还滅門，那只是一個对治煩惱的假相，要破除“法執”的相狀。

非声聞     非苦、非集、非滅、非道，非智、非得。

苦集滅道，等於四聖諦。声聞人他是把生命分二部份來观察，“苦集”是流转門，“滅道”是还滅門。“苦”是五蘊身心的三苦、八苦。苦是怎么來呢？是由內心的“集”所招感的；“集”就是愛見煩惱，或者說見思煩惱，構成一個三界的有漏因果。那应該怎么辦呢？应該要修“道”；“道”是小乘的三十七道品或者讲戒定慧，趨向於涅槃。“滅”就是小乘的偏空涅槃，出世間的因果。所以他從四聖諦当中來觉悟了知苦、断集、慕滅、修道。以這樣四聖諦的因而成就四聖諦的功德，叫做“智跟德”。“智”就是生空智；“德”就是偏空涅槃。声聞人透過四諦的观照，已经远離三界的痛苦，而安住在一种四諦的法、跟一個我空智、跟偏空涅槃，而不能夠前进。所以佛陀告訴他說：你要观察你的這一念心性，其实是沒有苦寂滅道，這個都是緣生緣滅的一個假相而已，幫助你超越三界的假相，你对這個假相執著，你就停留在這個地方沒辦法前进，所以佛陀就加一個“非”字。

非菩薩   

非檀那、非尸罗、非毗梨耶、非羼提、非禪那、非般刺若、非波罗蜜多。

佛陀对權教菩薩的開示：非檀那，這個“檀那”就是布施；“尸罗”就是持戒；“毗梨耶”就是忍辱；“羼提”是精进；“禪那”是禪定；“般刺若”就是般若智慧。佛陀以六波罗蜜的法門，來引導權教菩薩，這個布施、持戒、忍辱、精进、禪定，依此而修而成就福德資糧，依我空法空的智慧而成就智慧的資糧。所謂福德為安乐之本，智慧是解脫之門，從六度当中而成就安乐成就解脫。“波罗蜜多”就是到彼岸。到是彼岸什么意思呢？佛陀說：生死是此岸，涅槃是彼岸，到達大乘究竟的涅槃，以六度為因，以到彼岸為果。

權教菩薩如果对這個相产生執著，就永远停留在這個菩薩的階位，所以佛陀要他們前进，又讲一個“非”字。我們要知道一個观念，這個“非”的意思就是說：只有破它的相，不能破它的法。這個海公一再強調：「只破其相，不破其法」，否則就偏空了。我們破那個相的執取，但是你該怎么做，你还怎么做。

非如來   

如是乃至非怛闥阿竭、非阿罗訶、三耶三菩，非大涅槃、非常、非乐、非我、非淨。

佛陀对圓教菩薩，他是怎么引導他們？圓教菩薩他心中也是有所執取，他執取什么呢？怛闥阿竭，“怛闥阿竭”就是如來；“阿罗訶”就是应供；“三耶三菩”就是正徧知。這是佛陀的三种的功德，三种通號。也不是大般涅槃(不生不滅，是无餘的究竟涅槃)，常乐我淨，就是涅槃四德。圓教菩薩，佛陀也告訴他們說：你不能執著在這涅槃，不能執著在常乐我淨的執取。

解释：「破相而不破法」。其实大乘佛法对相是很矛盾的，因為你又要假借相，因為不假借相你就沒辦法修行，你剛開始不借相你怎么修行？你說：我拜佛，我面对虛空拜佛，那你有什么功德？你一定要有一個佛像才有功德嘛！佛像也是一個相。你說：欸！我內心就有功德，那你不去拜，你的功德显現不起來，你要假借這個像去拜他，你才會产生那個功德之法嘛！我們在過程当中要假借這個相，但是你拜久了以后，对這相产生執著又产生障碍，問題在這個地方。所以我們菩薩对相，是又需要它，但是又怕它，因為你不沒有假借相，你沒辦法修行，但是你对它執著以后，你又产生障碍。产生什么障碍呢？产生一個自我設限。

我過去讲一個馬戲团獅子的故事。你看那馬戲团起火以后，很多动物就往外跑。那管理員趕快過去，把過去比較兇猛的动物關起來，趕快把籠子打開來，很多动物就從籠子跑出來，但是有些动物跑不出來，不是牠体力不夠，是牠內心有障碍。因為他发觉只要被關過一段時間以后，關得越久的动物越跑不出來。因為牠剛開始想跑，牠跑久了以后…牠認為不可能，我跑不出去，我一輩子的活动範圍就這樣子。牠被抓的時候，牠是從曠野中被抓回來，牠当然不甘於這樣一個籠子的相狀。但是牠今天這樣子走，明天這樣子走，牠走十年以后，牠心中产生一個相狀，原來我的生命就是這樣子的範圍，跑不出去。所以馬戲团的管理員把這門打開以后，牠心中的執著沒辦法打開，走不出去的，火燒牠也走不出去的，就被燒死。只要這动物被關過一段時間，三年五年以上的动物沒有一隻跑得出來，自我設限。

諸位要想想看一個問題，我們思惟一個問題，說：我們在受戒的時候，為什么要发愿？說：我從今開始，過去的我死掉了，現在的我又产生了，「法王座下，添新孫」。你說：今天有些人受了沙彌戒。你說你受了沙彌戒，其实你才剛受沙彌戒，你有什么功德？他所有的戒都是今天才剛開始受，还沒有開始持。但是他跟居士不一樣，他心中有一個愿望，他已经正式的把過去的我完全破壞了，无眼耳鼻舌身意，他把他過去否定，我從今開始誓断一切惡，无惡不断；誓修一切善，无善不修；誓度一切众，无一众生不度脫。他对自己又捏造一個更清楚的假相出來。你說：你都还沒開始做，但是他已经有這個假相的，他已经開始往那個方向在走了，好過你还活在原地，你还跳脫不出來。

我們不要忽略我們心中的发愿，因為借假修真。你今生的生命要改变，我讲实在話，一個人要改变只有一种情況，就是你自己愿意改变，所以你看受戒不能強迫。欸！我替你发愿，沒有用！什么東西都能取代，发愿不能取代。你自己真的說：我一定要改变，当然這個要听经聞法，明白道理，发自內心的觉悟，而产生一种愿力，我從今開始，我要做一個改变，你就有希望！而且你相信你可以改变。為什么你相信你可以改变呢？因為我們內心当中是「本來无一物」的，我現在的狀態也是被我過生去的妄想捏造出來的，我可以把它打破，重新捏造的。所以我們在观真諦理的時候給菩薩无量的信心，原來我們回归到生命原點的時候，我們生命最初的時候，是「清淨本然，是離一切相」。我們現在的相狀是我們自己捏造出來的，我們可以重新再捏造更莊严的相狀。

那怎么捏造？第二段  看假观

子二、明隨緣不变如实不空义。

前面在整個不变的体性当中，強調如实空，強調離一切相，它是一否定的態度，這以下佛陀又重新用假观來造俗諦理，又安立一個假相。

总标心体

以是俱非世出世故，即如來藏元明心妙

它又同時的俱足世間的功德法，以及出世間的功德法，它也俱足世間的五戒、十善的功德，乃至出世間四諦、十二因緣、六波罗蜜的功德法。這功德法是怎么來的呢？是“即”，即就是当下俱足，是如來藏心性当中，一個元明心妙所俱足。“元明心妙”蕅益大師說：這關鍵在這“妙”字；“妙”就是微妙不可思议。怎么說呢？我們這一念心性，它本來就俱足。這四個字很重要。本來就俱足，不管你有沒有去開发它，不管你是不是否定它都沒关系，反正它本來就俱足整個諸佛的功德莊严，整個世間出世間的功德法，它本來就俱足。

即世間法  

即七大    即心、即空、即地、即水、即風、即火。

即四科    即眼、即耳鼻舌身意，即色、即声香味触法，即眼識界，如是乃至即意識界。

它本來就俱足整個人天安乐的果報，当然它也俱足了杂染法。

即出世法(四聖法界)

即緣觉      即明无明、明无明盡，如是乃至即老即死，即老死盡。

即声聞      即苦、即集、即滅、即道，即智、即得。

即菩薩      即檀那、即尸罗、即毗梨耶、即羼提、即禪那、即般刺若、即波罗蜜多。

即如來      如是乃至即怛闥阿竭、即阿罗訶、三耶三菩，即大涅槃、即常、即乐、即我、即淨。

這個地方的意思是說：我們這一念心其实俱足整個十法界的染淨諸法。“俱足這個法”是什么意思？比方說我們念佛，古人會常問我們說：念佛是誰？当然是我們這一念心。為什么要強調這一念心呢？也就是說你心不在焉的時候，嘴巴念佛是沒有用的，你嘴巴念佛心打妄想，這個效果是很差、很差。為什么念佛一定要那一念心呢？比方說，我今天把錄音帶放著，让錄音帶一直在念佛，那這樣子它可不可以創造功德？答案是：不可以！因為整個业的造作，一定要有心，心為业主。因為心有這個法，因為心俱足无量的功德法，所以說你這個佛號进來跟心接触，假借這個佛號因緣，把我們往生淨土的功德把它開显出來。

我們思惟一下，比如說虛空，虛空俱足光明，对不对？太陽一定要跟虛空接触，它才能夠現出光明相。太陽沒跟虛空接触，你怎么产生光明？這個虛空表現我們的心性，太陽是一個助緣。我們的心也是這樣，你念佛持咒一定要有心的因緣在那個地方，你才能夠产生功德，你沒有心是不能造业的，善业也不能造，惡业也不能造。它的意思就是說：我們的心本來就俱足十法界的因緣，其实你只是假借外在的因緣，來显現你內心的這些法。你用殺盜婬妄的因緣來薰這一念心，它显現三惡道；你用六波罗蜜的因緣，它显現諸佛菩薩的功德；你用憶佛念佛的因緣，它显現往生淨土，假借外在的造作，來開显你本性的功德。讲一個小故事諸位体會看看：為什么說心是根本？

「捨本逐末」的故事：有一個獵人，他对国王做了一個很大的貢獻，国王很高興就賞他一個很莊严的弓。這個弓是黑檀木做的，柄非常的大，這個弓可以說是天下无雙。這獵人看到這個弓說：這個弓很好用，射能夠射幾百里，但是有一個缺點，這個弓的柄雕刻太平淡了。他這時候就跟一個雕刻師說：你把這弓原本的雕刻全部給我擦掉，用磨石子把它磨掉，重新雕刻一個行獵圖，我上面要有晴朗的虛空，要有太陽、有大地、有草木，裡面有很多的动物在那地方跑，还有很多人騎著馬在那邊飛舞。這個雕刻師就照他的話，就把整個柄雕刻的…把整個狩獵圖都雕到裡面去了。雕完以后，這獵人一看，唉呀！這才是一個天下无雙的弓。結果他拿起這弓要射的時候，“啪”！這個弓断掉。因為雕刻太多了，把木柄都給削薄了。

這個就是讲到「捨本逐末」，我們為了追求美妙的雕刻相，結果失掉弓本身的功能。這意思說：我們這一念心它俱足了声聞、緣觉、菩薩、如來的功德，但是因為我們追逐某一种相，結果忽略了去開显它的功德。這地方是說：其实我們內心有无量的珍宝是可以去開发的，它本來就俱足。這是讲「如实不空义」

子三、明隨緣不变遮照同時义。

标舉心体   

以是俱即世出世故，即如來藏妙明心元。

這個地方是“遮”，遮是讲遮一切相，讲如实空；“照”，照就是照一切法如实不空。這個地方把空跟不空合起來，它同時俱足世間法跟出世間法，也就是所謂的「如來藏妙明心元」。這妙明心元，這關鍵在這個“元”，圓滿无缺的意思。這一念心性它本身是離一切相，所謂“如实空”，但是它又即一切法，又“如实不空”可以說圓滿无缺。

遮照同時

雙遮      離即離非。

這四個字關鍵在這個“離”，它離開了即也離開了非。離開了即，這個“即”当然是俗諦理，“非”是真諦理。換句話說：從雙遮的角度，一空一切空，真諦俗諦都空；“離即”，離開了俗諦，離開了真諦。

雙照     是即非即。

雙照是假观。“是即是非”的關鍵在這個“即”；它即是即非，它当下是俗諦，当下也是真諦，所以一假一切假。從雙遮的角度是一空一切空，從假的角度是一假一切假。总而言之，是離一切相，即一切法。這個就是順入中道的实相。

解释：「離一切相，即一切法」。說是：即空、即假、即中，這個道理是什么意思？比方說：我們一念心，把它比喻作一個鏡子，一個清淨光明的鏡子。那么远处有一個人站在那個地方，這個鏡子就显出一個人的影像。這即空、即假、即中的道理，我們看這人的影像，你說這個鏡子裡面有沒有人？你說它本來沒有人，沒錯！即空就是他本來沒有，就算有也不是真实有，因為他前面的人跑，它相就沒有了。所以“即空”就是說離一切相；但是你說它真的沒有人，它还真的有一個人的相在那裡面，你說那沒有人嗎？“即假”它有它暫時的假名、假相、假用。那你說這個鏡子到底有沒有人？答案只有一個，就是即空、即假、即中。我們要知道一個观念，古德讲一句話說：不是佛陀要把道理讲這么玄妙，而是道理本來就這么玄妙。你說：大乘佛法就讲得很奇怪，即空、即假、即中，其实道裡本來就這樣，佛陀只是假借方便。你看鏡子的人到底有沒有？你說它有也对，沒有也对。這個地方就讲到我們這一念心性，是離一切相，即一切法，是即空、即假、即中。