楞严经要义51：你的情緒变化很大就是你的心还是在外境上活动，沒有真正安住

楞严经要义51

楞严经要义51：

 净界法师宣讲

《大佛頂如來密因修証了义諸菩薩万行首楞严经》要义。监院法师慈悲，诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛！讲义107面

己二、答相隨性徧 以释相違性难

我們在修学《首楞严王三昧》的時候，我們要抓住一個根本的思想，那就是要破妄显真。其实整個《楞严三昧》的修学，就是我們破除一切虛妄的相狀，而開显真实的心性。這個重點在修学的次第有二個次第：

第一個就是你要安住下來，我不知道我們內心跟外境接触的時候，习慣性你是安住在外相、或是安住在內心？相狀從本经的說明是有二個過失的：第一個，它在時間上是生滅变化的，所以你安住在相上，你會觉得有一种不安穩性。你看我們很多初学者，剛開始來的時候，你就知道這個人情緒变化很大，有時候高興的時候很高興，痛苦的時候很痛苦。這個人沒有真正安住，他的心还是在外境上活动，這個人沒有找到家，沒有回家的。所以你看一個老參的特色，他的心比較平靜，外境是动態的，但是他的心已经是收攝，慢慢收回來了。所以外境基本上是生滅变化的，是不安穩的。

其次、外相的第二個過失，在空間上是不圓滿的，我們執著一個外相，我們就失掉了其他的東西。所以，我們今天不管你做再大的善事，你執著一個相，你就很难使令你整個功德能夠達到圓滿的境界。所以在我們修学的過程当中，你的心跟任何的相狀接触，記得！不要安住在相上，要把它迴光返照，安住在你這一念明了的心性上，你只是借這個相來修心而已。所以我們在修《首楞严王三昧》，首先你要做的就是向內安住，這是第一個，安住的問題。一個人安住了以后，我們可以說這個人已经開始修行上路了，他找到高速公路了。接下來就是調伏，你怎么去調伏你內心动盪的心。在本经当中，他今天就會讲到用空、假、中三观來調伏內心。

“空观”是破除心中的妄想，我們前面是远離外在的相狀，那么“空观”是破除你心中的相狀。因為我們離開外在的相狀，但是我們心中的妄想又會創造很多的相狀，我相、人相、众生相，壽者相來障碍自己。所以“空观”就是破除你心中的這些妄想所捏造出來的這些相狀，你也要把它破掉，達到所謂的離念的心体。

“假观”假观就是你要假借相狀，比方說你拜佛，你要对阿彌陀佛皈依。你沒有佛像，你怎么皈依呢？所以我們透過禮拜、称念、观想，這都是要有相狀的。又假借一個假名、假相，來生起我們內心的功德法。所以它到最后，今天會讲到，「離一切相，而即一切法」，我們破的是相狀，但是開显的是一种功德法，法是不能沒有的。但是這個法要怎么生起呢？你要假借相，所以這“假观”你又重新安立了假名、假相，假借外在的假相，來開显你內心的功德法，這個假观就是「借相修心」，又安立一個假相。安立布施、持戒、忍辱、精进、禪定、智慧乃至於憶佛念佛的假相，來莊严自己的功德，這個就是“假观”。

“假观”照俗諦理，“空观”照真諦理，然后“中观”是把空假這二個智慧，把它達到平衡。使令空观也不障碍假观，假观也不障碍空观，让它能夠平等的運转，“中观”照中諦理。我們在整個圓頓止观当中，你第一個你一定要安住下來，你一個心老是在外境上活动，你是很麻煩的！因為外境你控制不了，变化太厲害了。所以先把心收回來，然后好好的調整你的內心，用“空假中”三观來調伏內心。那么我們這樣子做有什么好处呢？我們就能夠達到：從自利的角度成就《如來密因修證了义》，從利他的角度，成就《諸菩薩万行首楞严》。這是一個可以說是最快速成佛的法門，這個是本经的一個中心思想。

己二、答相隨性徧以释相違性难

這地方有二個重點：第一個、相違性难。這是富樓那尊者心中提出的疑問，他說：七大的相狀，其实是違背我們如來藏妙真如性，相狀是違背体性的。因為他認為相狀是障碍的，彼此間是干扰的，那理性是平等圓融的。那你怎么能夠說，相狀有理性，理性有相狀呢？事实上，相狀跟理性是違背的，应該是獨立的，相狀不能有理性，理性不能有相狀，他提出這樣的問难。佛陀的回答是用「相隨性变」。佛說：地水火風七大的相狀，它必須隨著我們現前一念心性的理性，才能夠周徧圓融。其实相狀跟理性是圓融的，以理事的圓融來破除，富樓那尊者他認為理事是障碍的。

庚一、牒問。

正式牒示，富樓那尊者心中的疑問，先按定他心中的問題點。

富樓那！又汝問言，地水火風，本性圓融，周徧法界，疑水火性不相陵滅。又徵虛空及諸大地，俱徧法界，不合相容。

佛陀招呼了富樓那說：你又問到一個問題，說是地水火風乃至於虛空，這五大如果讲到它的体性的話，当然這五大是由我們一念心性所变現的，所以当它攝用归体的時候，它的本性是圓融无碍的，而且是周徧整個十法界。那么既然它的体性是如此的周徧、如此的圓融(他生起疑問)，那么為什么水跟火會互相的侵奪、互相的陵滅呢？因為水是濕性的，火是溫性的，有水的地方就不能有火，有火的地方是不能有水，這個是很明显的互相障碍。那么一個体性周徧的東西，怎么就會生這樣的一個互相障碍的相狀出來呢？(這個是他的第一個疑點)

又者你又徵問到，說虛空的体性是通達的，而大地的体性是障碍的，那么這二個体性都周徧法界，那么二個体性又為什么會互相侵奪呢？這個地方，富樓那尊者的意思就是說，從現实的生活，水火是不相容的，虛空大地也不相容，事相是互相的障碍，那么為什么理性是非常的圓融无碍？按定富樓那尊者心中疑惑的點，当然佛陀后面會說，因為我們心中对外境产生了執取，所以事相变成有障碍。佛陀說：你看，我就沒有障碍。佛陀的身心世界能大中变小，小中变大，一為无量，无量為一。為什么我們凡夫的世界是种种障碍呢？是我們自己的妄想執著，使令我們变成了從无障当中而变成了有障碍。其实是沒有障碍的，它真的是周徧法界的，是互含互攝的，之所以障碍，只就是我們心中一念的愛取煩惱，把它弄成這個樣子。這個地方等於是先按定富樓那尊者的疑惑。

庚二、正答 (分二：辛一、舉喻。辛二、法合)

辛一、舉喻。

佛陀在回答法义之前，先讲出一個我們容易了解的世俗上的譬喻。

总  标    

富樓那！譬如虛空，体非群相，而不拒彼諸相发揮。

佛陀說：為什么理性是圓融的而事相是障碍呢？富樓那！比方說，你看那太虛空，清淨本然，周徧法界。身為太虛空它的体性，它本身也不是光明相，也不是黑暗相，也不是动相，也不是靜相，它可以說是離一切相，但是它又不拒絕任何的森罗万象在虛空中來做种种的发揮、种种的显現。這個地方的意思指的是，太虛空就比喻我們現前一念心性，它是清淨本然周徧法界，而這群相指的是整個十法界的七大之相。你看我們一念心性，隨順杂染的业力，就現出六凡法界的七大，隨順四聖的业力，显現四聖法界的七大相狀，我們現出人道、天道、惡鬼道乃至於佛道。虛空本身是沒有障碍的，所以它能夠显現整個十法界的七大的群相出來。佛陀先讲出這個譬喻。

詳  列    

所以者何？富樓那！彼太虛空，日照則明，雲屯則暗，風搖者动，霽澄則清，氣凝則浊，土积成霾，水澄成映。

為什么這樣讲呢？佛陀說！富樓那！我以下舉出太虛空当中七种的相狀，來解释虛空能夠同時含攝七种的相狀：比方說，虛空遇到太陽照射的因緣，它現出光明相，虛空本身不是光明相，但是只要太陽出來了，它就現出光明；虛空遇到烏雲囤集的時候，它显現出黑暗之相；虛空遇到風搖动的因緣，它就出現一种动態的相狀；虛空如果遇到了雨過天晴的因緣，雨過天晴把這些雲霧都收攝了，它显現出清淨之相；虛空到了晚上，那個大地…你看我們淨律寺到了晚上，那地氣開始上升凝聚的時候，就現出一种昏暗汙浊的相狀；虛空如果遇到塵土飛揚的因緣，它就产生一种模糊不清的相狀；虛空如果遇到了水質很沉靜的因緣，它就能显現种种反射种种影像的情狀。同樣一個虛空，它因為在不同的因緣之下，它能夠出現七种的相狀，但是虛空本身，都不屬於任何相狀。把虛空跟相狀之間的相互关系，虛空它本沒有相狀，但是它又不排除任何相狀，是這個意思。

徵  問  

於意云何？如是殊方諸有為相，為因彼生？為復空有？

佛陀讲出這七种相狀以后，佛陀提出一個問題，說：你的意思怎么樣呢？這差別的七种相狀，它到底是從什么地方而來呢？為因彼生。是這些群相自己生起的，說是自生？為復空有。还是太虛空把它生起來的，說是他生？佛陀讲出虛空隨順七种因緣而生出七种相，佛陀反問樓那尊者說：那么這七种相是從什么地方而來？

結  示   

若彼所生，富樓那！且日照時，既是日明，十方世界，同為日色，云何空中更見圓日？若是空明，空应自照，云何中宵雲霧之時，不生光耀？当知是明，非日非空，不異空日。

這些相狀假設是自己生起的，你說為什么它有光明呢？光明自己生起光明，或者說太陽生起光明，自己生起的？佛陀說：富樓那！比方說，虛空的白天有太陽照射的時候，白天照射的時候太陽的因緣而生起种种的光明。這光明假設真的是太陽生起的，跟虛空沒有关系，我看到有太陽所以有光明，這光明是哪裡來的呢？太陽生起的，跟虛空沒有关系。

好！那佛陀就反問，那么這樣子讲，当太陽出現的時候，這十方世界应該都变成太陽的顏色啊！因為太陽能夠生起光明，那么太陽一出來的時候，整個世界应該都变成太陽的光明才对，就只有一种顏色啊！沒有其它种顏色才对阿！因為太陽是絕对可以生起光明的，那么為什么在空中，你还可以看到圓形的太陽？如果說整個世界都变成太陽的顏色，你就看不到太陽，因為同一個顏色，你可以看到太陽表示还有对比，有些地方还是黑暗；有些地方还是黑暗的，那你就不能夠說，太陽能夠生起光明，不能這樣讲，它还是有它一定因緣的力量。

若是空明。說：欸，不对！不是太陽生起的，這光明是虛空生起的，虛空生起光明。這当然更有問題。那虛空应該经常的发光，经常的生起光明，來照射万物才对啊！那么為什么到了黑夜的時候，這些雲霧聚集的時候，卻出現了這种黑暗的相狀，而沒有光明呢？既然虛空能夠经常生起光明，那么為什么晚上的時候，雲霧聚集的時候卻沒有光明呢？

(总結)這光明的相狀，不能夠說是太陽生起的，更不应該說是虛空生起的，但是又不離開虛空跟太陽相互的因緣。這個地方到底在讲什么？它又說是虛空生起的，又不是虛空生起的。我們從七大所謂的光明相、黑暗相，這是表示整個我們的一种五蘊七大的相狀。它這個地方是在破除我們一种“自性的執著”，发明无生的道理，它不自生也不它生，所以是无生。如果光明是太陽生起的，那這個相就是真实的，它有生起的因。佛法是認為不能有生起的因，諸法是无生的，你不能夠說誰生起的。一個東西是有生起的因，那它表示有实体，有实体就不能改变它。太陽一定可以生起光明，那光明就不应該消失掉，其实不能這樣讲。

所以我們說是「因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅。」它只是一种当处出生，隨处滅盡的一個因緣假相。我們只同意生命中有假相，但是我們不同意生命有一個实体。那么關鍵在哪裡呢？這個假相它從什么地方來？它沒有從什么地方來，覓之了不可得。你問它從什么地方來，你找找看，找不到原因，覓之了不可得，它只就是因緣和合的一种假相。佛法的意思就是說，相狀我們不能否定它存在，但是它沒有生起的原因，因為它不能有实体。這地方等於是破除我們对相狀的執著

辛二、法合 以佛法的道理來合這個譬喻。(分二：壬一、正合上喻。壬二、重明理性)

壬一、正合上喻     正式的來符合前面的譬喻。

经文当中是有二段，一個释疑跟合法。不過圓瑛老和尚在讲的時候，海公長老在讲的時候，都是先讲后段。他說义理上先讲后段，再讲前段會清楚一點。我們尊重長老的意思。

释  疑

相妄    

观相元妄，无可指陳，猶邀空华，結為空果，云何詰其相陵滅义？

我們的生命当中有個內涵：第一是相狀，一個是心性。我們对這個相狀，我們由业力會变現很多的五蘊的身心世界，這相狀怎么去观察呢？相狀是虛妄的一种假相而已，這個假相你不能指出它一個真实的实体。就好像一個人，他的眼睛有毛病，看到了虛空的华。他眼睛有毛病，他看到虛空华，別人一個健康的人，他沒看到虛空华。你不能夠說：欸！虛空明明有华嘛！另外一個某乙說：虛空根本就沒有华。某甲說：有啊！我看到虛空有华。

那我問諸位，虛空到底有沒有华？答案就是：個人循业发現。你有這個业力你就看到有华，你沒有這個业力你就看到沒有华。所以当一個有毛病的人，看到虛空有华的時候，這虛空的华本來就是虛妄的，你又要期待虛空的华，結成一种虛空之果，這当然是顛倒的。所以說，你知道七大之相是虛妄的，你為什么还要再問說，它會互相的侵奪陵滅呢？其实七大是不會互相侵奪的，我們過去讲過很多次，水大裡面一定有火大，水大如果沒有火大，如果水大是只有水大，你燒開水，你燒一輩子，它都不會燒滾；它沒有火大的時候，你燒不滾，我們就沒有滾燙的熱水喝。陵滅的意思是我們自己的執著产生，這是一种相狀，也就是說，相狀只是一個因緣业力的一种假相，当处出生，隨处滅盡，它既然沒有实体，也就不能夠加以比較。

性真   

观性元真，唯妙觉明。妙觉明心，先非水火，云何復問不相容者？

「观性元真」迴光返照我們众生本俱的現前明了的心性，卻是真实不虛的。“真实不虛”是什么意思？它不能有变化。你看我們前生跟今生的相狀，变得很厲害。我們前生也不是長這個樣子，色法改变。你前生的感受，也不是這個感受；你前生的想法，也不是這個想法，這色受想行識都不一樣了。但是我的前生跟今生，有什么東西沒有改变嗎？你的“心性”沒有改变，前生的心性还是現在這個心性，你无量劫來走到這個份上，你的心性还是這么一個心性，你成佛了还是這個心性，所以這個叫真实的。真实的東西是不能变化的，所以它是一個圓觉光明的心性。這個圓觉光明的心性，它本身沒有水火的相狀，所以当然就沒有所謂彼此不相容的問題。為什么說观相元妄，观性元真？這個地方我們說明一下：

有時候我們在想，我們看平常很多事情真的是有障碍，為什么佛陀、佛菩薩看都沒有障碍呢？問題是出在哪裡，到底是誰对誰錯呢？「观相元妄，观性元真。」這個意思就是角度的問題，你看事情的時候，你是一种心外求法，你站在外境的角度來看事情。我保證你障碍重重，因為你被业力牵著走。如果你把這心收回來，你站在“現前一念心性”的角度來看事情“法法消归自性”，我保證你沒有障碍。障碍就是你站在“相”的角度來看事情，障碍重重。我們前面說，你一念的向外攀緣，啟动了痛苦的根本，煩惱障碍、业障、報障，你看事情的時候你迴光返照，安住現前一念心性，「不迷、不取、不动」，你看事情是如夢如幻，完全沒有障碍。

我們讲莊子的小故事來加以譬喻：莊子在讲一個小故事，這一個譬喻他說：有一天白雲它往東邊飛，飛得很远很远以后，到了東方一棵大樹的地方。看到一個老人家白髮蒼蒼，滿面慈祥的老人家，繞著大樹非常快乐，又走又跳，雙手又拍。這白雲就觉得這老人家怎么這么高興呢？不就是繞著一棵樹嗎？為什么這么高興呢？白雲就停下來，就問老人家說：老人家，你為什么這么高興？老人家就停下來，看了一下白雲說：那难道你有心事嗎？白雲說：我的責任很大的，你都不知道。白雲說：我的責任是要让整個天地風調雨順，让大家在雨水的滋潤当中，万物得到滋長，芸芸众生因為風調雨順能夠豐收，才能夠把飯吃飽。但是有時候我不能滿意的，有時候你看烏雲经常來障碍我，有時候弄得天上的氣不清，有時候地氣又鬱結，弄得上下之氣不能交流，我的工作是障碍重重，弄得整個風不調、雨不順，我怎么會快乐的起來呢？那你說我要怎么快乐呢？老人家說：這個我不知道、我不知道，我不能回答你。他又走他的，白雲沒辦法，就飄走了。

三年后它还是沒得到答案，但是他想這個老人家會快乐，事出必有因，它又往東邊飄過來，這時候它很虔誠，停下來很恭敬的、很虔誠的，正式的問老人家說：你一定要告訴我你快乐的原因。這個老人家就被他感动說：好！那我告訴你。說：你要快乐，你要記住兩個字“心養”。你要用你內心去長養一种清淨的“道”。当然以道家來說是用自然之道，什么事情順其自然。佛法是認為，你要能夠以《如來藏妙真如性》，用空、假、中這三种道，來長養你的內心。也就是說你一個人要快乐，你的心老是去住在外境，你不可能快乐。

你看富樓那尊者…，小乘人是法執很重，碰到事情都是障碍。為什么佛菩薩看事情都是一為无量，无量為一呢？因為他的心沒有住在相上，他用這种清淨的道，二空真如之道，來長養內心。這個地方就是說：那你說這世界上到底有沒有障碍呢？答案很簡单，就看你站在什么角度，你要心外求法，你一定有障碍，你法法消归內心，就变成沒有障碍。就是這樣子，這個是角度的問題。所以「观相元妄，观性元真」，相狀是虛妄的，障碍是我們自己捏造出來的，因為虛空的空华，它會障碍誰呢？因為你執著它為实有，所以它才产生障碍。其实到這個地方，已经是把富樓那尊者的障碍點已经回答了，但是佛陀又把它发揮出來。重明理性

合  法

标列性相 

真妙觉明，亦復如是。汝以空明，則有空現；地水火風，各各发明，則各各現；若俱发明，則有俱現。

前面是讲虛空跟七种相狀的互动，這以下把它會归到我們這一念心性的道理。說：我們众生本具的微妙觉明之心，它的体性也是這樣子的，它的本身是清淨本然，不俱足任何的相狀，但是它也不排除整個十法界的相狀，在当中把它显現出來。也就是說，假設我們用虛空的因緣，虛空的业力來薰习這一念清淨心，它就現出虛空的相狀；你用地水火風业力的因緣來薰习它，它就出現地水火風的相狀，而且你同時的薰习它，它同時就显現，它沒有什么障碍的。為什么沒有障碍呢？

徵舉影喻

云何俱現？富樓那！如一水中，現於日影，兩人同观水中之日，東西各行，則各有日隨二人去，一東一西，先无准的。不应难言：『此日是一，云何各行？各日既雙，云何現一？』宛转虛妄，无可憑據。

佛陀前面說你用一個東西去发明，它現出一個東西。一個東西当然沒有問題，假設你七大同時去发明，七大同時显現。換句話說，水火有可能會同時显現，只要你业力俱足、因緣俱足，水中有火，火中有水，這個道理当然不容易理解，佛陀只好讲出一個实際上現实生活來譬喻。說：為什么七大可以在同一個時間、同一個地點显現呢？

佛陀說：比方在湖水当中，我們看到它显現出天上太陽的影子，天空中高掛一個太陽。那我們去看湖水的時候，看到太陽的一個影子，当然這影子只有一個，但是二個人在湖水邊散步，二個人同時看水中的太陽的影像的時候，二個人都看到他自己的影子。這二個人散步一個往東走，一個往西走，東西各別而行。這個時候往東走的人就看到太陽是跟著他走的，這個影子是往東邊去的；往西邊走的人他看到太陽，欸！不对！太陽是跟著我走的，是往西邊走。所以這太陽变成二個，一個往東，一個往西，可以說先无准的。“先无准的”是說太陽到底是一個还是二個呢？這不決定，你要是十個人在看，太陽就变成十個，你十個人往不同的十個方向走，太陽就往十個方向走，所以太陽的數量是不決定的。其次太陽的方向也不決定，它到底是往東还是往西，也不決定。

它這個地方是說：整個显現在湖水中的太陽影像，數量是不決定的，方向也不決定。所以你這個時候不能問难說：『湖水中的太陽明明是一個，怎么會变成一個往東，一個往西？你要是十個人在那邊走，变成十個。東西各行就变成二個太陽，而二個太陽為什么湖水中只有一個太陽呢？太陽到底是一個，还是二個，还是十個呢？到底什么答案是对呢？』

佛陀讲出一個答案說：宛转虛妄，无可憑據。每一個人讲的通通对，也可以說通通都錯，因為它只是一种輾转的虛妄相，因為它沒有真实体性，你說一個也对，二個也对，三個也对，十個也对。因為一個沒有实体的東西，它完全循业发現。這個道理懂了以后，我們可以把前面的观念做一個总結，正式來解開，富樓那尊者心中的疑惑。分成相妄跟性真。

壬二、重明理性

再一次的发明，我們众生本具的現前一念心性，隨緣不变，不变隨緣的道理。 (分三：癸一、明不变隨緣用。癸二、明隨緣不变体。癸三、結責迷情 )

癸一、明不变隨緣用。

到這個地方，佛陀就正式的讲到這一科的重點，所謂“三諦理”重點。

杂染緣起   

富樓那！汝以色空相傾相奪於如來藏，而如來藏，隨為色空，周徧法界，是故於中，風动空澄，日明雲暗。众生迷悶，背觉合塵，故发塵勞，有世間相。

從現实的角度的確是障碍重重，你看我們內在的煩惱经常干扰我們，业力也障碍我們，外在的果報相也种种的不如意，煩惱障、业障、報障。佛陀有种种的自在，而我們有种种的障碍，這個問題出在哪裡呢？同樣一個心性？這地方讲到作用不同，緣起不同。众生把這個心性錯用了！佛陀說：富樓那！汝以色空相傾相奪於如來藏。“汝”指的是富樓那尊者，但古德說也包括了整個九法界的众生。

以色空。色空就是我們在一念的心性当中，我們产生了一念的无明妄动，想要向外攀緣的一個心；无明妄动以后就产生所謂的三細(能所的对立)，所以产生种种七大的相狀出來，可以說是「迷真起妄」。一念的迷情，产生了色空，产生种种的五蘊、六入、十二处、十八界乃至於七大的相狀。

相傾相奪。前面是讲到迷真起妄，這個地方讲執妄為真，前面还是阿賴耶識的依它起，這相傾相奪变成遍計執。我們对於這樣的一個相狀，又产生個人的愛取，就产生了很多的愛憎取捨。愛憎取捨以后，就使令有些東西我們产生喜欢、有些東西我們产生排斥。“相傾”就是彼此間非常欢喜它，喜欢追求它；“相奪”表示你心中的厭惡。在一念心性当中，我們內心产生了二种狀態：第一個、一念迷情的妄动，而产生一個相狀；第二個、我們对這個相狀，又产生了愛憎取捨。這時候我們的內心，隨順這樣二种的活动，就产生了变化了。

而如來藏，隨為色空，周徧法界，是故於中，風动空澄，日明雲暗。众生迷悶，背觉合塵，故发塵勞，有世間相。

身為一念心性的清淨本体，因為我們的无明妄动，以及我們心中的愛憎取捨，就产生個人不同七大的相狀，來周徧整個各自的法界。是故当中，風动空澄，我們循著個人的煩惱业力的因緣，我們就看到風是动的，虛空是澄清，太陽是光明的，烏雲是黑暗的。換句話說，我們看到風會动，虛空是澄清，太陽是光明，烏雲是黑暗，是我們心中产生妄动。也就是我們众生一念无明的妄动，跟心中愛取的這一念迷夢心，可以說是背觉合塵。我們沒有去迴光返照我們這一念清淨的觉性，沒有把觉性的功德開发出來，反而是追求外在的塵境，結果产生了塵勞煩惱，产生障碍的三界六道的世間的果報。

障碍是因為我們向外攀緣，所以产生了障碍，但是這障碍是虛妄的。換句話說，你一念的迴光返照，這個障碍就消失掉。所以你不能說障碍有，但是你也不能說障碍沒有。說：夢裡明明有六趣，我作夢的時候真的是有這种人事出現，我醒來的時候沒有，那你說這個夢境是有还是沒有？那你就自己要去參透看看，你說它有也不对，你說它沒有也不对，那就是一個因緣和合假相。