楞严经要义27：我們過去一定造了某种程度的共业，所以在生命当中會产生交集在一起

楞严经要义27

楞严经要义27：

 净界法师宣讲

《大佛頂如來密因修証了义諸菩薩万行首楞严经》要义。监院法师慈悲，诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛！讲义第五十六面

丑二、騰疑細释。

本经的修学重點，就是在修学《首楞严王三昧》，其实它就是一個心地法門。我們慢慢在行菩薩道的時候，我們发觉当我們在断惡、修善、度众生的時候，其实外在的事相並不困难，最麻煩的是：「菩薩云何应住，云何降伏其心」，內心的調伏跟安住是比較一個麻煩的工作。從本经佛陀開示，佛陀是要我們先“安住”然后再調伏。所以佛陀讲三卷半的時候，讲到七处破妄十番显見，就是告訴我們，你一個菩薩，你「云何应住？」处理安住的問題。

在本经当中讲到我們的心有二個住处：第一、以妄想為住。就是我們內心当中跟我執法執相应的妄想，而這妄想的來处是因為我們過去无始劫來，我們接触了很多的人，接触很多的事情，遇到很多很多的环境，产生很多很多的感受、想法，整個受想行識都累积在妄想当中。所以当我們住在妄想的時候，我們变成非常的敏感，非常的脆弱，非常躁动不安。因為稍微有一點風吹草动，就會刺激到我們的妄想，帶动我們的感觉，帶动我們的想法。所以你看一個人他安住妄想的時候，他一定會有一個感觉，弟子心不安啊！因為你住的地方住錯了，你很容易受到過去的思想、感觉來主導你，你怎么弄都沒有用，因為你住的房子住錯了。

第二、我們以常住真心為住。我們安住在一念清淨本然的現前一念心性，以心性為住的時候，他這時候開始远離我們過去的妄想，以不生不滅的清淨本心為住。当然這時候我們會看到自己的妄想，開始生起、相续、乃至消失。当然以心性為住，這時候我們內心相对就比較安穩，我們找到家了。所以古人常說：「修行第一件事情，把心帶回家。」他的意思是說，你不要住在你的妄想，住在你真实的心性。前面三卷半就是要处理安住的問題，所以佛陀七处破妄，十番显見，就是分別妄想跟真心的相貌，让我們产生取捨。当我們安住在心性以后開始做調伏，你這時候以心性為住，你會看到我們過去无始劫的妄想，這時候用空假中三观來調伏它。以空观來破除我法二執，以假观成就善巧的智慧跟广大的福德資糧，以中观來做一個調和中道。

所以我們在本经的修学，第一個你要知道你現在的心，云何应住，你住在什么地方，你安住的地方对不对？其实你可以從結果看得出來，你感觉你最近躁动不安，那表示你安住錯了，你又跟過去的妄想結合在一起。我們经常要保持观照，第一個你心“以何為住”，第二個你是不是产生了“調伏”。我們這一科先讲到安住的問題，怎么樣能夠远離妄想，怎么樣安住真如？要安住真如我們要先了解真如的相貌。

丑二、騰疑細释。(分二：寅一、阿难騰疑。寅二、如來細释)

騰是騰起的意思，就像那燒滾的熱水沸騰了。阿难尊者听到前面佛陀的開示，它騰起了二种的疑惑。第二個敘述，是佛陀的大悲加以詳細的解释。

寅一、阿难騰疑。阿难尊者听了佛陀開示以后，將他的心德表達出來。

心未開解  

 阿难白言：「世尊！如佛世尊為我等輩，宣說因緣及與自然，諸和合相與不和合，心猶未開。

阿难尊者白告佛說：「世尊！正如佛陀您对我等凡夫，宣說因緣跟自然的道理，從心性的本体來說它是隨緣不变的，所以它不是因緣法，從心性的作用來說它是不变隨緣的，所以它不是自然之法；從因緣的角度它是一個和合相，從自然的度它是不和合相，所以当佛陀開显我們真实的本性，是不变而隨緣、隨緣而不变的時候，其实阿难尊者並沒有完全的了解，所以叫心猶未開。

更增迷悶     而今更聞見見非見，重增迷悶！

而這時候佛陀又讲到“見見非見之理”，所謂的「見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。」讲到我們這一念的見性是远離見分之妄，因為見分它是一個作用，而作用是受业力的影響，所以它帶妄。但是身為一個本体，它本身是不生不滅的，所以它远離一切的妄。所以這時候它听到“見見非見”的道理，就更增加心中的迷悶！

請佛開示    

伏愿弘慈，施大慧目，開示我等觉心明淨！」作是語已，悲淚頂禮，承受聖旨。

伏愿大慈悲的佛陀，能夠布施大智慧的眼目，來開示我等有学之輩，怎么去发明我們心中本具的這种觉悟光明跟清淨的心性。阿难尊者作是祈請之語以后，心中感到非常悲傷流淚而至誠的作禮，心中准备來承受佛陀的開示。

這段经文阿难尊者他提出了二种疑惑：第一、因緣自然的道理，第二、見性跟見分的差別。其实我們細細的思惟，這二种疑惑其实就是一個疑惑。我們現在要把心帶回家，我們要远離妄想，所以菩薩第一個先把心安住下來。那我們以何為住呢？以我們的現前一念心性為住。那么什么是現前一念心性？就是一個不变，一個隨緣，就是一個体用的相互关系。這一科佛陀會詳細的把心性的不变之体跟它隨緣的作用，做詳細的說明。因為阿难尊者的問題出在這裡，他搞不清楚什么是不变，什么是隨緣，不变中有隨緣，隨緣中有不变。也就是說我們這一念心有二部分：第一個是变化的，变來变去，你看我們前生跟今生不一樣，今生跟來生不一樣，它是會变的；第二個是它永远不变，你不管怎么弄它不变。我們在安住真如本性的時候，你要把变跟不变的道理要詳細的弄清楚，你才能夠产生微密的观照。

這一段是阿难尊者提出的疑惑，這一大科以下，佛陀就把這個变跟不变的道理，什么是变的，什么是不变的詳細的加以說明。

寅二、如來細释(分三：卯一、訶誡許宣。卯二、合明二妄。卯三、显示归真)

卯一、訶誡許宣。如來先用訶責的口吻來告誡阿难尊者，希望他能夠产生观照的力量。第二個如來以慈悲心來宣說不变跟隨緣這二种道理。(分二：辰一、经家敘意。辰二、如來誡許。)

辰一、经家敘意。這段是結集经典的人來敘說法會当時的情況。這段不是佛陀的開示。

爾時世尊，憐愍阿难及諸大众，將欲敷演大陀罗尼，諸三摩提妙修行路。

阿难尊者祈請以后，世尊的內心生起一念憐憫的心，憐憫阿难及法會当中這些有学之众，他們心中感到迷悶感到悲傷流淚，所以將欲開演大陀罗尼的法門。『大陀罗尼』是一個法界的总相的自体，以本经來說就是我們众生本具的現前一念心性。依止現前一念心性為根本而称性起修，來修习整個大乘的三摩地(大乘止观二十五圓通)，而能夠成就五十五位菩薩的階位，這叫“妙修行路”。『陀罗尼』是整個修学的根本，所有的功德都是從陀罗尼開展出來。大乘的『陀罗尼』有二种：一個是有相的陀罗尼，一個是无相的陀罗尼。譬如說我們讲《大悲咒、楞严咒、十小咒》這個叫作有相，它是有声音來做代表；无相陀罗尼，就是本经說的大佛頂性，就是我們現前的一念心性。佛陀這時候想要開显，以我們一念心性而称性起修的整個菩薩道，所以叫『大陀罗尼』。這段是经家敘意。

辰二、如來誡許。

一方面如來告誡阿难尊者，一方面來允許阿难尊者的祈請。

告阿难言：「汝雖強記，但益多聞，於奢摩他微密观照，心猶未了。如今諦听！吾当為汝分別開示，亦令將來諸有漏者，獲菩提果。

佛陀正示法义之前，有一段告誡的話。佛陀告誡阿难尊者說：「你无始劫來只是一向的強記，你靠著你強大的記憶力，阿难尊者他有『聞持陀罗尼』。我們說：「佛法如大海，流入阿难心。」阿难尊者他一旦听聞佛法，他永远不會忘記，而且阿难尊者又欢喜听聞佛法增長多聞。增長多聞当然會产生很多很多的知識，但是阿难尊者在听聞佛法以后，不能产生心中一种微密的观照，不能产生大乘奢摩他的“止”跟大乘的“观”。

我們前面讲到這部经其实就是讲到菩薩的心怎么安住，第一“云何安住”，第二“云何降伏其心”；安住就是一個“止”，你的心要安住在哪裡？第二個就是空假中的三观。阿难尊者雖然強記多聞，但是对大乘的止观，這時候心中还不能完全理解。(這一段是如來的告誡，這以下允許)你应該好好的聆听，我当為你阿难尊者加以詳細的來開示，也希望為將來的有学之人能夠成就大乘的菩提之果。」這一段佛陀在讲之前說，以下的经文你一定要把它了解以后，用這個道理來观照我們的身心世界。以下讲很多的譬喻這都是用來观照的。

我們看学術界跟宗教界是不一樣的，学術界他是在分別一些名相，了解很多的知識，但他不認為這個知識跟你的生命有关系，他不認為，他認為這只是個知識。佛法它是把這個知識转成一個观念，变成你生命的观念，变成你的思想；宗教是把你知識跟你的思想結合起來，变成你一种生命的力量。但是学術界它不一定，他可以把這知識讲出來，但他的想法还是他的想法，是完全不同了。這地方等於是佛陀要我們要依教起观，要把你所明白的道理，這以下的譬喻要把它會归到你的身心世界。

卯二、合明二妄。說明二种的妄見，一個是同分妄見，一個是別业妄見。(分二：辰一、直示二妄。辰二、进退合明)

辰一、直示二妄。(分二：己一、总标。己二、別释)  

己一、总标。

阿难！一切众生轮回世間，由二顛倒分別見妄，当处发生，当业輪转。云何二見？一者众生別业妄見，二者众生同分妄見。

(大意)佛陀在讲這一念心性的時候，他分成二部份，一個是体，一個是用。“体”是不变的部分，“用”我們這一念心性一动的時候，它會受你业力的影響，受你煩惱的影響，所以“用”它就是會有变化，有变化就有差別。你的“用”跟我的“用”就不一樣，就有所不同，有所不同就产生妄見的問題。

阿难！一切的六道众生(從当机來說是六道的众生，但蕅益大師說從广义，也包括九法界众生。)之所以會轮回於世間(世指的是時間相，間是空間相)，我們這一念心性本來是超越時空的，豎窮三際，橫徧十方，但是我們現在的生命体是有時間相的，你看！你會出生會死亡，你生在臺灣，你就不可能生在美国。我們這個生命体從一念心性而变成一個受時空限制的個体，那是怎么來的呢？有二种顛倒分別見妄，主要是由二种顛倒之心 (顛倒的意思就是一种錯誤的認知，譬如它是白的你把它說成黑的，它本來是沒有，你把它当作有，這都是顛倒。) 由錯誤的認知，而产生二种的妄見。這二种妄見是怎么來的呢？「当处发生，当业輪转」這二句話非常重要，后面的经文都是在发明這二句話。

從本体來說我們众生跟諸佛是沒有差別的，十法界同一念心性，清淨本然周徧法界，但是我們這一念心在清淨当中，我們众生會产生一念的妄动。這一念心從真如不守自性妄动的時候，這生命就产生差別，因為每一個人动的方向不同，有人是往善法的地方动，往五戒十善的地方动，所以他出現善业的力量；有些人是往殺盜淫妄的因緣动，就創造了罪业。“当处发生”這個“处”指的是我們一念心性裡面产生了妄动。為什么有生命？不是上帝創造的，不是風动，不是幡动，因為仁者心动，因為我們過去開始动，动了以后就产生了迷惑；当然這迷惑的动也可能往善的地方走，也可能往惡的地方走，总而言之我們的心開始动。“当处发生”就是我們的心中開始啟动了很多很多的想法，可能是善念也可能是惡念。动久了以后就“当业輪转”。我們剛開始是心动，到最后变成行动，就付出行动，行动的時候就产生业力了，可能是造善也可能造惡，這业力就創造安乐的果報跟痛苦的果報。這二种的妄动业力跟果報，都是在一念心性产生。也就是說当我們開始动了以后，生命從无差別当中，就产生了很多的差別，无差成差“当处发生，当业輪转”。

這种妄动跟业力的流转，大致上分成二种，一种是众生的別业妄見，第二個是众生的同分妄見；“別业妄見”就我們讲的別业，“同分妄見”就是我們一般說的共业。一、众生“別业妄見”，当我們的心一念妄动以后，我們清淨本然的一念心性就開始造业，造业就會产生不同的果報出來。因為每一個人所造的业不同，就有所謂個別业力差別。譬如你現在放一盆水，我們人看到的是水，餓鬼道看到水是看到火，魚看到就像牠清涼的房子，天人看到水是一個莊严的琉璃大地。為什么同樣都是水，四种众生看到的不同呢？因為仁者心动，我們心的动不太一樣，所以就产生別业的問題。

二、众生的“同分妄見”這是共业，雖然我們心中不断的动，但是在动当中有些人动的大方向，还有一种共同的方向。譬如我們每一個人都看到了讲堂，我們看到了佛像，看到了蓮花燈，看到了讲桌，你看到我也看到，我們看到的大致差別不大，這個就是共业。就是我們過去生心念在动的時候，大家在方向上有一點相同，所以會招感這個业力“共业”。這地方讲到「当处发生，当业輪转。」，我們在动的時候，有共同的活动跟各別的活动，就产生了一种差別的果報出來。总而言之就是众生的顛倒，所以就产生很多生死的轮回出現。后面會讲到其实共业中有別业，別业中有共业，這二個到時候是把它混在一起。譬如說我們今天佛学院二十幾個人，怎么大家都會在一起用功呢？相逢就是有緣，就是我們過去在某一生当中，你可能看到佛像很高興，我也看佛像很高興，我們過去一定造了某种程度的共业，所以大家在生命当中會产生交集就在一起，可能在一起一年、二年、三年、五年、十年…不一定，這就是共业！就是我們過去的心仁者心动，在动的時候我們有共同的方向，所以大家在一起。

我們今天過去要是沒有共同的业，不可能在一起，不可能！你會到天上去或者三惡道去。但是在相同中有不同，譬如我們現在大家同樣吃飯，我們去看飯菜的時候，每一個人看到飯菜不完全一樣，福報大的人他看到今天的飯菜怎么那么好吃，业障重的人他看到的菜色就比較差。我們每一個人同樣看佛像，每一個人看的佛像不完全一樣，善根強的人看到佛像是放大光明，有业障的人看到佛像是比較昏暗。所以共业中有別业，別业中有共业，那個业是共中有別。总而言之，為什么生命會出現？簡单的讲就是仁者心动，你要不动沒有生命。這二种的妄动以后就产生了业力，就产生轮回的果報，果報跟业力分成別业跟共业二种差別。

己二、別释(分二：午一、释別业妄見。午二、释同分妄見)

午一、释別业妄見。

云何名為別业妄見？佛陀提出一個問，佛陀也自己回答。

番於二处    

阿难！如世間人，目有赤眚ㄕ，夜見燈光，別有圓影五色重疊。於意云何？此夜燈明所現圓光，為是燈色？為当見色？

阿难！我現在舉一個例子让你了解什么是生命的相貌，譬如在世間上有一种人，這個人他的眼睛产生了赤眚，眼睛過度勞累而产生薄膜叫翳，所以他看外面的東西是模模糊糊看不太清楚，。眼睛有毛病的赤眚之人，他有一天晚上去看那远处的燈光，這時從燈光的外圍看到了另外一個圓形五色重疊的影像。我們眼睛好的人看燈光就燈光而已，而他眼睛有斥眚(有薄膜)的人，他看燈光的時候看到燈光，但是燈光的外面有一層五色圓形的影出現。佛陀跟阿难尊者說，你的意思怎么樣？這個人在夜晚看到燈光出現了五色的圓形的光明，這五色的圓影是怎么來的呢？是燈光产生的？还是眼睛产生的？

正常的眼睛就比喻我們這一念清淨本然的現前一念心性，但是我們的眼睛太過疲憊以后就产生赤眚，眼睛中产生薄膜。赤眚就是我們心中一念的妄动，一念的妄想产生了。眼睛产生赤眚以后，就看到燈光外面有五色的圓影，這五色圓影就比喻我們的色受想行識，五蘊的身心世界出現是這樣來的。所以我們看到我們的身心世界，我們問它“你從什么地方來”？就是從一念的妄动而來。佛陀的意思就是說，這五色圓影是從什么地方來，是從燈光而來，还是從眼睛而來，佛陀提出這個問題。

了其无实

非即   

阿难！此若燈色，則非眚人何不同見？而此圓影唯眚之观？若是見色，見已成色，則彼眚人見圓影者，名為何等？

佛陀說阿难！假設這五色的圓影，是燈光的关系才出現的，那這地方有個問題，那為什么一個眼睛健康的人他看不到呢？你說是燈光有，但是為什么你看到五色圓影他就看不到呢？這是不合理。而此五色圓影只有眼睛有毛病的赤眚之人才看得到，所以你不能說它是從燈光而來，這是不对的。若你說是從能見的眼睛而來，那這樣子有個問題，能見的眼睛這個見分它已经变成五色圓影，這樣子它是從眼睛而來，而眼睛又看到自己，那這樣的話赤眚之人又看到圓影，那变成自己看到自己，這個不合道理。

意思是說這個五蘊身心，我們現在产生一個人的形狀、想法、思想…的五蘊身心。你說它從什么地方來？你說它從眼睛而來，它從現前一念心性而來，不对！佛陀安住在自住三摩地的時候，佛陀攝用归体进入正念真如的時候，佛陀看不到五蘊身心，它是“本來无一物，何处惹塵埃”，所以五蘊身心不是我們本來有的。你說五蘊身心是自己产生的也不合理，它怎么會自己产生。這個地方它不是燈有，也不是見有，非即燈有，非即見有，但是它也不離開非離。

非離  

復次，阿难！若此圓影離燈別有，則合傍观屏帳几筵有圓影出。離見別有，应非眼矚，云何眚人目見圓影？

阿难！若此五色的圓影是離開了燈光而另外有它的自体，它跟燈光是完全沒有关系的，那這個也有問題，那我們应該離開燈光去傍观屏風或是桌子，你看屏風桌子有沒有圓影，是不是有圓影出來呢？事实上沒有，所以它也沒有離開燈光。你說它離開我們能見的眼睛而有，離開了見分而有，它真的是離開眼睛，那你眼睛就看不到了，那為什么這個赤眚之人他可以看得呢？所以它也不離開眼睛。

這地方讲出一個消息，当我們一念的清淨本性，因為一念的妄动而显現這個五蘊身心的時候，這個五蘊身心它不是心性，但是它也不離開心性“非即非離”。這地方是說明它跟心性是非即非離的关系。

詳示妄因

法說   

是故当知色实在燈，見病為影，影見俱眚，見眚非病，終不应言是燈是見，於是中有非燈非見。

所以阿难你应該了知，這五色的圓影是的的確確在燈光中显現出來的，你看你是看到燈光它才有五色圓影，它的確是在燈光中显現出來的，它沒有離開燈光；但是它的产生必須以見病当作影，它必須有眼睛的毛病产能夠显現出來。影見俱眚，当我們能見的見分去看到所見的影像的時候，其实都是赤眚所产生的；見眚非病。但事实上我們這一念清淨广大的見性，它本來是沒有赤眚的，是因為你的眼睛中产生了赤眚才有影像的，但是我們本來也沒有赤眚。你不应該說這五色圓影是燈所有或者是見所有，也不可以說是離開燈而別有，或者離開見而別有。因為它就是這一念心性，這健康的眼睛突然間产生了赤眚，才看到了五蘊身心，我們這一念的心性因為一念的妄动，所以才产生了生死轮回，這生死轮回它本身不是心性本來有的，但是它也不離開心性。

譬喻    

如第二月，非体非影，何以故？第二之观，捏所成故，諸有智者，不应說言此捏根元，是形非形，離見非見。

這一段佛陀又讲出一個譬喻，譬如第二月。天上有一個真实的月亮，而我們捏眼睛捏了幾次以后，我們眼睛疲勞去看月亮的時候，就产生一個朦朦朧朧的第二月，然這第二月也沒有離開真月；所以身為第二月就是我們讲的依他起性，它不是真月之体，但是它也不是遍計執的水中之月。

妄想跟依他起是不一樣的，妄想是本來都不存在的，但是五蘊身心你不能說它不存在，它的的確確是让你能夠感受得到能夠受用的。所以第二月，不能說它是水中月，因為水中月是本來就沒有的；所以依他起性你不能說它是遍計執，但它也不是圓成实的体。何以故？因為第二月之所以能夠观察得到，是因為捏目的关系产生疲勞而看得到，所以有智慧的人不应該說，由捏目所产生的第二月，它是形或者非是形，或者離見，或者非離見；你不应該說第二月是真月之形，或者非真月之形，或者是離開了見，或者離開了非見，或者非離見都不可以。

結示      

此亦如是，目眚所成，今欲名誰是燈是見，何況分別非燈非見。

总而言之這個道理也是這樣子，五色的圓影主要是由於我們的眼睛的赤眚，而产生了五色圓影，所以当赤眚消失的時候，這五色圓影就消失了。所以你不应該說是所見燈光而有的，或者能見的見分而有，或者離開燈別有，或者離開見別有，它就是一個因緣所生法。我們每一個人都想要改造我們的生命，我們想要創造一個安乐的生命，那你应該了解生命是怎么來的，你不了解生命怎么來你沒辦法改变，因為它的源頭你沒找到。從這段经文的開示佛陀很清楚的告訴我們消息，你的生命是從你的念頭而來的，你就是有赤眚，你眼睛有赤眚才看到五色圓影。我們心中因為一念的妄动，所以产生了生命，它也沒有離開心性，但是它也不是真实的心性，如果它是真实的心性，我們就不能改变，如果它完全離開心性，我們就不能受用。我們今天因為眼睛的毛病每一個人不同，所以看到五色圓影就各式各樣。

這段经文佛陀的意思就只有一個：我們一念心性它是不变，但是它會隨緣，隨你妄动的不同，你往哪一個方向动，你往五戒十善的方向动就創造人天的身心世界；你往四諦十二因緣的动，它就产生二乘的涅槃；你往六波罗蜜方向动，它就出現菩薩法界，它有隨緣意。我們在修行的時候最重要是認清消息，生命它有消息就是「莫向外求」。当你一個人你看誰都不对勁的時候，你看這個人也不对，那個人也不对，那一定是你自己不对，仁者心动，你起煩惱了。你看善业強的人看那舍利子看到是光明，业障重的人看舍利子是昏暗的，其实舍利子就是一個，是我們的心动的方向不一樣。我們一個修行人你可以起煩惱，但是你不能起顛倒。你看我們起煩惱，但我們观照力还在，我們不迷、不取、不动，我們知道我們在起煩惱，這時候我們心不动让它過去。

煩惱最大的天敵是什么，諸位知道？就是“時間”。因為煩惱它是生滅的，你不动它就自然消失掉。一個人最可怕是你起煩惱，你不知道你在起煩惱，這非常可怕，你跟煩惱揪成一团，你起顛倒那就完了，那沒有救，那佛陀救不了你。你起煩惱但是你知道，你看誰都不对勁了，你趕快去拜佛去懺悔，你很快就過去了，「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡」。因為我們无始劫來我們心性累积很多业力，我們不知道什么時候起善业，什么時候起惡业，我們的人生就像開車一樣，你從高雄開到台北，從高雄到台中是風和日麗，台中到苗栗又是暴風雨，都沒关系，但是你要很清楚经常保持观照，你只要是外面有問題，外面的世界出了狀況，一個修行人他會莫向外求，懺悔自己、調整自己。

諸位從這段经文要知道，一個人是可以起煩惱，但是不可以起顛倒，起顛倒就沒有救了、沒有救了！