楞严经要义08：真实的修行，你一定是從內而外，不能從外而內

楞严经要义08

楞严经要义08：

 净界法师宣讲

讲义第十面

辛二、勸修直道

佛陀在破除阿难尊者的妄想之前，他先讲出二种根本。佛教的根本理論是讲諸法因緣生，一個人會生死流转，另一個人會产生涅槃安乐，背后都是有它的原因。当然所謂的原因主要的就是我們那一念心，就是我們心態的不同。如果我們今天是用一种攀緣外境的妄想來修学，我們可以創造一种非常殊胜的善业，成就一個安乐的果報。但是這果報會有個問題？它不會持久。你看生到天上的人都不會持久，他享受天福，有一天他一定要從天上掉下來。為什么？因為他剛開始的時候是用生滅心來攀緣殊胜的三宝境來修学，它的本質是生滅的，所以他的果報會有一定的期限。但是我們看佛陀，成就佛陀以后，我們沒有看過哪一個佛陀又掉下來，沒有過！他成就佛陀他永远是佛陀，他不會受時間空間的障碍，因為他剛開始的時候就依止不生滅心，這就是問題點。

我想我們在座很多人学過《唯識学八識規矩頌、百法明門論、唯識三十頌》。《唯識学》跟《楞严经》的確在思考模式上不太一樣。我們可以這樣讲，《楞严经》是在破《唯識》的，我們剛開始依止《唯識学》第六意識。“第六意識”要怎么修学呢？這要“根、境”的和合才产生“識”，所以第六意識一定有外境的刺激，才能夠产生心識的活动。学《唯識》都知道，我們的心不能单獨存在，沒有外境就沒有內心。我們剛開始在修《唯識》的時候，是有一個外境的刺激产生一個善心，由這善心再創造一個外境，由這一個外境再产生另外一個善心。然后才能夠所謂的断惡修善，然后才能夠輾转增深。所以《唯識》的第六意識是受阿賴耶識的影響，阿賴耶識要变現好的因緣，第六意識就能夠好好的修学；阿賴耶識变現一個不好的因緣，第六意識就開始造业放逸。

《唯識》的思考是這樣子，心隨境转。《楞严经》它否定這种思考模式，它說這种观念是不对的。《楞严经》的心它不是從外境，它是你的心，你開始迴光返照你的真如本性；我的真如本性沒有二法，它是清淨的，所以我应該断除惡法。為什么？因為我本來就沒有這個東西，我的內心本來就沒這個東西，我就不应該存在這東西，這是我捏造出的，所以我应該捨掉；我的內心本來就具足无量的功德，所以我必須把它開显出來，所以我要修善。所以它整個修学是「称性起修」它是從內心发动出來，然后再創造外在的因緣。我希望大家把內心要分清楚，我們這一念心，一個是從外面來的，這就叫生滅心；一個是從你內心发出來的，這就是不生滅心，這是容易判断的。所以真实的修行，你一定是從內而外，不能從外而內。如果你現在的修学，整個功德还是從外而內，那你這修学不會持久，絕对不會持久！因為你是生滅心，而且你這樣修学也不能了生死，因為你的本質是生滅。以生滅心不可能得到不生滅果，因為本質不一樣。

所以佛陀說：「用諸妄想，此想不真，故有輪转。」你拿一盤沙，你煮了三小時，頂多叫做熱沙，只是溫度增加而已，沙本質沒有改变。我們一定要將心地法門弄清楚，你到底是依止妄想还是依止真心，這樣的結果是不一樣的。

辛二、勸修直道

 隨順直心

汝今欲研无上菩提真发明性，应当直心酬我所問！

佛陀告訴阿难尊者說：「你今天問我一個問題，怎么樣成就无上菩提。你今天所追求的目标是一個成佛的目标。成佛目标這樣的結果一定有它的因地。那它的因地是什么呢？就是“真发明性”你必須真正的去了解我們內在的清淨本性。如果阿难尊者你今天問我說：「怎么樣能夠生天，怎么樣創造來生的安乐果報？那我就不會跟你讲那么深入的東西。」既然你今天要問的是一個无上菩提，所以你就必須要理解這无上菩提，它是有一個真实的因地的，就是你要找到你的清淨本性。基於這樣成佛的一大事因緣，你現在要好好的以正直的心，來詶答我的問題；我問你什么你就直接回答，不要彎彎曲曲，不要有太多的想法，根據事实直接回答就好了，這叫做“直心”；用直心來詶答我的問題。」

為什么要用直心？佛法讲出一個道理，說“直心”是成佛之道。

直心即道

十方如來同一道故，出離生死，皆以直心；心言直故，如是乃至終始地位，中間永无諸委曲相。

十方如來都是我們修学佛道当中，已经成就圓滿果報的佛陀，他們之所以能夠成佛，其实都是依止同一個道路而成就的。依止一個道路而能夠出離，分段变異二种生死，而能夠成就佛道。什么道路呢？都是依止“直心”。這地方的“直心”蕅益大師的意思是“正念真如”，從你的真如本性发动出來的叫“直心”；從外境刺激你而产生的想法這叫做“妄想”。這地方判定很簡单，從你真如的本性直下发动出來的就叫“直心”，外境产生的叫“妄想”。十方諸佛在修学聖道的時候，沒有一個例外的，都是同一道故，都是依止“直心”才能夠成佛的。也就是“心直、言直”內心能夠正直，言語也能夠正直。這樣子從最初的发心到最后成佛，這整個成佛之道的過程，中間都不能夠有彎曲的相貌。

什么彎曲呢？就是你的心攀緣外境，产生很多很多生滅的妄想，這就彎曲之相。一個人為什么在修学的過程中會产生極大的煩惱而退墮？一個人為什么在修学過程中會著魔，成就五陰魔境？只有一個原因，就是他的妄想活动，他的心開始攀緣外境，所以它产生極大的煩惱，产生很大的魔障，把他前面修习的功德完全破壞掉了。也就是說，当我們不能直心正念真如的時候，你的障碍就會出現。禪宗說一句話：「直心是道場，能辦大事故。」成佛的大事一定是以正念真如，從真如本性发动的修学，才能夠成就大事的。

我們一再強調一個观念，印光大師說修学只有二句話：「无不從此法界流」。我們讲“称性起修”，你所有的功德要從你內心的真如本性，去思惟真如本性，而发起你的一個菩提心。最后的修学「无不还归此法界」所有的修学都是在開显你自性的功德，從你這一念真如的心出发來修波罗蜜，最后还是回归到你這一念真如的本性。」所以到最后「圓滿菩提归无所得」只是在過程当中假借外面的人事因緣，來開显你內心的功德而已，“借境修心”如此而已。整個過程当中都必須要正念真如、正念真如……，当你的心忘失了真如，当你的心向外攀緣，就會产生彎曲之相，就會产生种种的障碍。這是十方諸佛在成就无上菩提道路的時候，沒有一個例外的，都一定要“直心”才能夠远離障碍。

佛陀在破除阿难尊者妄想的攀緣心之前，先讲二個道理：一、讲到生死涅槃的根本；二、讲到“直心”是成佛唯一的道路。

庚三、广破七番妄計(古人說七处破妄)。(分七、辛一、正破計內。辛二、破转計在外。辛三、破转計潛根。辛四、破转計見內。辛五、破转計隨生。辛六、破转計中間。辛七、破转計无著  )從七处來破除阿难尊者向外攀緣的一個妄想。

辛一、正破計內。

破除阿难尊者他執著我們這一念明了的心是在身体之內，破除身內的執著(分五：壬一、徵起緣心。壬二、喻明降伏。壬三、牒其內執。壬四、懸示定名。壬五、正破非內)

壬一、徵起緣心。佛陀先徵問，阿难尊者当下這一念攀緣心，你到底是怎么生起的？生起以后又在什么处所？

徵問

阿难！我今問汝，当汝发心，緣於如來三十二相，將何所見？誰為愛乐？」

佛陀問阿难尊者說：「我現在問你一個問題，你当初发心要跟佛陀出家，你說你是因為你這一念心去攀緣佛陀殊胜的三十二相。」這当中有一個能所，能緣是我們這一念攀緣的心，所緣的是三十二相。佛陀問阿难：「你現在說一說，你是將何所見？誰為要乐？」這当中一定有一個見跟一個愛，你是用什么來見到三十二相，又用什么東西來愛這三十二相呢？

 回答

阿难白佛言：「世尊！如是愛乐，用我心目，由目观見如來  胜相，心生愛乐，故我发心愿捨生死。」

阿难白佛言：「世尊！我在整個愛乐三十二相的過程，我是用二個東西來愛乐：第一、心；第二、目。」“心、目”就是本经后面說的六根門頭，我們整個心对外面的造作沒有離開六個門，六根門頭分成二個部份：一、前五識，前五識依止五根去取外面的色身香味触，這五种的塵境，产生一個影像，色有色的影像，音声有音声的影像。假設我們是善业比較強的人，我們會产生比較美好的影像，如果我們是比較屬於罪业深重的人，就會产生一個卑賤苦惱的影像。总而言之，這影像的取得，就是用這個“目”，用前五識來取得這個影像；然后前五識把這影像再丟給第六意識來分別，第六意識就會产生一個感受跟想法，這想法就會发动它去造业。如果产生一個正面的想法就造善业，如果产生負面的想法就造惡业。所以阿难尊者說：「我是用我的眼睛來取得佛陀三十二相。」因為佛陀三十二是外面的東西，那你要把這相变成你受用，要经過眼睛的转換。你看我們今天看這佛像，每一個人看到不同，這表示每一個人有不同的眼識。所以你的前五識去攀緣佛像的時候，每一個人得到自己的影像，因為我們過去所造的业不同。所以我們一定先由眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴，先取得外在的相狀，然后再交給第六意識，去产生种种快乐的感受，产生种种善惡的想法。

阿难尊者說：「因為我产生一种好的想法，所以我就发心要出家，愿意能夠捨離生死，這就是我攀緣三十二相的整個過程。」

這地方蕅益大師說：「其实佛陀已经露出一個消息了。佛陀的意思是說：你攀緣我的三十二相有什么用，這是我的三十二相，也不是你的三十二相。你对我的三十二相产生一個什么樣的想法，跟你完全沒有关系。因為這毕竟是佛陀的三十二相，不是你阿难尊者的三十二相。你要成就你的三十二相，你还得向你內心中去求。」這地方就是說我們在修行過程中，我們在念佛的時候，禪宗都會說：「念佛是誰？」你要迴光返照你那個明了的心，本來就具足阿彌陀佛无量的功德，你是假借這個佛號把他開显出來而已，你的心不要老是心向外攀緣，你是「托彼名號，显我自性」。這地方佛陀有要阿难尊者去迴光返照的這一層意思，但阿难尊者從经文当中知道他还沒有体會出來。

徵問

阿难尊者去攀緣胜相的這一念心，主要就是根據他的眼睛去取相，由第六意識來分別，來創造一個殊胜的想法。   

壬二、喻明降伏。佛陀在讲道理之前先讲出一個譬喻，譬喻容易了解，從譬喻当中再回归到道理就容易了解，再說說明降伏妄想的方法。

 徵問

佛告阿难：「如汝所說，真所愛乐，因於心目，若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。

佛陀先提出一個問。佛陀告訴阿难尊者說：「正如你阿难尊者所說的，你真正愛乐三十二相的過程，是由於心目的关系；你是用眼睛來取相，然后再由第六意識來分別产生很多的想法，所以才产生行动而出家。如果你不能真正了解心目所在的处所，你就不能降伏它的煩惱。」我們今天要降伏攀緣心，你一定要知道它在哪裡。我知道攀緣心是生死的根本，我想把它消滅，但是到底攀緣心在哪裡呢？如果你連它的处所都找不到，你怎么消滅它呢？這道理讲出一個譬喻：

譬喻

 譬如国王，為賊所侵，发兵討除，是兵要当知賊所在。

譬如有一個国家很大，国王有一個困扰，就是他的珍宝经常丟掉，雖然他的国家有很多的珍宝，但是经常被盜賊侵入把珍宝給奪走。后來這国王实在受不了了，下定決心要发兵來消除這些盜賊。但国王必須在出兵之前要知道一個重點，盜賊在哪裡？他藏在哪裡？你說你的軍隊很厲害，很會打仗，要打敵人，那敵人在哪裡，你要先找到！

合法

 始汝流转，心目為咎！

其实盜賊就在我們的六根門頭，在我們的心目当中。蕅益大師說：「這国王就是我們的真如本性，就是“何其自性，本自清淨；何其自性，本自具足”。本來我們的本性就具足无量无邊的性功德；說這国王本來很多的珍宝，這国王有依止一個国土，這国土就是六根。国土六根当中产生了盜賊，這盜賊有二种：一個是外賊，一個是內賊。外就是六塵的境界，色声香味触法，六塵的活动去刺激六識，這六識就是內賊。六塵六識二個交互作用，在六根裡面活动，在這国土中活动，最后傷害的是誰？傷害的是我們的“如來藏妙真如性”，這国王的功德一天一天的被遮蓋了。」我們知道這賊有內賊跟外賊，外賊是六塵，內賊是我們內在的六識，我們的分別心。我現在要問大家一個問題：阿难尊者去托缽遇到了盜賊，破壞他出家的功德。第一個賊是摩登伽女，摩登伽女用咒術來誘惑阿难尊者，這叫外賊：第二個、阿难尊者他遇到這外賊的時候，他产生了內賊，他的煩惱開始活动，內外和合就造业了。這問題錯在哪裡？你說這事情是摩登伽女錯，还是阿难尊者錯呢？說：我們今天去造业，是外境錯还是我們內心錯？

蕅益大師說：「內賊不生，外賊不會生起。」色不迷人人自迷，你不能夠說外境有錯，因為外境它沒有自性，它只是一個业力的显現；你內心要是不动，你安住在“真如本性”，這外賊沒辦法真正傷害你。所以蕅益大師說：「問題在內賊。」六根当中我們第六意識的攀緣心，這是內賊。這地方是把他攀緣的相貌給标出來。使令你生死流转的，就在你六根当中有六個賊，六個賊当中以第六意識作主，是個賊王，它是破壞我們功德的一個賊，它是一個過失的根本。

壬三、牒其內執。牒：很明白的指出來。內執：內在執著的处所。(分二：癸一、正牒。先正式的指出它的相貌。癸二、立例)

徵問

吾今問汝，唯心與目，今何所在？」

佛陀說我問你：「你今天之所以受到摩登伽女的災难，之所以內心当中产生盜賊，就是你六根門頭第六意識的賊，那我問你這賊到底在哪裡？心跟目在哪裡？」

回答

 阿难白佛言：「世尊！一切世間十种異生，同將識心居在身內；縱观如來青蓮华眼，亦在佛面。我今观此浮根四塵，祇在我面，如是識心实居身內。」

阿难白佛陀說：「世尊！這道理很簡单的。這世間是有十种的凡夫众生 (異生性就是凡夫，聖人叫同生性。凡夫的心受外境的刺激产生很多的妄想，每一個人的妄想不同，每一個人的业力也不同，果報也不同，叫“異生”。其实這十种異生具足來說是有十二种，胎、卵、濕、化、有色、无色、有想、无想，非有色、非无色、非有想、非无想。)一切有情众生十二种的种類，都是把我們這一念的攀緣心，都是居在身体之內的。怎么說呢？縱然像佛陀，您看您的眼睛像蓮花一樣，也是在佛陀的臉部上面。所以我今天观察我的眼睛，這所謂的浮塵根是由地水火風四塵所成(浮根是所塵，四塵是緣塵)；地水火風所成的眼根，也是在我的臉部上，那么我心中的意識分別心，這攀緣心也在我的身体之內。」佛陀問阿难尊者：「你這攀緣心，這個內賊在哪裡？」阿难尊者說：「在我的身体之內」(先把他執著的相貌标出來)

癸二、立例

所見之境

佛告阿难：「汝今現坐如來讲堂，观祇陀林，今何所在？」「世尊！此大重閣清淨讲堂，在給孤園，今祇陀林，实在堂外。」

佛告阿难：「你現在是坐在如來說法的讲堂，你從讲堂中透過大門窗戶向外观察，看到外面很多很多祇陀太子所布施的樹林，這樹林到底在哪裡呢？」(佛問阿难樹林在的处所)阿难尊者說：「這道理很簡单。世尊！這广大的樓閣的清淨讲堂，它的位置是在給孤獨園的中間，樹林是在讲堂之外。」這地方有一個能見跟所見，能見的是阿难尊者，所見的是讲堂跟樹林。然這所見有內境跟外境，有內在的所緣境跟外在的所緣境。什么是內在的所緣境？讲堂是內在的所緣境，因為阿难尊者在讲堂当中，所以讲堂是他的內境，內在的所緣境；透過讲堂看出去外面，樹林是外在的所緣境。

所見次第

「阿难！汝今堂中先何所見？」「世尊！我在堂中，先見如來，次观大众，如是外望，方矚林園。」

佛陀說：「阿难！你現在人是能看到東西，是能見，那你到底先看什么？它的先后次第是什么呢？」「世尊！我在讲堂当中，当然先看到讲堂內的境界；我在讲堂当中我先看到佛陀高高坐在法座上，先看到佛陀，然后看到听法的大众，我看到整個讲堂內的境界，然后再透過窗戶往外看，看到外在的境界是种种的樹林。当然是先看到內境再看到外境。」

远見之由

「阿难！汝矚林園，因何有見？」「世尊！此大讲堂戶牖開豁，故我在堂，得远瞻見。」戶：大門；牖：窗戶。

「阿难尊者你看到樹林，是用什么為見呢？」阿难尊者回答：「世尊！因為這大讲堂這大門開得很大，窗戶也很多，這大門跟窗戶都是內外開通的；所以我在讲堂当中，依止這窗戶，依止大門，就看到外面的樹林。」蕅益大師說：「有二層的譬喻，有能所。能見的是阿难，所見的是有內境跟外境：內境是讲堂裡面的佛陀跟與會的大众，外境是外面种种的樹林。因為阿难尊者本身是居在內，所以他一定先看到內境再看到外境。」

壬四、懸示定名。佛陀在破斥阿难尊者妄想之前，先指示三昧的名称

示名

爾時世尊在大众中，舒金色臂摩阿难頂，告示阿难及諸大众：    「有三摩提，名『大佛頂首楞严王』。

這時阿难尊者回答以后。世尊就在法會大众中，展開他的金色手臂摩阿难尊者的頭頂(摩頂有安慰跟鼓勵的意思)。告示阿难及大众說：「在佛法当中有一种殊胜的三摩地，它的名称是『大佛頂首楞严王』。」大佛頂就是我們在修学之前所要找的真如本性，就是我們前面說的「如來藏妙真如性」也就是我們每一個人生滅变化当中有一個不生不滅的家。因為他是『佛』他是了了常知的，他是广大的、圓滿的，他是殊胜尊貴的，所以叫『大佛頂』。当我們找到《大佛頂》以后，我們所产生的作用，每一個作用都是《首楞严王》，都是功德圓滿，都是堅固不可破壞。依止《大佛頂》而能夠成就自力的《如來密因修正了义》；依止《大佛頂》而能夠成就《諸菩薩万行首楞严》。以《大佛頂》來出发，产生的六波罗蜜，每一個波罗蜜都是功德圓滿的，都是不可破壞的，称之《首楞严王》。我們看它所显現的功德：

显德      具足万行，十方如來，一門超出妙莊严路。

勸修      汝今諦听！」阿难頂禮，伏受慈旨。

它是具足万行，它能夠統攝一切万行的功德沒有欠缺，這地方是指它的因地“統攝一切万行”。在果地就是“十方如來”都是经過《大佛頂》的修学，才能夠成就福德智慧，二种莊严的妙觉佛果，沒有一個例外。一門就是說只有一個門，你找不到第二個門；這門是我們要趨向福慧二种莊严妙觉的莊严路，就是依止《大佛頂》，就是要依止真如本性之門，才能夠成就這樣的一個莊严路。所以你应該好好的諦听。」阿难尊者這時候就頂禮佛陀，非常虔誠恭敬的來納受佛陀的開示。

佛陀在破除妄想之前為什么把《首楞严王大定》的名称讲出來呢？古德的註解有三層的意思：一、要使令阿难尊者产生欢喜，令生欢喜。因為阿难尊者這個時候他打擊很大，好像一個人得到重病一樣。佛陀說：「沒关系！佛陀裡面有的是藥，我在佛法当中有一「三摩地」，它是《大佛頂首楞严王》，它一定能夠救拔你，让你成佛。」這時候就像一個病人預知有藥物的想法，他就觉得自己有希望、有救，這個攀緣心可以消滅，佛道可以成就。所以這個地方，让阿难尊者产生欢喜的心、产生了希望。

二、远離怖畏。佛陀即將要七处破妄，破到阿难尊者他的妄想根本就沒有存在的餘地。那么阿难尊者會产生断滅之想，說我的妄想我說在內也不对，在外也不对，…在哪裡都不对，破到最后整個妄想根本覓之了不可得。阿难尊者會恐怖，因為他习慣性都是用妄想來做事，习慣性用妄想來拜佛，用妄想來出家。這時候佛陀將妄想破了以后，他的內心沒有依止处，所以产生怖畏。佛陀說你不要怕，你不依止妄想还有一個東西让你靠著，就是《大佛頂性》。

三、引生渴仰。《大佛頂》的功德，它是具足万行，它是能夠成就妙莊严路。让它产生渴求仰慕之心，那么他就能夠很安定的來聆听以下的教誨。在破妄之前先治病理，有令生欢喜、远怖畏跟引生渴仰之心。

壬五、正破非內(分二、癸一、引例。癸二、正破)

癸一、引例。

 难問    佛告阿难：「如汝所言，身在讲堂，戶牖開豁，远矚林園。亦有众生，在此堂中，不見如來，見堂外者？」

佛告阿难：「正如你所說的，你身在讲堂，你透過大門窗戶的開通，看到外面的林園。那我現在問你一個問題：「是不是有一种众生在讲堂当中，它既然沒有看到讲堂裡面的東西，而直接看到外面的東西呢？有沒有這种人呢？」就是沒有見到裡面的內境，直接看到外境呢？

回答    阿难答言：「世尊！在堂不見如來，能見林泉，无有是处！」

阿难尊者回答說：「世尊！一個人在讲堂裡面安住，既然沒有看到比較近距離的讲堂，而看到比較远外境的林泉，這是沒有道理的。他既然身体在裡面，他一定先看到裡面的東西，再看到外面的東西的。」

癸二、正破

难問  「阿难！汝亦如是！汝之心靈，一切明了。若汝現前所明了心，实在身內，爾時先合了知內身。頗有众生，先見身中，后观外物？頗＝不定

「阿难！你所說的道理就是這樣！你這心靈的心是能明白的去了別万物，假設你這明了的心是住在身体之內，那你应該先看到你身体裡面的東西，再看到外面的東西啊！就像你這個人在讲堂，你一定先看到讲堂裡面的境，再看到外面的境啊！既然你的心是住在身內，那是不是有一些众生，它真的看到身体裡面的五臟六腑，再看到外物呢？」

比況  縱不能見心肝脾胃，爪生髮長，筋转脈搖，誠合明了，如何不知？

正破  必不內知，云何知外？是故应知，汝言觉了能知之心，住在身內，无有是处！」

你說心肝脾胃離我們太近了，我們眼睛不能看到近距離，但是手爪毛髮它的生長情況，這個離我們內部很远啊！还有筋脈的转动，你总应該看得到吧！那么近為什么看不到呢？你的心有明了性，而你的心住在身体裡面，那你应該先看到五臟六腑，看到手爪毛髮的生長，你才能夠看到外境啊！但事实上我們看不到裡面的東西。既然我們看不到身內的東西，只看到外面的東西，這表示我們明了的心住在身体是沒有道理的，因為我們看不到身体裡面的東西。我們一個人在讲堂，一定先看到讲堂裡面的東西，再看到讲堂以外；如果心是住在身內，一定看到身內的東西再看到身外，所以住在身內是不可得。

蕅益大師說：「一個利根人，七处破妄到第一观的時候就应該開悟了「覓心了不可得」。」為什么叫，覓心了不可得？我們這一念心一动，我們的心已经跟影像結合在一起了，《楞严经》叫做“緣影之心”，已经是一個所緣不是能緣；当你的心一动的時候，這是一個所緣境，不是能緣的心。什么叫“能緣心”？就是你心“不动”的時候，你还沒动的時候，你父母未生之前，那叫“能緣心”，你念頭不要动，一念不生的時候。你說我現在很高興，那個是所緣境，因為你的心跟高興的影像結合在一起高興，高興有高興的相貌;我現在很悲傷，這個都不是心，這個已经落入了所緣境，你的心已经跟影像結合在一起。我們今天「把心帶回家」，观察你從什么地方來，向內印證，找到最后，啪!覓心了不可得，本來无一物，何处惹塵埃？那就对啦！你念頭沒有动之前，那個就是你的“家”。

古人說：「若人識得心，大地无寸土。」你一個人一直回家，找到家的時候，你一切相不生，沒有寸土；之所以有寸土，那是你向外一动，念頭一动，才有一切的影像出來。整個《楞严经》它一直破，破到最后「覓心了不可得」的時候，就是要阿难尊者迴光返照，你还沒有动念頭之前你是什么相貌，那就是我們的本來面目，要把它找出來。当你动了念頭，那就是影像，那不是你的心，那是一個生滅的影像。整個七处破妄就只有一句話，就是要你「覓心了不可得」，從這個地方去找到真心。